濟公說:酒肉穿腸過，佛在心中活。出家人吃了肉喝了酒，仍然普度眾生，那他為什麼不破色戒?

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既然他覺得心中有佛，吃肉喝酒不是事兒，為何不碰性？或者因為他不喜歡？

——杭州靈隱寺濟公殿所供濟公像

在西湖靈隱寺有尊濟公和尚的像，手中還拿只酒杯。過去每天廟上要給他供一杯酒，第二天就幹了。後來寺中來了位高僧，他要嚴格執行戒律，就去像前罵：活著時不守規矩，走了還要供酒，取消！濟公和尚夜裡居然託夢給廟中全體和尚，說老和尚罵得對，以後不要供酒了！這是在靈隱寺流傳的故事。濟公和尚其實是大菩薩，但是故意示現辟支佛身，正如《觀世音菩薩普門品》所說，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，是同一道理。

——南懷瑾《花雨滿天維摩說法》

我們都曉得中國人非常崇拜濟公和尚，後世稱濟顛活佛，喝酒吃肉故意胡鬧。他故意胡鬧是在守戒，因為佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。濟顛即以裝瘋賣傻、裝混蛋的姿態出現。
——南懷瑾《宗鏡錄略講》
禪宗正見，尤不重此，叢林規範，以神通惑眾者，遷單（放逐）。佛之正法眼藏，不至入於外道之流，端賴有此戒制。故禪門宗師，或有以神通示跡者，必故示狂顛，不提持正印。荷擔慧命者，則不言神通，以平實為人，作人天表率。
——南懷瑾《禪海蠡測》

《索達吉堪布：還原濟公和尚酒肉穿腸過的密意》

現在許多人喜歡說：「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」濟公和尚的這句話，往往被他們拿來當擋箭牌，成為可以肆意吃肉喝酒的「鐵證」。實際上世人僅知有前兩句，卻不知濟公還有後兩句「世人若學我，如同進魔道」，從而以訛傳訛，誤導了無量迷茫眾生。

其實，濟公的高深境界，絕非凡夫俗子所能想像。比如，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀，偷喝了幾口酒，以為能瞞天過海，神仙也難知。結果濟公指了出來，僕人不承認，於是濟公到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀……這種特別神奇的境界，世人完全望塵莫及，故不可亂學表面行為。印光大師在《文鈔》中，關於這方面也有諸多教言，勸誡後學者萬萬不可隨學，以免自欺欺人。

「酒肉穿腸過，佛祖心中留」這句話，其實也是有來歷的：明末的破山禪師，於戰亂年間，在夔東十三家之一的李立陽營中度日。因李立陽嗜殺成性，為了救度一方生靈，禪師要求他戒除不必要的殺業。李立陽見禪師嚴持戒律，不食酒肉，就對他說：「你只要吃肉，我就不殺人了。」禪師馬上與李立陽訂約，不惜大開酒肉之戒，使許多人得以活下來，一時傳為美談。

此外，明朝還有另一位和尚，也是為了救逃到寺廟裡的難民，在山賊面前吃肉喝酒。當時，山賊說只要他吃了手中的酒肉，就可以放過那些人。於是他氣定神閑地端起酒杯，說：「我以酒代茶。」說完一飲而盡。接著拿起肉說：「我以肉作菜，請！」吃後面不改色，坦然自若。山賊見了為之一驚，鑒於有言在先，只好放了所有的人。

可見，為了饒益有情而吃肉喝酒，在漢地有些大德的傳記中也有，但這不是普遍的行為。而藏地的每一座寺院，也並不是所有僧人都行持這些高深之舉。藏傳佛教對戒律的重視程度，來藏地求法的人應該知道，在沒有達到一定境界之前，任何人都不允許做超凡的行為。若是極個別人做了的話，也許他確實有這種境界，也許沒有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否則，明明什麼境界都沒有，卻裝模作樣、無惡不作，這肯定是不合理的。

這種話是佛菩薩應化在六道里，特殊狀況之下教人開悟的。對於一個持齋、持戒很嚴，他非常執著，分別心很重，貪瞋痴慢
都不肯放下，所以菩薩用這個示現，你持齋、持戒那個嚴肅都沒有用。像濟公長老、金山活佛，他專門就是對付這種人的。他什麼忌諱都沒有，所以酒肉穿腸過，佛
在心中坐，他心裡真有佛。他確實對人、對事、對物他沒有對立，他沒有執著。沒有執著就是阿羅漢，沒有分別就是菩薩，這個我們都講得很清楚。你還有執著，戒
持得再好，齋持得再好，你都比不上他。

所以他是幫你開竅，不是叫你不持齋，不是叫你破戒，不是的，他不是這個意思；他是提醒你，你要更重視實質的修行，那
是形式。形式是對外的，為什麼要這樣做法？持得這麼嚴？是教那個沒有學佛的人，剛剛初入門的人，給他做個好樣子；真正功夫得力，不是那個，這個一定要懂
得。真正功夫得力是放下。所以你沒有放下，那都叫世間法，放下才叫出世間法。我們在《華嚴經》上講得很多，諸位要細心去體會。（凈空法師·答香港參學同修
之七十一　2007/6/29）

大德都是隨緣渡眾生，若這件事對眾生解脫有利他就去做，反之就不必去做。若有大定力，行事自然百無禁忌，可能他覺得這種事沒必要吧

對他自己而言，這些事我覺得也應該沒什麼影響。當然這也是猜測而已。初地菩薩不能知二地菩薩的境界，更何況我的境界比他差了十萬八千里

至於說喜歡不喜歡，我覺得有點貶低他。因為喜歡不喜歡都是基於一個二元對立的基礎上，像他這種境界應該早沒有這種分別心了，所以他喝酒吃肉也不會是因為喜歡，不碰女色也不是因為不喜歡，隨緣而動而已

說到這裡倒是可以說一句，在我等普通人的修行中，喜歡是需要特別克制的一個念想。因為有喜歡就會有不喜歡，當你喜歡的事物被打破時就會出現種種不安。而修行的目的就是要消除這兩者的對立，不管什麼樣的外境都能夠輕易接受，沒有任何不快。若能做到這點，離解脫也就不遠了

他是特例，不具有標準參考性。後面還有倆句，世人若學我，皆得下地獄。他吃能吐出來活的你行？鳩摩羅什太聰明了，皇帝不想讓斷種，強給了他幾個老婆，別人想學他，他吞了一堆針，說要學的來吞。鳩摩羅什小時候有個故事，幾歲來著頭頂一重物如空氣，別人說，哎呀，你怎麼能頂的了這東西，他一產生這東西很重的念頭就頂不動了。http://www.dizang.org/rm/zxdfj/，這裡有些常識

印光大師：濟公和尚為什麼吃肉？

「道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。

　　其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。

凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。

唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉。彼喝了酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裡運來，汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他。

　　濟公傳有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。

醉菩提之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀，妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。」

——輯自《印光法師文鈔》復龐契貞書

引用濟群法師的話回答一下。

「或許有人會說，即心即佛或自性彌陀，唯心凈土便可，何必如此複雜？的確，這兩句話代表了很高的見地。可作為一種層次極高的見，並不適合所有人。事實上，它們的起點之高，只有極少數上根利智者才有能力承擔。因為即心即佛並非一般人當下的境界，眾生雖然具有佛性，但無始以來仍滯留於凡夫心的狀態。而從凡夫心到佛心的圓滿成就，必須有方便善巧的法門作為途徑。不然的話，即使我們將即心即佛或自性彌陀高喊一萬年，依然無法從凡夫心的狀態中獲得解脫。」

我想可能人家就是不想破色戒

就是不是「為了破戒而破戒」，而是真正的隨心所欲，自由意志

修行，不光是看修，也看行。相對來說，修得千年渡，渡在行。作為人身的濟公，心中有佛。才有那句酒肉穿腸過，佛祖心中留。真的有佛的人不會常掛在口裡念叨，均在心中。常說的人並不靠譜啊。況且，濟公若沒有點嗜好，如何與世人打交道呢？世人並不喜歡那種清高寡慾的人，所以降龍佛藏身於人身，而內心皆佛。作為凡人來講，這是大境界。

後面還有兩句——世人若學我如同進魔道

濟公吃兩隻死鴿子可以吐出兩隻活鴿，別人可以么？

我覺得，酒肉穿腸吧不會有人折騰啥，頂多說個不虔誠，還可以說佛祖心中留。要是破了色戒，萬一河邊濕了鞋，命都得悠著點兒，還哪裡來的心留佛祖啊。吃吃喝喝，自己作，牽扯了別人的事情就不好收場了。

後面還有兩句……世人若學我，如同墮魔道……你們太年輕了……境界沒到就要超脫……你們吃肉是殺生，濟公是超度……

萬物皆虛，萬事皆允

那是因為你還沒有看2025年新拍的《濟公》

喝酒吃肉僅僅是自己的事，只需要自己對自己負責，男女之事就不是了，還得為他人負責。

鄙人拙見

酒肉穿腸，代指凡夫俗子

此言意在道濟以平凡肉身皮囊現世仍有高深道行，並非直指破戒亂紀

當然七情六慾，性也是平凡人擁有的。為什麼不提？一，不是去妓院才是破色戒。二，沒必要贅述，其他已經足夠代表凡夫俗子的視角。其次，加上也不押韻，不利於流傳。

這種老作品，初版可能真的會有一些奇怪論點，經過流傳慢慢褪去了也不得而知。

世人若學我,等同入魔道.

濟公再破色戒.那就成了流氓了.

還不玩完.

狗腿酒杯不離手，狗腿木錘，酒杯木魚

人家可能不喜歡性，喝酒吃肉是一種慾望，性也是慾望，善也是慾望，利益與暴戾也是慾望，既然濟公摒棄了那些在我們看來算是大惡的慾望是正常的，摒棄性的慾望又有什麼奇怪的呢？

不舍眾生，不住涅槃。

只有中國和尚不吃肉，只有中國和尚不吃肉，只有中國和尚不吃肉，然後明白了？

酒肉穿腸過佛祖心中留世人若學我如同進魔道 ——道濟禪師(濟公活佛)

對於這種事情。我常常強調兩個字，發心！

另外，你可以再看看後面兩句，世人若學我……