佛教的理論是否違背了人的主觀能動性？

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看到電影的最後有這麼一段話「他來了，緣聚，他走了，緣散；你找他，緣起，你不找他，緣滅。找到是緣起，找不到是緣盡。走過的路，見過的人，各有其因，各有其緣。多行善業，緣聚自能相見！」如若一切皆因緣，那是否意味否定了人的主觀能動性？

一個真正具備正知正見的學佛的人，是積極入世，主動承擔的，絕對不是消極厭世的。人的價值就是體現在多少人受益過，能夠讓身邊的人獲得精神物質的雙豐收，你才是一個合格的學佛人。

主動就會得到更多，主動是負責，主動是得到，主動是感覺，主動是創造，主動是力量，主動是自然地綻放，主動是能量的涌動，主動是規律的流淌，跟隨心的主動，那麼，宇宙會反饋給你所有，因為，宇宙即在你心中，你的心的主動既是宇宙的表達，只有內在宇宙的迸發才會有外在宇宙的顯化。

一切萬物都是能量，現在是人皆知，但是，作為人一個富有充分靈動性的生命，可以將一切能量轉化、轉移和創造，但是，在能量被人運用時，它必須符合特定的宇宙規律，例如：厚德載物、愛、自由，所以，在你冥想時，觀想財富、智慧、能量等，為何不會以結果來到你身邊，這是心法和關鍵所在，你能夠承載的永遠與你想選擇體驗的成正比，你為一己私利還是眾生之福利，那麼，相應的財富、智慧就會從心被喚醒。

謝邀。

其實佛法所說的「因、緣、果報」不是宿命論，更加是積極的，都是自主的。因為這些都是自主，也存在因為自己的自主導致不同的結果，所以在改變物質世界上，以及一切上，都是存在主觀能動性的。

關鍵在於：你去行動（在現實中、還是心理上，都包括在內）就是緣起，也是種下一個「因」，剩下的要看「緣份」的出現了。但是這個緣份就算出現了，而自己沒有去行動，都不會有「果報」的。所以關鍵就在自己的行動了。而這個行動的主宰，正是我們各人的起心動念。所謂成佛是他，入魔也是他。

我們每一個起心動念，都在改變著接下來會發生的事，無論對自己，還是對這個跟我們有千絲萬縷關係的世界。

找到是緣起

你發的這句子，只是借用佛教的名詞，本身並不是佛教的理論。

佛教中的緣起，指的是世間上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起。人的主觀能動性，包含在一切有為法生起所憑藉的四緣之中。

菩薩畏因，眾生畏果。佛家說的隨緣，是說假如因緣成熟，果報已經產生，就應該為自己種下的因負責任，不必怨、不必怒，也不必絕望、不必太欣喜，凡事有因才有果。

佛家教育我們的是，主觀能動性要用在「因」上面，比如你想要財富，就應該修財布施，不要種下吝嗇、阻礙他人獲得正當財富的「因」，你想要事業的成功，就應該認真工作、廣結善緣，依此類推，為自己的目標積極努力的種「因」，到因緣成熟時，才能有你想要的「果」，不種因光要果即是妄想的一種。

而當你努力種了很久的「因」，卻仍然沒有得到「果」時，應當明白這不是你種的「因」無用，不是佛陀的教導有誤，而是因為你今生的過去、或者過去世曾經種過的阻礙「果」成熟的「因」還沒有「了（liao）」，此時你不應該放棄、抱怨、不信佛陀的教誨，而應當「隨緣」，心態放平，繼續充滿信心的種「因」，也許很快、也許在很久的未來世，因終會成熟，必得相應的果。

這也是老子所說的「無為而為」的意思。就是你應該專心致志的種「因」，而不是急促浮躁的關注「果」，為眼前的各種「果」而情緒欺負不定心緒混亂。

阿彌陀佛

在無明的推動下，我們所謂的主觀能動性實際上是一個封閉的法界。在此主觀能動性下看到的都是「己所欲見」。

我們的真心，盡括太虛，周遍法界，整個法界宇宙無不是我們的真心化現，所謂的主觀能動性，就是一個非常片段式的概念碎片。就是這個碎片接前生後的貫穿著整個輪迴，無始無末。是一種混亂的衝動。

當離開這樣的衝動遮蔽的時候，才會顯現生而無生無生而生，顯空雙融的生命究竟了義境界。

是的，而且是嚴重違反。

10個人，1個佛教徒，勸大家向善，教大家放下，是挺好的。

10個人，10個佛教徒，大家誦佛念經，一起餓死。