日本屬於儒家文化圈嗎？

01-03

長期以來，不少中國學者常籠統地說日本屬於「儒家文化圈」。我感覺，這是一個未經審慎思考的命題。在美國已故著名政治學者亨廷頓看來，日本文明是和中華文明（或儒教文明）並列的世界六大主流文明之一。亨氏明確指出：「日本文化性質極為獨特，也未融入任何世界性的宗教或意識形態，無法與其他社會建立任何文化的聯繫。」簡而言之，亨氏認為：「日本是個孤獨的國家，一個自給自足的文明。」
本尼狄仁克特在二戰末期出版的《武士道——日本文化面面觀》一書中斷言：「（日本的文化）體系，是獨一無二的，既不是佛教的，也不是儒家的，而是日本的——具有日本的強勢和弱點。」
據說當年明治維新前後，福澤吉渝提出的「脫亞入歐」，作為擺脫落後文化的象徵，其本質是「去中國化」或「去儒學化」。

今天的日本，是否像韓國那樣屬於儒家文化圈？
（PS:看了眾答，莫衷一是。
偶認為，漢唐時期主導中國的是道家文化，佛、儒次之，日本潛心學習並深得其精髓。島國的地理環境，加上沒有被外族征服的歷史，使得日本傳統文化更單一純粹，即使有與本土文化的融合，也可以大膽地說「今天日本傳統文化是中國漢唐文化的活標本」；宋後的中國，儒家居上，佛、道式微，社會的窠臼、思想的束縛愈來愈多，尤其是異族的統治，主體民族自尊自信跌至深淵，中國文化趨於保守頑固、世故求生，變的愈來俞庸俗、小氣。
因此，這個問題又可變通為：
今天中國文化與漢唐文化是否有根本的不同？）

長期以來，不少中國學者常籠統地說日本屬於「儒家文化圈」。我感覺，這是一個未經審慎思考的命題。

就在下所熟悉的國內學者來說，對「儒家文化圈」的前沿研究一直在繼續著。譬如葛兆光先生（《從「朝天」到「燕行」——十七世紀中葉後東亞文化共同體的解體》，《中華文史論叢》第81輯，2006年第1期，上海：上海古籍出版社）對「東亞儒家文化圈」實態的定義是——「文化共同體」（Community），即強調文化上的一體性和行動上的一致性，更強調主觀意願。而學者張翔在此概念的定義上則持異見，其謂「東亞儒家文化圈」則更像是一個「文化共同體」（Culture area）（這裡是同一漢字片語不同涵義，望留意），所強調的是客觀事實，其表現於，通過近世中晚期日本國內逐漸擴大的儒教化現象，所反映出其對進入東亞文化圈的強烈意願——即此共同體的實態是隔離的政治體，共生的文化圈。（《隔離的政治體和共生的文化圈——日本近世後期的儒學官學體制化和東亞海域的交往》，復旦大學文史研究院編，《世界史中的東亞海域》，北京：中華書局，2011年）

所以就「東亞文化圈」的定義，在學界有著各式各樣的劃分：或漢字文化圈、律令制文化圈或儒教文化圈等。同樣，也有反對「日本屬於『儒家文化圈』」的學者，如黃枝連在其著（《東亞的禮義世界——中國封建王朝與朝鮮半島關係形態論》，《天朝禮治體系研究》中卷，VIII頁，北京：中國人民大學出版社，1994年）中就寫道：「嚴格地說，日本不是『天朝禮儀制度』的成員；因此，『體系』對於日本是沒有約束能力，而日本是不必尊重它並接受它的規範……」但有一點，學界前沿（包括日本學界）都不否認古代日本曾受到中國儒學文化的巨大影響。思考這一問題的時候，切記不能混淆文化圈與政治體這兩個概念，東亞文化圈≠大陸帝國的朝貢體系

在下不了解題主的學術背景，很希望了解題主所言「長期以來」，是大約多久？「不少中國學者」，可否舉一二例子，另外他們對「儒家文化圈」的定義是怎樣的？研究不同於教科書，每個研究者都有自己對某一個問題，在嚴格地學術論證下的結論。或許可以代表在學術領域的某一研究動向，但絕對不會說是代表了一種「籠統」的歸納。期望題主自己下命題（結論）的時也望避免「未經審慎思考」啊。

在美國已故著名政治學家亨廷頓看來，日本文明是和中華文明（或儒教文明）並列的世界八大文明之一。亨氏明確指出：「日本文化性質極為獨特，也未融入任何世界性的宗教或意識形態，無法與其他社會建立任何文化的聯繫。」簡而言之，亨氏認為：「日本是個孤獨的國家，一個自給自足的文明。」
本尼狄仁克特在二戰末期出版的《武士道——日本文化面面觀》一書中斷言：「（日本的文化）體系，是獨一無二的，既不是佛教的，也不是儒家的，而是日本的——具有日本的強勢和弱點。」

請參@廣書君的答案。

據說當年明治維新前後，福澤吉渝提出的「脫亞入歐」，其本質是「去中國化」或「去儒學化」。
今天的日本，是否像韓國那樣屬於儒家文化圈？

如上所言，「據說」，這點沒法認同，福澤諭吉在怎樣的語境下提出了怎樣的「口號」，但憑現在從後往前推似的「望文生義」是很危險的。因為《脫亞論》原本是1885年（明治18）無署名發表在《時事新報》上的社論，看看1885年是什麼年份就知道此文的出現的深意了。

題主是不是因為看到了「據說」是福澤諭吉提出了「去儒學化」和「去中國化」的口號就推斷出當時日本確實存在著中國化和儒學化，所以要「去」掉，然後再得出了最後的疑問？

我個人認為日本的確是一個有著特殊文化的國家。

日本從魏晉南北朝的時代開始，就不停的從大陸（中國、朝鮮）學習新進文化。可是這些東西一到日本，就都變了質。

最早引進的是中國的佛教。但不久之後日本就「發明」了「神佛習合」，將日本的原始宗教的神套入佛教的菩薩，比方說天照大神是大日如來的化身，八幡神是阿彌陀佛的化身等等，神道和佛教混到了一起。

到了鎌倉時代，更興起了各種新興教派。現在日本最大的幾個佛教教派，淨土宗、淨土真宗、曹洞宗、日蓮宗都是日本獨自的宗派，日蓮宗更可以說是包著佛教外衣的完全新的宗教了……。

（曹洞宗雖然是從中國傳來，但日本曹洞宗和現在中國的曹洞宗有很大的不同）

儒家的學問在日本一直只流傳在日本公卿貴族以及僧侶之間，沒有在民間普及。很長的一段期間「孟子」甚至是禁書，不準帶入日本。

在江戶時代，據說是因為德川家康認為朱子學講忠君，有利於幕府統治，所以訂為幕府正學。幕府御用學者林羅山以朱子學為基礎講「上下定分之理」，強調士農工商的身份秩序，君臣父子的上下關係，作為幕府統治的理論基礎。之後，儒家思想（其實是朱子學中的一小部分）開始普及到武士階層。

但人算不如天算的是，朱子學中強調「王道霸道」的部分，以及「尊王攘夷」的口號，在幕末反而成為推翻幕府統治的理論基礎。而強調重文輕商的結果，扼殺了很多民間商業發展的機會，也是造成江戶幕府長期財政困境的原因。

定義「儒家文化圈」不是我的專長，在此不敢多言。我能說的，是日本在江戶時代之間都沒有受到太多儒家思想的影響，也不在中國的朝貢體系之中。在江戶時代之後幕府使用（蠻片面的）朱子學作為統治工具，怎麽看這部分就讓大家自己判斷了。

我也不太懂，希望可以拋磚引玉。

但是我覺得題主問問題很不認真。

第一，我只見到過漢字文化圈這個概念，儒家文化圈好像還沒有比較明確的定義，你需要先定義儒家文化圈。

第二，亨廷頓的理論主要是意在說明，文明的衝突是未來衝突的主要原因，而不是去論證日本文化的重要性和獨立性。這個跟日本在不在一個圈子裡是兩碼事兒，比如說我同樣可以說，日本是漢字文化圈中的一員，但是日本文化和中國文化不同。這個理論作為支持或者反對的理論，都有點乏力。

第三，那句狄仁克特的話，如果我換成，「（韓國的文化）體系，是獨一無二的，既不是佛教的，也不是儒家的，而是韓國的——具有韓國的強勢和弱點。」我覺得讀起來也挺順的。同時我覺得，越南你也可以這麼說。同理，你需要先定義儒家文化圈。

第四，亨廷頓沒有提出，「八大文明」這一說法，英文上說的是「major civilizations」。這樣隨便總結成幾大什麼什麼有點草率，英文和中文的維基百科對於亨廷頓的理論的總結都不一樣，Clash of Civilizations，你可以自己去看看。

第五，你的這三段都是摘自或者化用一篇博文，開除日本出「儒家文化圈」--王達三的博客--鳳凰網博客，這種文章本來就是一家之言，底下的評論也都是魚龍混雜，文章的論據沒有任何出處，文章的理論沒有任何量化的支持，我舉個例子「長期以來，不少中國學者常籠統地說日本屬於「儒家文化圈」」這句話，你能告訴我，是哪些學者么？怎樣籠統的說？在哪個期刊的那篇文章上出現的？他確切的定義了儒家文化圈么？

唉，我不是try to be mean。我只是想說，有些問題自己想想就好了，問出來會貽笑大方的。

日本不是儒家社會，日本是獨特的日本社會，細說起來，他是武家社會，儒學，佛學，神道，以致於西洋的蘭學，都服務於武家社會。

日本從未系統的接受儒家思想，僅僅是使用部分的儒家理論，為武家的統治服務。唯一被發揚光大的儒家理論，就是大義名分論，這是為了強調下級對上級的盡忠的。儒家倫理，日本人只使用一個」忠「字，因為武士對於家主的忠誠是日本武家社會的統治基礎。德川幕府，將」忠「極度強化，山鹿素行提出，即便主是桀紂，武士也要忠誠，也要尊重。

然而「忠」這個倫理，是等級社會共有的，西方也強調「忠」，要求騎士對侍奉的貴族要忠誠。「禮」亦然。西方的封建社會，也是強調禮的。

除此之外，儒家的思想和武家社會抵觸甚多，基本不被採用。首先，中國儒家是反感武力的，最早的儒家始祖，如孔子，其思想對武力並不排斥，但後來的儒家，吸收了道家學說」兵者不祥「的思想。最終表現為文武分開，儒家和武家在中國走向了對立。但日本是武家社會，除去天皇公卿的小小地盤，日本的大多數地區，以武為尊，上到將軍下到底層武士，人人帶刀，武士可以對無禮的平民斬舍御免，殺之無罪；同時家主又可以因為武士的無禮治其死罪，武士有小過動輒剖腹；和儒家」仁「」恕「的觀念極度背反。

這種背反的情況，也出現在佛教上。日本佛教在武家社會，很快演變成殺生害命的工具，中國佛教的戒律，只能在公家的小地盤維持。武家地盤，流行的是一向宗，日蓮宗，吃肉念佛，喝酒念佛，殺人也念佛，和尚娶妻生子，形成佛教家族。

日本政治舞台上的主要勢力，將軍，大名，武士，普遍的「信仰」佛教，戰國大名，大都有個法號，有過出家的經歷。比如武田信玄，39歲出家，法名德榮軒信玄，剃了光頭，然後呢，該打仗打仗，該殺人殺人，啥都沒拉下。

那麼這樣的日本，算不算佛教社會？我覺得不算。

同理，更不算儒教社會。日本武家社會，儒教的傳播上還不如佛教廣泛。佛教可以說是日本的全民信仰，儒教的信仰者，也只是武家裡的少數文化人。日本人祭拜本土的神道，敬拜外來的佛祖菩薩，但日本沒有文廟。

鑒於武家社會中，儒教/佛教流傳中出現極度背反的情況，日本不算儒家社會。

要想說清這個問題，還是先說一下這個儒家文化體系是個神馬東西吧！

「名分」是儒家原教旨主義思想的核心內容，源於孔子一脈。董仲舒是孔子真正的衣缽傳人，只有他沒有把孔子的經念歪。綱常禮教才是孔子思想的根本。這點也正是官方最欣賞儒家學派的地方。儒家思想里就屬孔子的原教旨主義思想是最大的糟粕。

有了名分，然後大家才能各安其位，恪守本分。如果每個人都能各安其位、各守本分，就天下大治了，這就是所謂的「聖人垂拱而治」。「三綱五常」之類的東西不過是這種理念的延伸而已。而且這種社會理念特別容易和道家的「無為」思想結合起來，形成中國文化特有的儒道一體現象。

所以儒教又可稱之為「名」教。那麼如何確定名分呢？那就必須知「禮」。所以儒家學說里很重要的一個內容就是學習「周禮」。為什麼要學這些呢？就是為了讓人了解自己的「名分」。上至君臣大義，下至妾侍命婦，都是儒家思想關注的內容。

儒家思想里最重要的概念——「仁」和綱常禮教也是分不開的。孔子在《論語》里直截了當的就講：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉」。如何實踐這個「仁」字呢？《論語》及其他典籍里都講得雲山霧罩的，其實最後都擺脫不了一個「禮」字。「禮」是「仁」的載體。沒有「禮」，就沒有孔子所謂的「仁」。換言之，禮就是仁，仁就是禮，這兩個是雌雄一體。

儒家思想包含的東西太多，而儒教有明確的外延內涵。兩者共同的東西是「尊孔」。儒教最根本的東西是董仲舒的那一套「君父」理論，後期再加上三綱五常，使得儒教成為一個完備的體系。

儒教用於治政的理念是：「聖人垂拱而治」，皇帝要通過讀書人治理天下，也就是所謂的「皇帝與士大夫共治天下」，雙方各取所需。

但是儒教的「治政」理念遠遠落後於現實的需要，在生產社會化分工越來越複雜的情況下，儒教的治政方法越來越跟不上形勢。儒教唯一的應對措施就只有「重農」主義，只有把人口都束縛在田地上，才能實現儒教的治國理念。

那麼誰對這種「治理結構」有解釋權呢？答案只有一個。就是讀書人，而且是掌握「道統」的讀書人。所以才有「皇帝與士大夫共治天下」的說法。文官集團的權利就是來源於對中國治理結構有「解釋權」的讀書人。

這就是為什麼一講歷代興亡，從來都是說「昏君無道」，好像文官集團一點責任也沒有似的。

其實，嘴長在他們自己身上，擁有「治理結構」解釋權的讀書人怎麼會說自己貪鄙無能呢？

不說自己，當然說昏君無道唄！

儒家思想的理論基礎是人性本善。儒家認為每個人都能通過提升自己的道德修養，見賢思齊，修正自己的行為。而政治制度就是如何控制和選拔人才而已，這樣可以大大減輕治理國家的難度。而這套選拔和控制人才的政治制度——科舉制度，也正是「官本位」的由來。

讀書就是為了做官。書中自有顏如玉，書中自有黃金屋。只要你通過教育或其他手段，當了官就有了社會地位。有了社會地位，就可以分配社會財富。自古以來就是這樣。

也正是因為「官本位」的追求，中國古代教育的功能低下，除了為官僚機構源源不斷地提供人才之外，在關係到提高人類生存質量的科技方面乏善可陳。

綜上所述，儒家文化體系是中國現在最需要摒棄的東西，儒家原教旨主義思想（孔子思想）是徹頭徹尾的文化糟粕，孟子、荀子以及後期的宋明理學，尤其是到了明末的心學還好一點。

講完儒家文化的情況，然後再說一下日本的情況。看看有哪一條能跟儒家文化對應上。

首先，日本明治維新以前是封建制度，與中國自秦以來的中央集權制完全不同。實際上，日本的封建制恰恰是儒家夢寐以求、希圖恢復的「三代之治」，但在中國自秦以後就從未實現。所以說，日本的古代社會結構確實和中國有著極大差異。

其次，日本近代學者推崇的是王陽明經世致用的學問，與當時以程朱理學為主流的中國學術格格不入。

再次，日本的武士道精神是領主與家臣的關係，跟儒家提倡的禮義廉恥孝悌忠信等家族理念有本質的不同。

最後，日本文化比較注重匠作之事，而中國文化是「官本位」，讀書是為了做官，匠作之事是賤役。

綜上所述，日本文化只是披上了漢字文化圈的外衣，骨子裡跟儒家思想是格格不入的。但這也是日本在明治維新之後，迅速擺脫中國文化的影響，實現「去中國化」的一個重要基礎。

中華文明，是成也儒家，敗也儒家。

關於日本這段，等有時間再詳述。

儒家的東西其實到了江戶時代才有較大的影響，佛教，神道教的地位也不低，跟明清以來中國儒家一家獨大的情況很不相同。

日本屬於人類文明演化樹上的特例，它和任何其他國家都不一樣，和其他所有文化都不一樣。它不屬於任何體系，自己就是一個體系。

我覺得不是，剛剛看了一部日本電影《娚的一生》，日式言情風舒緩明凈，但是大家感興趣的可以去看看劇情介紹。

v_v竊以為能公開上映這種設定電影的國家不存在儒家文化。

概括一下主線：

30歲出頭的大齡剩女在奶奶死後發現70多歲的奶奶有個50多歲的長期情人。

兩人都住在奶奶留下的老屋裡，父母鄰居都撮合他們，經過一些大大小小的意外，他們產生了感情決定結婚。

這不是AV，而是一部正正經經的文藝言情片。

覺得這個故事有美感沒問題，但其國儒家文化若有地位，總不會允許公開宣揚這種三觀吧？

真正的儒家，不是克己復禮、不是存天理滅人慾、不是寬袍廣袖六藝隨身、不是君要臣死臣不得不死，@_@但總不能把三綱五常完全拋棄了吧？那還剩個啥？

剩幾個粽子嗎？

日本屬於東亞文化圈。日本文化屬於禪宗文化、儒家文化和本土神道文化的雜糅。因為沒有科舉制，儒家文化雖然也被強調，但其在日本的地位和作用遠沒有達到中國本土那種程度。

中國儒家文明實際上是宋代以後開啟的。日本更像是唐代的文化，人們不重視儒家經義，儒家學問只限於口頭或者朝堂，佛家倒是四處開花，昌盛無比。

有興趣的朋友可以看看，韓愈寫的《諫迎佛骨表》，體會一下當時佛家的盛況。在唐武宗滅佛之後，佛家在中國一直就沒有回過氣來。但是，這種情況在日本並沒有發生。總之，日本文化更像是唐代的三教並立、「佛道領先，儒家有名無實」的狀態。在日本，「道」不是中國的道教，而是日本的神道。

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亨廷頓以及本尼迪特，在我看來，對於亞洲文化，他們基本屬於外行，至多是相對歐美人的亞洲文化權威。就像當年那群冷戰權威，中蘇沒正式分裂之前，他們真的認為中蘇鐵板一塊兄弟一般。說實話，這些遠遠看風景的權威們根本分辨不出關鍵在哪裡、關鍵差異是什麼。

我想佔個坑看大家討論。

本人學識尚淺，如有錯誤歡迎指出。

關於這個問題我的大致看法是，古代中國對日本輸出的物質文化大於精神文化（我覺得漢字在這裡更接近物質文化）。至於佛教的傳播，我個人認為得益於這個宗教本身的強大適應性，佛教從古代中國傳到日本是地理上的因素，可以說古代中國更像是日本與佛教之間的橋樑。不好說儒家是否有影響日本文化，但是就目前我個人所了解的日本文化的幾個核心比如武士道，比如禪道貌似和儒家都沒什麼關係。雖然我也說不清楚，但我感覺日本的家庭文化（看起來或許比較像三綱五常）更多的應該是來自於古代日本以家族為單位的鬥爭。

日後待多了解多思考後或有補充，希望看到論據更豐富的一些答案:)

準確的說日本和中國等國家合起來屬於律令體系國家這是共同點，儒家文化日本不算

要了解日本文化和中華文化（基本也就是儒家文化）的關係，就要明白二者都是什麼。

古人云，開宗明義。

以前的孩子，開蒙之後就要讀四書。順序是大學論語孟子中庸。

儒家思想的基本，就在大學為引子，論語孟子論述，最後由特別抽象的中庸一書總結。

《大學》的基本又在何處呢？

」大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。......自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」

修身為始，一步一步，是有能力治天下的。所有的君子（貴族，讀書人）都要符合這個標準。

再看日本。

日本文化的內核從哪裡找呢？

什麼你說《菊與刀》？你TM在逗我？那個1946年的洋人寫的政治作品？

日本文化的底子，即是《葉隱聞書》。

同樣是開宗明義：

」武士之道，死之謂也。」

「有一位通曉劍術的達人，老了以後，有如下一段話："人一生修行，有境界次第。下之位，即使修行，也不成器，連自己都認為是"下手"，在他人眼裡也是"下手"，因此，不中用；中之位，雖然還沒有什麼用，但懸心於自己的不足，也明白他人的不完善；上之位，心領神會，洋洋得意，易生自傲心，悅於他人褒獎，也為他人的不足而嘆息，但可用也；到了上上之位，便一臉無知相，但他人一看便知為"上手"；超越"上手"境界的更高之位，便是得道。行於道中，深知道無邊際，乃無止之境，不能終了。不生完美之念，不起自大之心，更無卑下之想，只是行進在道上，以終其一生。我聽說，柳生殿下這樣說過："不知勝人之道，但知勝己之道。"今日之我比昨日之我技藝精進，而明日之我比今日之我再進一籌。一生日日上進，用道來說，則永無終止。"

「只做一件事，不僅要握其要害，還要日復一日都想著"就今天了"，將每一天都當作生命中的最後一天。」

日本文化的核心，就是人最重要的目的為了更好，更美，更有價值的死亡。

所以才有特別複雜的切腹儀式。

諏訪賴重為武田信玄所滅，臨終前說：「我要讓晴信（信玄）看看什麼是真正的切腹！」

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文化總是一代一代傳承的。即使《G弦上的魔王》這種最流行化，二次元化的作品，依舊是大江健三郎的底子。

西方文化的底子在《聖經》，在創世紀和四福音書。

中華文化的底子在四書。

日本文化顯然與前二者都相差甚遠。最後的機會是19世紀60年代的興亞主義，可惜日本最終決定脫亞入歐——那你們倒是從聖經開始學啊！學出四不像的東西來，能有什麼用處啊。

我對於日本文化不甚了解，我了解也是通過抗戰片與其它影視節目去了解的，後來我又看了亨廷頓的文明衝突論，才開始進行對比。這裡我把我所知的有關於日本的事情說給你們聽:

樓上所說的日本從中國吸收的文化應該是指和服、四道（茶道，花道，書道，劍道）、建築以及文學詩詞（包括漢字）之類的，而這些應該來說是「形」（物質文化）的層面，這些東西並沒有從根本上影響其「心」（精神道德文化）的層面，即日本並不像朝鮮和越南一樣吸收中國的精神文化，更多的是相悖。這裡我講一下幾點最根本的差異：

1，中國一直以來都是主張和平的，自古代以來都以和平為貴；而日本的核心價值觀是武力至上的武士道，其在歷次侵略戰爭中都充當了思想主導，而且使日本戰敗後缺乏自省心。同樣這種文化亦導致其在對內等級森嚴，對外極度排外等；

2，日本的許多日常行為和道德觀在其他文明，特別是在中國和朝鮮等國看來是反道德的。這裡我就不說了，以免被xx。

我認為，工業時期主導歐洲的是英國文化，德、法次之，中國潛心學習並深得其精髓。中國的工業發展較遲，加上近代挨打的歷史，使得中國文化更加西化，即使有本土文化的保留，也可以大膽地說「今天中國傳統文化是歐洲工業文化的活標本」！

一直都不是吧。前段時間偶然讀了朝鮮史。

從朝鮮政權對日本的態度就可以看出來

李氏朝鮮政權眼中：中國是大華，朝鮮是小華，日本是夷。

所謂華夷之辨，就是看你信不信儒教，采不採用儒家價值觀。

傳統的儒教國家，個人覺得也就是中，朝，越了。

除去分裂的韓國不表，居然和社會主義三巨頭驚人的吻合。從這個角度看，也許馬克思是儒教學派的開創與繼承者也說不定呢。

為什麼看到這種問題我會特別想念佐藤先生。

我覺得可以算不是也可以算是。

一般把日本文化比喻成洋蔥，一層一層撥開，是沒有芯的。

我只談談我的感覺。假如文化是一棟樓，中國是儒家的骨架，但磚塊有儒家道家釋家，也有別的。

但日本是另一套骨架，只不過磚塊儒家偏多罷了。