蘇東坡與佛印的故事是否說明，看到了世界的罪惡就是自己內心有問題？或者看到了別人的缺點就是自己也有一樣的缺點？

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蘇軾是個大才子，佛印是個高僧，兩人經常一起參禪、打坐。佛印老實，老被蘇軾欺負。蘇軾有時候佔了便宜很高興，回家就喜歡跟他那個才女妹妹蘇小妹說。
一天，兩人又在一起打坐。蘇軾問：你看看我像什麼啊？佛印說：我看你像尊佛。蘇軾聽後大笑，對佛印說：你知道我看你坐在那兒像什麼？就活像一攤牛糞。這一次，佛印又吃了啞巴虧。
蘇軾回家就在蘇小妹面前炫耀這件事。
蘇小妹冷笑一下對哥哥說，就你這個悟性還參禪呢，你知道參禪的人最講究的是什麼？是見心見性，你心中有眼中就有。佛印說看你像尊佛，那說明他心中有尊佛；你說佛印像牛糞，想想你心裡有什麼吧！

我們所說的世界，並不是真正的世界，而僅僅是我們心中所感受到的世界。

你看到了罪惡，並不意味你是罪惡的，只是你心中有罪惡的概念影像而已。就如我不回答問題讓你感知到我，你的世界裡是不會有我這個人的存在，即使我已是客觀存在的。

當內心陰暗面的概念影像多了以後，內心失衡了就有問題了~ 但往往個體自身並不認為這是問題，所以某些坑蒙拐騙、殺人放火的事對某些人來說是天經地義的。

這個其實只是兩個人相互「洗腦殼」的一個故事，而蘇東坡被「下套」了。

這樣想，就沒那麼可怕了。

我靠。。其實這個問題很簡單。。。

蘇東坡說牛糞，那說明他的心理有牛糞這個概念，看和尚不爽就放他身上泄憤。

和尚說他是佛印，說明他心中有佛。。。

而你看到世界的罪惡，說明你的心理有罪惡這個概念，你經歷過這個罪惡的事件，他在你心裡佔有一定的位置。

而你看到了別人的缺點，如小氣，則你的心裡有小氣這個概念，而他的行為符合你對小氣的定義。那麼你經歷過這個小氣，你就可能是小氣的受害者或實施者。如果你和小氣鬼斤斤計較那你和小氣鬼有什麼兩樣？。。。

樓主提出來兩個問題：第一個看到了世界的罪惡就是自己內心有問題？

第二個是看到了別人的缺點就是自己也有一樣的缺點？

這個「內心有問題」的說法有歧義，可以理解為心理不健康和認識偏差，不知道這裡樓主側重哪點。而且，參照原文，佛印和蘇軾看到的牛糞很難被看作是世界的罪惡，牛糞是很自然的東西，源於自然而又回歸自然，罪惡，指危害嚴重的行為、犯罪的行為。換句話說，罪惡這個詞用來表示人的行為還是合適的，世界的話，還是用「醜惡」這個詞好些，世界也確實是有醜惡的一面。那麼，現在問題就成了看到了世界的醜惡面（或者陰暗面）就是自己的心理不健康（或者認識偏差）？這時候，我想說，看到陰暗面而且知道其陰暗是成熟而不是內心陰暗，或者也可以說心理成熟本身就代表越來越完整的世界觀。這裡面勢必包含有陰暗面，就像黑夜一樣，可黑夜不代表邪惡，陰暗也不同於邪惡。道德判斷就上升到了價值觀上面了，這就是倫理學方面的東西了，與道德有關，與所處社會群體有關。而這些都不能說明人自己內心有問題。

第二個問題倒是沒什麼歧義，不過倒是和參考資料的距離越發遠了。看到了別人的缺點，說明他（她）的某種行為在你自己的價值體系中屬於惡的一面，在你心中這麼做是錯誤的。僅此而已，你知道這麼做是錯的，能說明你也犯一樣的錯誤嗎？當然不能了，這種情況下本來就包含兩種結果，你明知故犯和知錯就改。只有你沒有明知故犯，那麼就不至於看到別人的缺點就是自己也有一樣的缺點。

不過，最後我想說我原先看到過的一篇英語閱讀文章，裡面說生活在胖人圈子中會很容易發胖，因為人會逐步覺得胖是一件很平常的事兒，這就是近朱者赤近墨者黑吧。總之那句三人行必有我師焉，擇其善者而從之，擇其不善者而改之。確實是沒錯。

我看青山多嫵媚，料青山見我也應如是——辛棄疾。

這個小故事講的是境界問題，佛印從佛學角度講，出發點就佔了優勢，東坡詼諧落了下層。

你眼中有罪惡，說明你關注罪惡。你眼中有美好，說明你關注美好。

發現別人的缺點，只能說明那個缺點在你身上產生過影響，或曾經屬於你，或你被那個缺點傷害過。

以我之眼看萬物，萬物皆著我之色彩

一方面，罪惡、缺點都是不確定的，取決於看待的角度和背景。

另一方面，判斷罪惡和缺點，依據的是相關的準則，跟自己內心有沒有罪惡、有沒有對應的缺點，沒有必然關係。

佛教的這個故事，只說明了部分，陽明哲學中有更好的解釋。

愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢惟賢往複辯論，未能決。以問於先生。先生曰，「試舉看」。愛曰，「如今人盡有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件」。先生曰，「此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有而不行耆。知而不行，只是未和聖蕢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故大學指個真知行與人看，說「如好好色」，「如惡惡臭」。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了後，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。

不是聞了後，別立個心去惡。如鼻塞人雖貝惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知飢，必已自磯了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。，不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫。如今苫苫定要說知行做兩個，是甚麽意？。某要說做一個，是什麽意？若不知立言宗旨。只管說一個兩個，亦有甚用」？愛曰，「古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落」。先生曰，「此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為七間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是個冥行妄作。所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩？？懸空去思一索。全不肯著實躬行。也只是個揣摸影響。所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的葯。又不是某鑿空杜撰。知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨。亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話」。

單純與智慧是有區別的，單純是對罪惡的無知；智慧是明智的選擇美好向上的一面。這個故事很好的說明個人的世界觀、人生觀才是幸福圓滿的根源。

佛曰：諸行無常，諸漏皆苦。何為漏，漏可以理解為我們的行為，試圖用漏斗從逝者如斯夫的變化無常的大河中撈取什麼；也可以理解為基於我們情緒的主觀判斷。

所謂修行，即諸法無我，身體力行時將自己的主觀情緒（好惡）摘出去，包括善惡觀——這是佛法最弔詭之處。善惡觀是道德觀，佛法講究眾生平等，既然平等，個體評價他人道德水平的立足點何在？憑什麼要以你的道德觀為準？

蘇東坡與佛印的故事，蘇東坡棋差一著，因為有了修行本意相悖的爭勝負心。不過這也是蘇東坡好玩的地方。

佛教哲學理論中，個人最佩服的就是對外物與內心的關係的分析，覺得非常後現代……

人感知外物，就需要把外物映射進內心，然後在內心中找出相對的概念來理解，如果內心沒有相對的概念的話，人是不能理解外物的，當然這個相對不是一對一那種相對，如果沒有非常對應的東西，人自然會類比相似的東西，直到找到自認為可以理解的，這就是人理解外物的模式……

當然，這個故事只是個故事啦，具體有什麼哲理大家見仁見智……

只是，人內心的概念，不一定來源於自己，也可能來源於以前經歷過的外物。

好吧，不管怎麼樣，總是看到壞的東西的，真的，內心也好不到哪裡去（這句是瞎扯的。）

善惡無關，隨緣應對而已。

當年世尊示相人間，遭遇到多少惡僧和外道攻擊，你能說是因為世尊內心惡太多所碰到的嗎？

六祖當年碰到多少惡緣啊，五祖傳法之前，舂米舂了幾年，一直被人看不起，五祖傳法之後，一路幾百人追殺，和獵人在山林間躲藏了十六年之久，六祖所碰到的惡比我們常人要多少多少倍，那可是冒著生命危險的。

所以我覺得碰到善惡並不是關鍵，關鍵是如何運用智慧去化解。

答案靠後應該是沒有人贊同投票的了。

先回答問題：看到了外面的世界的罪惡，說明自己的內心有「罪惡」這個概念，但不一定表示自己「內心有問題」；同樣的道理，看到了別人的缺點，並不表示自己有一樣的缺點，比如說，我的同學有不講衛生的習慣，而我講衛生到幾乎些潔癖，這並不是說明你有一樣的缺點。

繼續——另外角度看

請你現在想像一樣東西，與你同性別的人的身上你最不能忍受的缺點——OK——其實，TA身上的這個缺點也是你身上所投射出來的，只是，在你身上並沒有那麼強烈而已，被你的「潛意識」所隱藏。

我們所看到的世界並不是真實的，而是我們所「看」到的世界而已，是你自己內心的世界——外面沒有別人，只有自己。也就是說，我覺得世界不是客觀存在的，而是主觀意識所反映的。

你的內心覺得這個世界美好，那麼這個世界一定很美好，你覺得這個世界很糟糕，那麼，他離2012也就不遠了。

外境事物從眼耳鼻舌身傳入人體感知系統，感知系統的細胞反應傳送信息交大腦處理。

人實際感受到的一切都是自身細胞的作用反應。它們好比一部編譯機的輸入端，把傳入信息根據自心的見解觀念認知來翻譯，引發特定的感受。

人認為一件事錯了，或者一個人錯了，並不真的是那個事和人錯，而是自己執著自己認知的特定錯的觀念，錯的感受。執著自身部分地功能和認知，把事實真相扭曲了，所以認為世界和自己是對立的，罪惡是外境的。其實境就是心的一部分認知，世界和心是一樣東西，物質和精神也是一樣東西的兩個方面。

看到別人錯，其實是自身心糾錯系統發出的警告。如果認識到這就是自己的錯，自身心就能得到完善，而境外事相也會隨自身心發生轉變，根由在自己的見識理解。偏離本性就越遠，離開習性就越近。

心有多寬，舞台就有多大。

其實三人的境界都一樣，佛和牛糞沒沒有區別，以自內心強分高低貴賤還不就是落入了世俗的視障。色即是空，空即是色；佛即為牛糞，牛糞即為佛。

人透過物質的感官看世界，人也可以透過自己的心靈去看世界。

人是有身體和靈魂兩部分的。

有的人透過心靈對自然對話，我看山，山看我之類的。若人能透過萬物的美好，看到其背後的創造者就是有福的。看到山，我不與山對話，我說，主啊，感謝你把山造的何其秀美。

人看來看去，不能看到自己的有限，不能看到自己是被造的，心靈的眼睛就還是灰暗的。

這世界不是人內心的映射，它是實實在在存在的，它的存在是有意義的，而不是毫無意義的自然而然存在。需要我多用心靈的眼鏡去感悟。這道理是顯而易見的

你用怎樣的眼光看事物，事務就給你怎樣的直觀形象

佛印心中有佛而不是心中是佛，首先心裡有某個概念才能把它與外物結合。所以發現問題只意味著心裡有這個問題的概念,而不是心理有問題。假設佛印表現出來糞和佛的特點各半，如果認為他是糞，可能說明對糞的了解或糞對思維邏輯的影響比佛多吧。

這個故事挺有意思的，不過蘇小妹的話似乎不是樓主所說的那個意思。從全文來看，蘇軾和佛印鬥嘴，顯然是蘇軾贏了，他回來和他妹妹吹噓，她妹妹批評了他。之所以有蘇小妹那一說是因為兩人鬥嘴，蘇軾贏了沾沾自喜。這種鬥嘴上的勝負有意思嗎？毫無意趣。蘇小妹批評的是蘇軾的輕佻，至於牛糞什麼的，只是批評的話罷了。