孔子一生有志未酬，但為什麼仍堅持說「大德者必受命"?他的內在動力究竟是什麼？
夫子的道是人道而不是天道，夫子所說的命也是華夏子民的命，而不是玄不可知的天命。所以夫子的一生擇善固執，顛沛必於是、造次必於是，所感的是亂世之離苦是生民之唯艱，由此而承華夏萬民之命：匡亂世扶萬民。但亂世要行霸道，非夫子所願為，非不能也：不義而富且貴，於我如浮雲。推行王道之艱辛與不可能，夫子早已知之，唯萬民之命由我不由天，夫子知其不可而為之，樂以忘憂，一時一世的事功不成，退而傳薪火於後世，反立我華夏道統、奠定中國人之勇猛精進、堅韌不拔、厚德載物之精神，光耀萬古。夫子之所以感動我就在於有命與我，則不計個人之成敗得失，雖千萬人，吾往矣。
老子曰：失道而後德，失德而後仁。
道是世間萬物運轉的規律，不以人的意志為轉移。 如有無相生，難易相成；又如福兮禍之所倚，禍兮福之所伏。 這些都是規律，並不以人的意志為轉移，人能做的僅僅是讓自己處於這個圓周運動中的哪個階段，但超越不了這些規律。這種規律我們稱之為道。
德是指向道的方向，有了德我們順著德就可以見道、得道。如果道是人人都看得見的就在眼前的一座山，我們就不需要別人再指明道的方向，也不需要通向道的路，直接走就是。但是道是看不見的，所以我們必須要有一個方向，或者通往道的路，這個方向或路叫做德。因此叫做失道而後德。當人人都不再需要這個方向的時候，就是老子說的上德不德了，也就是不失道了。
仁是什麼呢？人人無別，人人不二，人人平等叫做仁。但人只強調人類平等，即便人人平等了，仁了，人還是要殺豬宰羊，要剝奪其他眾生的生命。講仁的時候，人已經把自己當成萬物的主宰了，只是從人的角度講仁。老子曰： 天地不仁，以萬物為芻狗。天地是不講仁的，萬物都是芻狗，壓根沒有把哪個特別當一回事，只管按著大道運轉，其他各有各命，人該死照樣死，生態鏈如此。要超越了人的角度之後去看，天地大道確實如此，沒有所謂的有情，也沒有所謂的無情。
老子說：失德而後仁。既不無情也不有情，既不仁也不不仁的大道看不見了，只能靠去德指明道的方向了，要是通往大道的方向德也沒了，我們只能講仁了，人人平等，萬物平等，講仁的時候，大道已經廢了，否則何必講仁？因此老子又說：大道廢，有仁義。
說了這麼多，終於說到大德了，何謂大德？上文說了，德是通向道的方向，因此對於一些知道大道方向的人，我們稱之為大德。這部分人雖未得道，但已明道。明道之人自然知道大道方向，自然是有德之人，明道愈深，德必愈大，德必愈厚，故謂之大德。
何謂大德必受命？明道之人，勢必行道，唯有行道，方可得道。既行天道，自然受命於天道。故曰大德必受於命，此命乃天命。
換句大白話說：一個人知道了生命的終極目的在道那裡，這個人就叫做大德。道跟這個人說：往這裡走就可以到我這裡。這個大德焉有不受命之理？不受命的怎麼去往道那裡？不知道往道那裡去的，又怎麼能叫做大德呢？
綜上所述，大德必受於命這句話，只是一個陳述句，如同一加一等於二一樣。也沒有沒有什麼內在動力不動力的，他僅僅是陳述一個顛不破事實而已。如果一定要說內部動力是什麼，就是看明白了：只有受命才可成為大德，進而明道，行道，得道。謝邀。
知乎很多提問都有設定，提問者有必要知道自己的設定，並且知道是不是一個可靠的設定。比如本題，「堅持說」就是一個設定。我們先看出處：
子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：「嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」 ［右《中庸》第十七章。］
顯然，孔子說「大德者必受命」是由舜的事迹得到的一個論斷。但是，題主「孔子一生有志未酬，但???仍堅持說」，就帶有提問者的設定「孔子自認為是大德」，但他沒有「受命」，由此便製造了一個矛盾，一個問題的張力。
「有志未酬」是另一個設定，這個設定大概是認為做官、獲得某種功績才是孔子的志向——這實在是小看孔子了。如果拉長時間的視界，中國大概沒幾個人的「功績」高於孔子——前些年有外國人做影響世界的100人排名，孔夫子高居華人榜首。身後的影響，不知可否看作「受命」的一種方式？孔子厄於陳蔡之間，《家語》有一段記載：
這段對子路擲地有聲的回應，正是孔子、儒家的擔當。這份擔當，就是你所問的「動力」。楚昭王聘孔子，孔子往拜禮焉，路出於陳、蔡。陳、蔡大夫相與謀曰：「孔子聖賢，其所刺譏，皆中諸侯之病。若用於楚，則陳、蔡危矣。」遂使徒兵距孔子。
孔子不得行，絕糧七日，外無所通，藜羹不充，從者皆病。孔子愈慷慨講誦，弦歌不衰。乃召子路而問焉，曰：「《詩》云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非乎，奚為至於此？」子路慍，作色而對曰：「君子無所困。意者夫子未仁與？人之弗吾信也；意者夫子未智與？人之弗吾行也。且由也，昔者聞諸夫子：『為善者天報之以福，為不善者天報之以禍。』今夫子積德懷義，行之久矣，奚居之窮也？」子曰：「由未之識也，吾語汝！汝以仁者為必信也，則伯夷、叔齊不餓死首陽；汝以智者為必用也，則王子比干不見剖心；汝以忠者為必報也，則關龍逢不見刑；汝以諫者為必聽也，則伍子胥不見殺。夫遇不遇者，時也；賢不肖者，才也。君子博學深謀而不遇時者，眾矣，何獨丘哉？且芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不謂窮困而改節。為之者，人也；生死者，命也。是以晉重耳之有霸心，生於曹衛；越王勾踐之有霸心，生於會稽。故居下而無憂者，則思不遠；處身而常逸者，則志不廣，庸知其終始乎？」
大德者必受命。大德者必承受天命，大德者必被授予天命。夫子五十而知天命，杏壇設教，以「學而時習之」發矇啟慧，熏然而化育天下，屈一身而伸萬世，豈非「必得其位」，「必得其名」，豈非「大德者必受命」？
謝邀，鳳凰離火之精，文明照耀之象。官學不再，開私學為萬世師表，著春秋而分時劃代。非應運受命不能也。大德耀千古豈虛言哉！
-------整理時留下-------受命得氣皆因風王吳峻鋒 邀請你回答此問題 ? 忽略邀請
瀉藥
命，他老人家所說的命，是努力儘力後的結果的意思。先秦那會兒，專門流行用那種啟蒙式的，先知式的口吻寫文章。。。
謝邀，有志未酬倒未必，他到老年境界已經不同了。
天不生仲尼，則萬古如長夜。這就是夫子的大德，這就是夫子的受命。
私以為孔子所說的大德者必受命並非堅信大德者必受命，這只是孔子的一種理想，並且他本人也相信大德者未必受命，也就是德行未必導致德報。
德行與德報的關係包括在孔子的命觀中，這裡從孔子的命觀開始說。東周時有三種「命」觀的主要思潮：1命定——天命固定，不可改易2命正——天雋無常，依行祥殃3俟命——依行祥殃，亦有不齊(傅斯年《性命姑訓辯證》中卷《諸子天人論導源》)孔子的「命」觀是三種的綜合：主要探究致行天命是否能達成德報，天命要達成德報必須藉助三者：時機，德行，境遇。天命並不能對時機產生有效影響(日月逝矣，歲不我與《陽貨》)，時機也未必能達成德報(道之將行，命也；將廢，命也《憲問》)，第一條線，天命—時機—德報，我們可以看到孔子把這兩部分都否定了(天命不能對時機產生有效影響。時機也未必能達成德報)，接下來談第二條線，天命—德行—德報，天命到德行是可以達成的(有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者《里仁》)，然而德行修成卻未必能達成德報(夫道既已大修而不用《史記·孔子世家·陳蔡之厄》)，從這裡可見，第二條線的前半段成立而第二段不成立，也就是德行必然能通過不懈努力做到，而德報則未必然，第三條線天命—境遇—德報，天命未必會致成好境遇，所以必須「食無求飽，居無求安」(《學而》)，境遇與德報也未必相聯結，最顯然的例子是雍也篇第六：「伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰："亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！"」伯牛也就是冉耕，以德行與顏淵、閔子騫並稱，而這樣一個有德行的人，照理來說應該是有德報，順遂一生，長命百歲的，卻得了惡疾而死，對這種情況，是無法用任何道理來解釋的，只能歸咎於命，嘆一聲：「斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」除此之外，孔子也別無他法了，由此可見，第三條線也是被全盤否定的。(以上所引用除《史記》，其餘全部出於論語篇章)
綜合上述，我們可以看到天命，德報之間的線唯一可以被確定的就是實行德行，只有德行是能做到的，其他都是人所不能不控制的，因而孔子也格外強調道德：造次必於是，顛沛必於是。德行達到德報只能說是孔子的希望而並非是事實。庸俗的來說就是我們做好事不是我們堅信它們能給我們帶來好處，而且因為我們堅信：這是對的，並且我能做到。(以上若有偏頗，歡迎指正！禁止轉載！)略論孔子內在動力：
《論語·衛靈公第十五》子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
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