為什麼中國古代的歷史記載里預言經常以童謠的形式出現？

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《東周列國志》第一回中對這個問題恰好有解釋，可看作是明代人的理念：

…太史伯陽父奏曰：「凡街市無根之語，謂之謠言。上天做戒人君，命熒惑星化為小兒，造作謠言，使群兒習之，謂之童謠。小則寓一人之吉凶，大則系國家之興敗。熒變火星，是以色紅。今日亡國之謠；乃天所以儆王也……」

這話是從神秘主義的宗教觀點來闡釋的，如果以現代的社會心理學角度來分析，其原因也不難理解：

古時市井之人一般不許妄議軍國大事，民意要上達朝廷或者廣為散布，藉助小孩子為媒介是最合適的，畢竟童言無忌，兒童不會被因言治罪；
童謠既以兒童的視角寫出，就不會有人深究其邏輯性和細節，謠言肇始人可以把想表達的東西進行模糊化處理，使信息變得亦真亦假，這樣即使謠言落空也不算失敗——同樣的，傳播這種模糊化的信息的另一常見方式是假借神仙、預言者之名，寫得雲山霧障、撲朔迷離。其目的都是為了不讓謠言徹底破產，縱使錯了也可以別作解釋。（相比之下，西洋原教旨主義者往往將世界末日精確預言到某年某月某日，故而一再淪為笑柄，可算是手段拙劣了。）
童謠有朗朗上口的優點，利於迅速傳播。詩歌也朗朗上口，但詩歌比之童謠，不夠淺近明白，如果傳播者面對的受眾是一般民眾，無疑選擇童謠更合適。
童謠傳播消息或者預言，還有一個特別大的優勢，即：童謠往往無可追溯。兒童多不記事，即便找來詢問，又誰能說得清是哪個教的，從何時何地開始的？這樣便給了那個最初的傳播者以保護，使之不容易被逮到。

以上。

話說的多，總有一兩句會應驗，就變成預言家了

描述不準確。不是所有預言都是童謠，也有類似石人、狐狸之類的東西。這個問題不能簡單的看作是預言，有當事人鼓吹的情況也有記史者作偽的情況，無論那種情況實際上都是人的史觀問題。我國一直都是自然主義國家，成因很多有一種觀點認為我國是農耕社會，主要產業依靠天氣。所以我國的君主都是「受命於天」，能得到「天」也就是自然的支持就能保證農業的繁榮，也就進而會得到國民的支持，像黃巾軍起義也會打出「黃天當立」的旗號。童言被認為是天真無偽之語，間接的反應了自然的旨意。

為了造反

當小孩兒哄

好傳播