日本茶道中的「道」是什麼？
日本似乎是個非常喜歡形而上的國家，什麼東西到了他們那裡，都上升成了「道」。有弓道、書道、劍道、棋道等等，我想，這裡面應該和日本的地理環境、民族特性、歷史沿革等各方面都有關係，以後有機會時，也想和大家一起做一些這方面的討論。
日本這個民族，既極度尊重傳統，又喜歡把任何一個東西搞到極致。在日本很多的所謂「道」的項目里，且不論流傳至今的「道」，這些現代的從業人員是否還了解，光從外在的呈現來看，無論從著裝、儀式還是場地布置都給人以高大上的感覺。譬如完整的日本「弓道」和上海的射箭館比起來，那幾乎是五星級酒店對招待所的感覺。
單獨來談談「日本茶道」。我的問題是：大家對日本茶道趨之若鶩，似乎不聊點茶道就有點low ，想必一定有什麼東西是很吸引大家的。可是，就我自己的體驗而言，那杯（嚴格說是那小半碗）抹茶已經這麼難喝了，剩下能吸引大家的東西就是「道」了。
那麼，道，在哪裡呢？
正式的日本茶會（茶不好喝，點心很甜，夠折騰）
前年末，因為一些朋友在日本京都醍醐寺學習茶道，她們要去茶道老師自家的茶室參加一次茶會，我也在受邀之列。借著這次機會，算是親身體驗了一次比較正式的日本茶會，對茶道，有了一點近距離的接觸。
鑒於各種茶道的文章已經把茶道寫得極度唯美、神聖，「和敬清寂」等詞已經用濫，所以我不想再從這些角度來談，我想根據自己的體驗，談談自己的一些也許是稍帶叛逆的直接感受。
（日本的主流茶道是喝「抹茶」的，什麼龍井、碧螺春、金駿眉，一概沒有，愛喝不喝。當然，還會配點心「果子」。）
茶不好喝，點心太甜，這些就不說了，我的總體感覺是：日本茶道，茶不是重點，道才是關鍵。整場茶會，對於參與者來說，並不能算是一次享受。
如果茶會不是享受，那是什麼呢？嗯，這是個好問題。如果要評價得高大上一點，那是「修行」；如果要講得直白一點，那叫「折騰」，甚至可以算是遭罪。
下面就簡單談談經由這次茶會，我對日本茶道中「道」的體會。
首先，日本茶會令人印象深刻，很直觀的，就是那一套繁瑣的規矩。
參加茶會的主客雙方，都有一整套嚴格的流程，其中包括如何對話、如何動作，其中很多是讓中國人覺得難以理解的刻板。
（日本正式的茶會，賓主間的問候、互動、甚至動作都是事先設定好的。「自由發揮」都被視為非常無禮的表現。）
比如，進門該先邁哪只腳，幾步走到固定的位置上，手中摺扇的朝嚮應該如何擺放，如何鑒賞茶碗，切甜點的竹籤應該如何擦拭，面巾紙又應該如何摺疊，主客間在哪個環節應該說哪句話，等等，全部都有規定，不能自己自由發揮。
而這些規矩中最有名，我覺得應該就是一碗茶必須要分三口半喝完，不能多，也不能少，而且最後那半口，必須吸出聲響來，似乎這並非不雅的舉止。面對這樣的這奇葩規矩，我當時心裡響起無數聲「OMB……」（不是OMG，確實是OMB）
（一般日本茶道三千家下的標準茶室，進門都是一個掛字畫和花道展示的龕室，客人進入茶室後第一步規定動作是欣賞字畫。其中很多題字的內容是和禪
宗有關的。當然，上面寫得啥，看不看得懂，字怎麼樣，你到底覺得好不好，這個不重要，反正你需要表示出享受和欣賞。其實有時候我覺得很多茶室主人自己對這
個字句是什麼意思，也不一定說得清楚。當然，不管怎樣，必須承認的是，日本人在美學、庭院、布置方面的造詣是非常之高的。）
所以基本上，進入茶席以後，你就不能亂說亂動了，所有的言行，都是有規矩的，都是固化的。我覺得對於很多散漫慣了的中國人來說，在這樣的茶會中，肯定會覺得非常壓抑。
日式茶道之「道」（茶味若同禪味，輪迴涅槃空華）
這種繁瑣無趣的規矩，也能算是道么？說好的和敬清寂呢？那種唯美的畫面去哪裡了？
我覺得吧，規矩本身固然不是道，悟道也不是絕對需要依靠遵循規矩，但是，大部分人，還是需要通過遵守固定的規矩，才能慢慢接近道。那種指望自己在放浪形骸中突然大徹大悟，對絕大部分人來說，只是一個美麗的Dream而已。
level 1
通過茶會中的一系列規矩，至少我們的動作會逐漸慢下來，心也會慢慢平靜下來，有了調柔安寧的身心，才會幫助我們更加容易去接近道。
所以為什麼很多日本人喜歡參加茶會，我想很大程度上，就是為了從繁忙的工作生活中脫離出來，在一套看似繁瑣無趣的儀式中，暫時安頓一下自己的身心吧。而當你全身心投入茶會的每一個環節時，傳說中的和敬清寂，就會自然在你心中呈現，那片刻的寧靜與祥和，對許多都市人來說，也算是一種「道」了吧。
level 2
其次，茶會中，有很多不錯理念，能讓我們得到一種可能是全新的人生領悟。
比如，日本茶道中經常會提到所謂「一期一會」，即每一次茶會都是獨一無二的，都是僅有的一次，世界上絕對不可能有兩次完全相同的茶會。時間、地點、茶具、點心、人員、景緻，乃至心情，從這些方面來看，世界上的確不可能有兩次茶會是一樣的。
正因為是一期一會，每次接觸都是今生僅有的一次，所以每個人都應該珍惜當下的一切，同時，也把握好自己有限的生命，使其變得更加有意義。如果能經由參加茶會而得到上述的領悟，當然也可以算是一定程度的「悟道」了。
（茶、花、人、景、器物、心境，一期一會，是日本茶道中非常重要的理念。）
level 3
最後，日本茶道和佛教禪宗有著非常深厚的淵源。被後世譽為日本茶道開山祖師的村田珠光，就是日本著名禪僧一休和尚的弟子，曾經跟隨一休學禪。他對於禪法有所領悟後，就在茶道中融入了禪的元素，逐漸形成了獨具特色的日本茶道。
時至如今，日本茶道中到處可以看見禪宗的元素。當今日本抹茶道的三大門派是里千家、表千家、武者小路千家，三家的家元（即掌門人）和跡目（即接班人），都必須要去京都的禪寺中參禪。日本的茶人們認為，只有注重內心的修持，才能真正成為一個優秀的茶人。成為一個茶人，其本質是成為一個修行人，而不是一種謀生的職業。
而在中國的禪宗歷史上，和茶也是關係密切（當然，我必須承認，咱中國的茶好喝多了），禪僧們經常喝茶，提倡要體悟「禪茶一味」的境界。而最著名的和喝茶有關的禪宗公案，來自於唐代大禪師趙州和尚。據《五燈會元》所載，這位享壽120歲的開悟者，曾經讓不同身份的禪僧都「吃茶去」，以此來指示學人認識自心。從此以後，「趙州茶」就成了中國禪宗一則耐人蔘究的公案。
（千利休的老師武野紹鷗師從村田珠光，珠光是日本著名禪師一休和尚的弟子。至今，千利休傳承下的日本茶道三千家主要茶人，必須到寺院參禪修行。而趙州禪師的「吃茶去」雖然另有深意，但是宋朝以前，中國泡茶之後，確實是把茶吃下去的，而不是像現在那樣丟掉的。）
我記得在參加那次茶會的當天，我的老師鄭先生也應邀在場。先生就著茶會當時的場景，即席做了一首六言偈，偈曰：
露地草庵道場，一會且坐吃茶。
茶味若同禪味，輪迴涅槃空華。
很多人拜讀了先生的六言偈後，都有一個問題：茶味如何才能同禪味？是的，這是問題的關鍵，只有真正明白了這個問題，才算是真正明白了茶之「道」。
想要明白這個問題么？那趕緊泡杯茶，然後，慢慢拿到嘴邊，喝一口（小心別燙著），然後問一問自己：喝茶是誰？
怎麼樣？這個路數是不是很眼熟？我在總結阿發狗和小李的人機大戰那篇文章中問過大家：下棋是誰？如果那時你沒明白，那就今天繼續喝茶，然後問問自己：誰在喝茶？
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"道"是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
日本茶道就是通過茶藝使人體的修鍊達到陶冶情操完善人格的目的。
十六世紀末，千利休創立了正宗的以「和敬清寂」為宗旨的日本茶道。日本茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得乾淨，主持人的動作要規範，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。接待賓客品茶時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞，讚美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。日本茶道將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯繫起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。日本從來沒有理解道。道是規律，泡茶的道是什麼呢？放進茶葉，摻入水，飲用，就是這樣簡單。日本人關於道的鍋，應該讓翻譯家去背，這個明明不是，為什麼要這樣翻譯？
很多，比如「和敬清寂，一期一會，不日庵，柳綠花紅，真面目」這些 都是和日本茶道有關的一些典故而來的，但 在日本 第一次提出「道」這個字 是 由村田珠光提出。
中國是有茶道的！是本身存在的，但是因為流派很多，比如潮汕功夫，和台灣陸羽，本人學習的就是台灣陸羽，我的系主任是茶界權威蔡榮章先生。首先 你應該知道，怎麼樣才是茶道，把它細化的說，講簡單一點，就是用什麼樣的茶器泡茶，什麼樣的人泡茶，是專業的人泡茶，茶席設置，茶道美學的標準，茶道精神，茶道其實講究的東西太多了。給你推薦個網站，是現代茶思想http://contemporaryteathinker.com/是對很多社會上面傳言的一些東西的規正，其實必須要規正，但是，這不是件容易的事情。
想起一個日本茶道大師千利休的故事：
話說有一日，千利休的兒子打掃完庭院，來向他報告。千利休說：這叫掃好了嗎？再掃。於是再掃。但不管兒子怎麼掃，千利休都不滿意。兒子實在不解，自覺已經打掃得不能再乾淨了，何以老爹還是不滿意？千利休大怒，罵道：蠢蛋，庭院不是這麼掃的，應該這麼掃。於是向兒子示範：只見他走入庭中，抓住樹榦猛搖。於是葉落一地，好一片秋之景象。……………………………………第一次聽到這個故事時我是懵逼的，不是因為震撼，而是因為囧……總的來說，這個故事倒很是符合我對日本許多事情的印象：容易跑偏，過分執著於一些表面或枝節的東西，把最根本的東西反而遺忘了。儀式化這種東西確實會為我們的行為注入一些東西，賦予日常行為以一定的神性和意義，一定程度的儀式化是必要的，器物也是要一定的講究的。
然而喝茶畢竟是為了喝茶，而不是為了表演。儀式本身是為了將人帶入某種情境，將人身上的某一部分、某種東西呈現出來，而不是將人帶入一個規矩的牢籠。何者為本何者為末要明白。日本的茶道，茶本身是不重要的，充其量只是一件工具、一個行事的由頭罷了，它的芬芳早已被各種儀式和規矩掩蓋了——其實也沒什麼芬芳，據說很難喝。
中國的茶在演進，越來越美妙繁多，日本的茶還是那茶。然後一幫愛日小衛兵們跳出來得意洋洋地說：果然日本保留了最多的中國文化……其實非常簡單 就是方法 比如茶道 劍道 花道 飲茶的方法 用劍的方法 插花的方法 我們受道家思想影響 總覺得一個東西叫道就玄乎了 但是日本人賦予茶、劍、花等類似的東西以哲學、美學意義這點是很值得肯定的
茶只是載體，道無處不在啊
其實每個人都有自己的解讀，我也湊個熱鬧。
我其實特別不贊成別人說我們中國人沒有傳承好茶文化，日本學去人家弄的特別好扒拉扒拉。
我覺得兩者就沒有可比性！好！嗎！
我天朝自古分雅俗。
雅，琴棋書畫詩酒茶俗，柴米油鹽醬醋茶我們喝茶本身就是很生活很日常的一件事。是會客的禮節，是解渴的飲品，是聊天的道具，是娛樂的工具…
可以大俗，也可以大雅
我用碗喝怎麼了，我們北方人就喜歡用碗喝。
我抓一大把茶泡一大壺怎麼了，本身茶就是個很簡單的東西。賞茶，聞香，品茶，三五人小聚也可以怡然自樂我認為，中國的茶道就是生活的茶道
再說小日本，日本人講武士道精神，尤其是在古代的時候，崇尚的榮譽剖腹自殺我也是理解不能。
可以說在戰亂的年代再加上武士道精神，當時日本武士的精神世界是比較扭曲的，他們需要一種方式來讓心寧靜下來，茶道，也就是從那個時候興起。對於他們來講，泡茶的過程其實是一種對心靈釋放的過程，複雜的儀式和動作，嚴格的要求，這是精神世界的追求，當然要一絲不苟。而且茶道在日本本身就是階級很強的，一般人是接觸不到也玩不起的。我是覺得，不論是茶道還是花道什麼的，日本人都是寄予了很多精神層面的東西在裡面，有信仰的自然會虔誠。
可能中國更物質表象更大眾，日本更精神層面更小眾說不上誰好誰不好，文化差異客觀對待就好了「道」和「德」常常一起使用，但真正知道含義的人並不多。
以下轉自陳大惠先生的演講：道是什麼？其實很簡單，道就是自然萬物運行的規律，天地萬物運行的規律，這個叫道，比如說早上太陽在東邊升起，晚上一定落下；蘋果一定要秋天結果。這是永遠不變的自然規律，這個就叫道。
什麼是德呢？按照自然規律，按照自然的秩序，去生活、去工作、去待人接物，這就叫德。現在有人說傳統文化是糟粕，要打倒它，這是一種誤會。還有人說這個太高深了，我跟各位講，一點不高深。秋天結蘋果，您覺得這個蘋果高深嗎，一點不高深。蘋果樹結果、老母雞生蛋，這有什麼高深的。自然大道，這個道，最樸實，最生活。您手摸到、眼看到、耳聽到的一切都是道，都是傳統文化。它一點都不神奇，一點都不奧妙，非常通俗易懂，問題是現在沒有人講。農民春天播種，秋天收穫，所作所為是符合自然規律的，他就叫有德。這個德最重要的一點，就是按照自然規律生活，不要破壞自然規律。 我們現在把樹都砍掉蓋大樓，搞房地產，就破壞了自然規律。有一個詞叫人定勝天，對它真正的意思大家一直誤會了。現在理解就是人一定能夠戰勝自然界，真是這個意思嗎？不是。定是指安定。安定什麼？安定自己的本分，安定自己的身份。你是當老師的，就好好當老師，別在外面開個公司；你是售貨員，好好的賣東西，不要忙著炒股票；你是醫生，就好好給人看病，不要琢磨著多收點紅包。人定勝天就是人心安定了，人安守自己的本分了，人們體現出的凝聚力能夠超過自然界。當媽媽好好的當媽媽，當孩子就好好的當孩子，都安定了，這個家就興盛了。還有一個詞叫「仁者無敵」，很多人也誤會了這句話。說什麼打遍天下無敵手的人，就是仁者無敵，其實不是這個意思。仁者無敵就是真正仁慈的人眼中沒有敵人。而不是看這個不順眼，看那個不順眼，這個我要報復，這個我要打擊。
「茶道」首先是個日語辭彙，是日本人用日本文化的角度來理解從中國來的茶葉，並用日本的思維方式將其發展成具有深厚民族烙印的飲茶方式。
看到很多人說日本人理解不了中國文化，只知道在「術」的層面上鑽研卻不知道在「道」的層面上領悟，當然也是事實。但人家日本是外國啊，日本人是外國人不是中國人，也不存在什麼所謂的「同文同種」日本人為什麼非要用中國的價值觀來看中國？再說歷史上日本學習中國也是不卑不亢，反而是很多中國人覺得一日為師 終身為父，老是把對方看成低於自己的學生。還有人說什麼日本保留了唐宋文化，日本只會保留日本文化，你看到的所謂唐宋文化不過是歷史的虛幻倒影，保留中國文化的只能是中國，只能是中國人。如果是我翻譯，我更傾向於翻譯成茶修或茶禮而不是直接照抄。道可道，非常道
精神，和靜清寂是日本茶道的精神
雖說大道無形，但都沒說到點子上。
和敬清寂，一期一會，獨坐觀念 都是道延伸出來的東西。而這個道是指的禪宗。一般意義上禪就是禪宗，寺院禪，而茶道被稱為居士禪，茶人把在寺院中念經誦佛搬到了茶室茶亭之中，但其核心思想還是禪。這裡不得不提一個人，一般說到日本茶道 最先想到的是茶道集大成者 千利休，而真正奠定了茶道核心思想，使之從平安時代到室町時代一直盛行的浮誇的鬥茶會、書院茶轉變成一門具有理論依據的特殊藝術的是茶道開山者—村田珠光。茶道運用禪最核心的觀點是 本來無一物，無一物中卻又無盡藏。有機會再寫，感興趣的話可以看看滕軍博士編寫的日本茶道文化概論。茶道的茶稱為「侘茶」，「侘」有「幽寂」的含義。「道」就如同一種修鍊，在幽靜的環境中，一個人或一群人安靜喝茶而悟出的道理，便可稱為茶道。
道這個東西不能說清楚啊，在什麼地方都有道的存在。
在我看來，就是儀式。
日本人對道的定義：
三省堂《大辭林》：學問、技藝。中國古人對道的定義：商務印書館《古代漢語詞典》：途徑、方法、規律、道理。「道」又不是只有一個意思。
泡茶的學問罷了，想太多。道包含的內容比較廣泛，而茶藝只是其中一個小小的內容。
道，簡單來說遵循自然。
前些天剛剛讀完《茶葉全書》（【美】威廉?烏克斯 著）和《茶之書》（【日】岡倉天心 著），昨天重讀阿蘭?德波頓的《寫給無神論者》時也恰好讀到他寫東方茶道的段落。
相信起初發現茶葉可以作為一種飲品日常飲用時，茶葉並沒有現在這樣「玄幻」和「高端」。書中指出茶葉被普遍當作日常飲品的原因是當時的飲用水並不好喝，而且碰巧茶葉中的某些成分多少會有補充維生素，解油膩和提神的作用。
再來說茶的味道。就像大部分人第一次喝咖啡時的感受一樣，對大部分人來說馬上喜歡上茶的味道很難，需要一段時間的適應期。加上每個人對茶湯濃淡的把握和偏好不同，更抬高了喝上一杯好茶的門檻。這樣就有了 |對泡好茶有天賦的人| 把他的技巧傳授給 |對茶不那麼敏感的人| 的需求。
但是傳授經驗（教育）往往是非常難的一件事。
並非所有天才都是好老師。
於是這些天才們開始動腦筋想如何才能最有效的完成他們的使命。
茶道就這樣開始漸漸成型，慢慢充實，最後這項活動融入佛教禪宗意味，變成其最重要的教化時刻之一。
宗教非常聰明地鼓勵信眾們通過自己的全部感官來進行學習，不單只通過聽和讀，還需要在吃喝、洗浴、散步、唱歌中體驗教義。它不是簡單說教，而是更直接的幫助他們通過各種活動來體會他的真理，這些活動包括插花、書法、打坐、散步，還有最著名的飲茶。
所以現在的日本茶道更多的是一種體驗禪宗理念的活動方式。
對沒有宗教信仰的人們來說，
茶道就是泡好一杯茶。
道可道，非常道
道可道 非常道 竊以為 日本人所謂的「道」 還是非常流於表面形式的，當然 形式上他們能做到很精緻很完美，這是她們擅長的東西。
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