佛菩薩厲害還是自然規律厲害？
佛菩薩與自然規律有什麼關係？
因果規律就是自然規律嗎？佛菩薩可以違背自然規律嗎？
自然，這個詞兒特有意思。我琢磨了三十年了。
自，本身的。
然，的樣子
自然，就是本來的樣子。
所謂大自然，就是外面世界本來的樣子。但是，但可是，可但是……
人類最大的問題，就是拿自己認為的當成究竟真實的。人眼只能看見那麼一個波長範圍內的光，所以番茄是紅的，黃瓜是綠的……but，真相真的是這樣么？人的能力有人所緣到的世界，這是人的自然
佛的能有有佛能緣到的世界，那是佛的自然咱們對於到底什麼叫自然都沒定義准，又哪兒來的誰更厲害呢？！
佛解脫了人的自然，但那正是佛的自然啊……
大名鼎鼎的佛教教主死於拉稀，考證是因為吃了新鮮的木耳或者不幹凈的豬肉，綜上所述，自然規律比佛菩薩厲害
諸比丘。
螢火之明不如燈燭。
燈燭之明不如炬火。
炬火之明不如積火。
積火之明不如四天王宮殿 城墎 瓔珞 衣服 身色光明。
四天王宮殿城墎瓔珞衣服身色光明。不如三十三天光明。
三十三天光明。不如焰摩天光明。
焰摩天光明。不如兜率天光明。
兜率天光明。不如化自在天光明。
化自在天光明。不如他化自在天光明。
他化自在天光明。不如梵迦夷天宮殿衣服身色光明。
梵迦夷天宮殿衣服身色光明。不如光念天光明。
光念天光明。不如遍凈天光明。
遍凈天光明。不如果實天光明。
果實天光明。不如無想天光明。
無想天光明。不如無造天。
無造天光明。不如無熱天。
無熱天光明。不如善見天。
善見天光明。不如大善天。
大善天光明。不如色究竟天。
色究竟天光明。不如地自在天。
地自在天光明。不如佛光明。
從螢火光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光明集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘。欲求光明者。當求苦諦集諦滅諦道諦光明。當作是修行。
宣化上人成說： 「是的，處無為法，行不言教。我現在要做什麼事都能夠辦到，譬如我要現在所住的三藩市不地震，就不地震，不是地不會動，而是我能使之不動。以前我在香港，颶風要來，我能使之在二十英里外不來。在東北做沙彌時，就有許多鬼、神、龍、狐狸精等都來皈依，現在我度的這些美國弟子，就是我打他們、罵他們，他們也不會離我而去。」
宣化上人都這麼說了，肯定是佛菩薩厲害。
科學厲害還是科學家厲害
有句話說，菩薩畏因，眾生畏果。
你看，這個不是說明菩薩也是要遵循因果的嘛。天道好輪迴，何曾饒過誰？
佛菩薩厲害，還是自然規律厲害？
題目已經預設佛菩薩和自然規律是競爭和對立的關係咯？
不如你先搞清楚：佛是什？菩薩是什麼？自然規律是什麼？以上究竟能否拿來做比較？他們真的是對立的嗎？怎樣就叫厲害，以什麼為標準做比較？建議去掉道家和道教的標籤。
這麼說吧，佛呢，是覺悟者，本來是很優秀的，法力無邊，壽元無盡，可以理解為是無死無不死的存在狀態（有點類似薛定諤的貓）。
但是呢，他很憐憫我們這些在苦海里瞎折騰的眾生，所以就打算點化下我們這些愚昧的凡人。既然要點化，那肯定就是要顯示些手段，弄些動靜出來才行，而且因為我們太愚昧了，所以佛如果用太高端的手段和想法，我們可能沒辦法理解到他的深意（就像你對還在學習加減乘除的小學生講解大學的高數一樣，雖然高數是更厲害，但是小學生基本是聽不懂的），所以佛就要想辦法把自己拉低到跟我們凡人同等層次，然後用我們能理解的方式方法來指點我們。佛想的辦法是什麼呢，那就是法身、報身、應身了。佛分出自己的化身降臨塵世，然後顯露出我們凡人能理解的超凡能力和智慧，並藉此教化我們（觀音可男可女，各種分身多不勝數）。因為我們人會生老病死的，所以佛陀化身既然要點化我們，那自然就要指點我們怎麼在有生有死的人生中超脫，故而佛陀化身也相應具有了生滅的特性，以示眾生所感，輪迴生滅。這樣子佛陀化身點化我們這些凡人的內容才是具備參考性和實踐性的，我們按照佛陀化身的路子走下去，就可以超脫了。所以佛的法身、報身、應身還是要遵照自然規律的，所以就有佛陀入滅這一說。但是佛的本尊呢，是不會受自然規律影響的。不過所謂人外有人，天外有天，或者我們凡人理解中的自然規律，佛是一點都不care，但是在他存在的那個層次，可能會有更高級的自然規律（抽象的說法就是 大道 了）在約束著他，這就說不定了。
PS:本人對神靈什麼的態度一向是無可無不可，以上內容也是依據佛教自身的說法做的解釋，所以以上內容也是佛教自己的宣傳，具體是不是這麼一回事也不一定。我覺得吧，佛道兩教的修行其實主要還是對自我心靈的凈化，對世間萬物的透徹洞悉。如果想要追求修行超脫自然規律，大概成功的機會約等於0吧。自然規律厲害。
嗡（ōng）嘛（mā）呢（nī）叭（bēi）咪（mēi）吽（hòng）
馬克思主義厲害！鄧小平理論也很厲害！
基本法最厲害
佛菩薩也不能改變因果。凈空法師：因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成了佛，也沒有辦法改變因果。這個道理在佛經裡面講得很多，講得很透徹，沒有法子改變因果。而且佛法裡面跟我們講的，確實想想看，是很有道理，善惡因果不能抵銷。不能說是我過去造了很多惡業，現在我都做善業了，我將善業來抵銷它，將功折罪；這個世間法有，佛法裡頭沒有，所以不能抵銷的，抵銷是不合道理。
一個是接近規則，一個是規則，哪個厲害。
自然規律是啥，人類自己也沒弄明白
菩薩的驚人真相！！！！！！！！！！！！！！！
「複次，善現，所言菩薩摩訶薩者。於意云何？即大慈是菩薩摩訶薩不？」 「不也，世尊。」 「即大悲、大喜、大舍是菩薩摩訶薩不？」 「不也，世尊。」 「異大慈是菩薩摩訶薩不？」 「不也，世尊。」 「異大悲、大喜、大舍是菩薩摩訶薩不？」 「不也，世尊。」 「大慈中有菩薩摩訶薩不？」 「不也，世尊。」 「大悲、大喜、大舍中有菩薩摩訶薩不？」 「不也，世尊。」 「菩薩摩訶薩中有大慈不？」 「不也，世尊。」 「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍不？」 「不也，世尊。」 「離大慈有菩薩摩訶薩不？」 「不也，世尊。」 「離大悲、大喜、大舍有菩薩摩訶薩不？」 「不也，世尊。」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識非菩薩摩訶薩；異色非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識非菩薩摩訶薩；非色中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；非離色有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊，若菩提，若薩埵，若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩？此既非有，如何可言：即色是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識是菩薩摩訶薩；異色是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識是菩薩摩訶薩；色中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；離色有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識有菩薩摩訶薩？」
「複次，善現，汝觀何義言：即地界非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；異地界非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；非地界中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；非離地界有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊，若菩提，若薩埵，若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩？此既非有，如何可言：即地界是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；異地界是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；地界中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；離地界有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩？」
「複次，善現，汝觀何義言：即緣所生法非菩薩摩訶薩，異緣所生法非菩薩摩訶薩，非緣所生法中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法，非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊，若菩提，若薩埵，若緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩？此既非有，如何可言：即緣所生法是菩薩摩訶薩，異緣所生法是菩薩摩訶薩，緣所生法中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法，離緣所生法有菩薩摩訶薩？」
「複次，善現，汝觀何義言：即無明非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死非菩薩摩訶薩；異無明非菩薩摩訶薩，異行乃至老死非菩薩摩訶薩；非無明中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死；非離無明有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊，若菩提，若薩埵，若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩？此既非有，如何可言：即無明是菩薩摩訶薩，即行乃至老死是菩薩摩訶薩；異無明是菩薩摩訶薩，異行乃至老死是菩薩摩訶薩；無明中有菩薩摩訶薩，行乃至老死中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明，菩薩摩訶薩中有行乃至老死；離無明有菩薩摩訶薩，離行乃至老死有菩薩摩訶薩？」
「複次，善現，汝觀何義言：即內空非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非菩薩摩訶薩；異內空非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空非菩薩摩訶薩；非內空中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；非離內空有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊，若菩提，若薩埵，若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩？此既非有，如何可言：即內空是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；異內空是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；內空中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；離內空有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩？」
「複次，善現，汝觀何義言：即真如非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非菩薩摩訶薩；異真如非菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩；非真如中有菩薩摩訶薩，非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有真如，非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；非離真如有菩薩摩訶薩，非離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊，若菩提，若薩埵，若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩？此既非有，如何可言：即真如是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；異真如是菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；真如中有菩薩摩訶薩，法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有真如，菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；離真如有菩薩摩訶薩，離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩？」
這問題有點像是問：「核武科學家厲害，還是核彈厲害？」
什麼是佛？佛是覺者。
「覺」了什麼？覺悟了「苦集滅道」這個自然客觀規律。
那有什麼了不起？覺悟了人痛苦的根本，並覺悟了其解決修鍊之道，從此放下執著，不再因客觀外部條件的變化而內心痛苦。
那放下了對什麼的執著？放下了內心「不符合客觀實相的慾望」的執著。
什麼是「不符合客觀實相的慾望」？簡單來說，萬物客觀上是無常的，因因緣變化而不斷變化的，但是我們卻希望萬物是恆常。比如身體會變化，收入會變化，但是我們卻奢望它們只向著好的方向變化，這就是不符合客觀事實的，是主觀內心和客觀實相的衝突，是導致我們內心痛苦的根本原因。
知識有限，僅供參考。套用譚傑中的話，所有的宗教都是科技的異化，是上個紀元極高的文明的異化。所以實質是一回事，都是道，也即是自然規律。
這個問題真的很好！
佛菩薩與自然規律有什麼關係？
佛和菩薩是不同的，就好比一個是成熟了的蘋果（佛），一個是沒有成熟，即將成熟的蘋果（菩薩）那麼佛其實就是覺悟了的人，怎麼才算是覺悟了呢？分為三步：第一，發現和認識自然規律；第二，掌握和運用自然規律；能掌握前兩步的就已經很了不起了，就可以創立宗教了，比如我認識的道教，基督教等等當然了只能局限在「我認識的」範圍；第三，就厲害了，那就是在前兩步的基礎上超越自然規律，就是所說的「跳出三界外不在五行中」。當然了他們已經不被自然規律所束縛了，你說厲不厲害？當然了都到這個境界了誰還會想和自然規律較勁呢？就好比我們長大了，還會和小孩子比誰吹的泡泡更大嗎？因果規律就是自然規律嗎？末學認為，因果規律算自然規律的一部分。佛菩薩可以違背自然規律嗎？佛菩薩已經到達了前面說的第三步了，超越了自然規律，不知道你覺得算不算違背了自然規律？請參考第一個回答，感恩！推薦閱讀：
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