道家所講「內聖外王」和儒家的有何差異？

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詞源在於《莊子·天下》，「是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉，以自為方。」但「內聖外王」被儒家所講的次數要明顯多於道家。
二者有何異同？

儒家借用內聖外王一詞，甚為推崇，因其奉行的是孔子克己復禮、齊家治國平天下的理念，其所謂內聖，是企圖通過「克己」「格物致知」逐步窮究各個事物各自演變的規律，逐步掌握做事的方法，但秘不示人（內聖）；而其所謂外王，則是指通過「復禮」推行仁義的方式推行自己的做事理念，以達到「王天下」的目的，也即「以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也」。

而觀《莊子天下》原文：「天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！」.......「聖有所生，王有所成，皆原於一。」.....「不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。」...「天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。」~~~由此來看，《莊子天下》中對於內聖外王之道並不推崇，認為其雖由道衍生而出，但卻「暗而不明、郁而不發」，掩蓋了「道」的原貌，致使「後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。」。而道家所更加推崇的則是排在聖人之前的「天人」、「神人」、「至人」，「天人合一、順其自然」，「獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。」總體而言，呼應了《莊子逍遙遊》中的意境。

"靜而聖，動而王。"這是《莊子.天道》裡面的原文。

靜極則無為，無為而物自作，而王之。這裡的觀點我認為和孔子說的：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」有共同點。

莊子批評的是「天下多得一察焉以自好」，就是說以為自己有得（德）的人，以自己的小德去判別天下之理，並以此去行他所謂的「內聖外王」之道，這種人只是假借「內聖外王」這個幌子去滿足自己的私慾，這種繼續走下去，就會越走越偏了。

漢武帝獨尊儒術，以儒家之名而行獨裁之道，不幸被莊子言中。

對這句話認識不多，只知道儒家借用了這句話，並加以擴充。相同之處在於都是從人的內外實現去解釋。不同之處在於儒家更落實在人的具體生存情境中，而道家是從反面來強調此道之不彰，人的思想紛亂，而沒有明確說明此道的內容。

道家讓你明勢，更好的成為一個完整意義上的人。儒家教你怎樣成為一隻忠犬，塞耨，汪汪汪…

莊子的內聖外王在我看來是一種神秘主義而儒家卻將這個理念系統化了

為何我讀了好幾遍都感到莊子的嘲諷感呢？

儒家的內聖外王，從荀子起是修身、齊家、治國、平天下路線，道家尤其是莊子，是持棄聖意見的，外王更是差了十萬八千里。

莊子並不贊同內聖外王

道家：這樣做你就是內聖外王。

儒家：因為俺是內聖，所以得當外王（師）。