如來藏和佛性就是【我】嗎？

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既然諸法無我為什麼如來藏有常樂我凈之相？他就是我嗎？

常樂我凈　正源老師

　　各位菩薩：

　　阿彌陀佛！

　　這一集「三乘菩提概說」，我們要來探討的是：常樂我凈。

　　前面為大家說明了佛法中本來自性清凈涅槃、有餘涅槃、無餘涅槃和無住處涅槃的四種涅槃。其實這其中，唯有諸佛具足證得這四種涅槃，稱為大般涅槃。而如來大般涅槃則具有常、樂、我、凈這個四德；因為，如來涅槃心體這第八無垢識已經斷盡了二種生死，恆常不變，沒有生滅，所以稱為「常」；又，如來不僅斷盡一念無明煩惱障的現行，也斷盡一切習氣種子及無始無明上煩惱隨眠，永遠寂滅，沒有絲毫的煩惱，所以稱為「樂」；而如來涅槃心體第八無垢識是真實、不變異、得大自在，所以稱為「我」；又，如來究竟解脫一切染污垢穢，所以稱為「凈」。

　　就如同《大般涅槃經》卷三十中有聖教這樣開示：

　　【若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故。不作不受故名為常；不生不滅故名為樂；無煩惱垢故名為凈；無有十相故名為空；是故如來常樂我凈，空無諸相。】（《大般涅槃經》卷三十）

　　常、樂、我、凈，講的是佛地第八無垢識真如心體以及佛地佛性的性用，並非菩薩地，更不是凡夫眾生的境界。《阿含經》中曾提到佛的「解脫色」，說「諸佛有解脫色常住不壞，利樂有情永無窮盡」。大乘經中也說，諸佛有三種意生身及莊嚴報身，常住十方三界利樂有情。因為成佛之後，第八識已經究竟清凈不再變異，才能稱為常樂我凈。意思是說，第八識中含藏的煩惱障分段生死的煩惱現行，在很久的二大阿僧祇劫以前就已經斷盡了，早已具足二乘聖者的有餘及無餘涅槃。而煩惱障的一切習氣種子和所知障塵沙惑隨眠，如今也已經全部斷盡；所以如來第八識中所含藏的種子究竟清凈，永遠不可能再受熏、再增進了，永遠不再變異，變易生死也已斷盡了，不再有種子生滅變異的現象，祂已經斷盡變異性了，不再有異熟性了；到了這個地步，如來的如來藏心體從內到外都不可能再變異了，這時候才能叫作真常，才是真正的常。就是說，祂除了心體從來不曾變異外，而今所含藏的種子也不再變異，這已經超過中道的非常亦非斷的境界，才能稱為成佛。

　　未到佛地的因地第八識稱為如來藏，也就是說，阿賴耶識裡面含藏著成就如來法身的功能。如來藏有熏，有染，會受熏而有種種雜染煩惱；因為有這些雜染煩惱種子，所以常處於生死之中，但祂自身本體卻是沒有生死的。

　　所以，《勝鬘經》中勝鬘夫人才會向佛陀稟白說：「世尊！生、死者依如來藏。」又說呢：「此性清凈如來藏，而客塵煩惱、上煩惱所染。」然後又說：「然有煩惱，有煩惱染心；自性清凈心而有染者，難可了知，唯佛世尊實眼實智，為法根本，為通達法，為正法依，如實知見。」（《勝鬘獅子吼一乘大方便方廣經》）

　　意思就是說，開悟後找到這一個本性清凈的如來藏，裡面有客塵煩惱以及上煩惱所染污；客塵煩惱就是一念無明，上煩惱就是無始無明。這個自性清凈心而竟然有染污，這種事情一切凡夫眾生、阿羅漢、辟支佛以及未悟的菩薩都很難理解，而已證悟的菩薩只能夠知一部分；只有佛世尊為法根本，為通達法，為正法依，才能夠如實知見，祂才能究竟了知如來藏這一個本性清凈的心裏面卻還有染污。所以，聲聞種性以及樂修定法而不樂修智慧的菩薩，都無法信受這樣的說法，即使聽了也不能明了。

　　依照上面《勝鬘經》的經文可知，菩薩悟後的第八識如來藏，仍然還有雜染煩惱種子尚未清凈，所以還不是佛。只有最後身菩薩五陰已盡，所以在人間一悟就到佛地。其餘的菩薩，有的人還在色陰區宇；有的人色陰已盡，而仍在受陰區宇；有的人受陰已盡，而仍在想陰區宇；有的人想陰已盡，而仍在行陰區宇；有的人行陰已盡，而仍在識陰區宇；有的人識陰已盡，進入十地等覺，可是大圓鏡智、成所作智都還未現前；層次差別不等，所以悟後仍應精進修行。

　　我們再就常、樂、我、凈，來加以分別的說明。

　　像《華嚴經》卷三十中有這樣開示說：「譬如真如，是佛境界。」（《大方廣佛華嚴經》卷三十）所以，如果不是最後身菩薩修學佛法而開悟的第八識，仍然不是真如。既然不是真如，就必須有熏染，必須有變易，才能成佛；既然不是真如，就不守原有，不凈本性，而能漸漸變易，轉依清凈本性。所以，悟後的阿賴耶識或異熟識必須是能受熏、能變易、不守原有本性，才能轉化如來藏中的煩惱有漏種子，而漸漸的到達佛地成為真如；成為真如之後就不受熏染，恆守本性，無有變易。如果未到佛地，那就不可以說不受熏染、恆守本性、無有變易，否則就沒有辦法成佛。所以，未到佛地的第八識，雖然是中道的非常非斷境界，但卻不是真正的「常」。

　　再來說「樂」。究竟的樂就是遠離生死輪迴，只有證得涅槃，才能遠離生死及生滅。佛陀已經斷盡分段生死和變易生死，成為無上正等正覺，是無人能出其上的三界至尊，永遠以法樂自娛，永遠離開了分段生死、變易生死，所以稱為樂；一切法都無所不知，成為一切智智，具足一切智、道種智、一切種智，成為究竟佛，三界世間沒有其他人比祂更有智慧，所以稱為樂；世間與出世間的究竟果報，到這個時候都已經究竟了，再沒有可斷的不凈法，也沒有可學的清凈法，也沒有可修的了義法，也再沒有可證的般若實相法，再沒有更上的可修境界，已經究竟圓滿，所以稱為樂。這是究竟清凈的境界，也是永離一切苦樂受的境界，乃至於最微細的心地上的苦樂受也都永離了，究竟安隱，所以是樂。

　　而佛地的常樂我凈所說的「我」是什麼呢？《大般若經》中這樣講說：「若法是實是真是常是主是依，性不變易者，是名為我。」（《大般涅槃經》卷二）所說的就是佛地第八識無垢識的心體。菩薩從證悟第八識開始，一直到等覺位，第八識都只能夠跟五遍行的心所法相應；就是因地時的第八識一定是離見聞覺知，不與六塵相應，所以沒有辦法與五別境心所法相應，因此不能了別六塵中的萬法。這時第八識可以說是如痴如呆，好像白痴一樣；雖然好像白痴，卻又非常伶俐，就是能善於了知五蘊眾生的心行，眾生的任何一個心行都瞞不過祂；但是，因為祂不與別境五心所法相應，所以不能了別六塵境界，不於六塵境界起任何的好惡欣厭，因此也就不與各種根本煩惱、隨煩惱及善十一心所法相應；也還沒有生起證自證分，不能返緣於自己，就不能自知自覺「我」的存在，所以不能稱之為我。因此，等覺以及以下的一切諸地菩薩的第八識，都只能稱作無我如來藏，不能稱之為常樂我凈的我。而佛地的第八識，不但可以跟五遍行心所法相應，也可以跟五別境、善十一等心所法全部相應，能夠在五塵境界中運作無礙，能擁有證自證分；所以，佛地的第八識真如心，才可以說是真正的「我」。

　　那無垢識為什麼又稱為「凈」呢？因為成佛了，無漏法已經具足圓滿，已經不需要再熏修任何無漏法，心體與所含藏的種子已經內外俱凈；不像因地諸菩薩位的異熟識或阿賴耶識，都還有或多或少的不凈種子，無垢識則是究竟的清凈，所以稱為凈。

　　因此，佛地的第八識具足了常樂我凈，到這個地步才是究竟涅槃。究竟涅槃就是無住處涅槃，永遠不住於生死中，也不住於涅槃中。無住處涅槃本身其實是函蓋了菩薩所證的本來自性清凈涅槃，也函蓋了二乘人、初地滿心以上菩薩所證的有餘涅槃及無餘涅槃在內；所以說，佛地具足四種涅槃，才是大般涅槃，這也才是《心經》所說的「究竟涅槃」。

　　但是，這個究竟涅槃的法，得要證悟以後才能真正開始了解，不是定性聲聞的大阿羅漢們及緣覺辟支佛所能證得的涅槃；他們所證的無餘涅槃不是大般涅槃，只能稱為二乘涅槃；二乘涅槃是初地滿心以上的菩薩就有能力可以證得的涅槃，但是七住賢位所證的本來自性清凈涅槃，卻都還不是二乘聖人所能稍微知悉的。所以，《勝鬘經》中佛才會這樣子開示，說：「如此二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受；諸餘聲聞唯信佛語。」（《勝鬘獅子吼一乘大方便方廣經》）意思就是說：自性清凈心難可了知，以及自性清凈心仍有可以修斷的二種煩惱隨眠，修斷這二種煩惱隨眠而究竟清凈，成就究竟涅槃；這兩種妙法呢，只有智慧深利的菩薩及佛才能了知，二乘的聲聞、緣覺都只能信佛語而不能實證。

　　所以，只有大乘法中才會講常樂我凈，在二乘法中一定是說非常、非樂、非我、非凈。因為在二乘法中所觀行的對象，是生滅不凈的五陰、十二處、十八界法；不論是過去世、現在世、未來世中的蘊處界，也不論是人間極粗糙的蘊處界或是天界極微細的蘊處界，全都是無常、苦、無我、不凈，三界種種不同狀況中的蘊處界沒有一法是常樂我凈。

　　勝鬘夫人在《勝鬘經》中又說，說「阿羅漢、辟支佛無漏不盡」。就是說，阿羅漢、辟支佛不能斷盡煩惱障的有漏習氣種子，他們還有有漏習氣種子隨眠在第八識中，仍有可斷的煩惱障習氣種子可斷，所以「無漏不盡」。那另一方面也說，他們還不能斷除無始無明所知障的上煩惱隨眠，還有可斷的煩惱未曾斷盡，還有可增進的無漏法未曾修證圓滿，所以他們所證的無漏法仍不究竟。

　　那至於菩薩，雖然已經遠離了《大般涅槃經》所說的：「苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不凈計凈，凈計不凈，是顛倒法。」（《大般涅槃經》卷二）斷盡了見惑、思惑，隨時能出離三界生死；可是仍然無法成佛，因為還無法斷盡塵沙惑，所以「四倒」還沒有完全斷盡。塵沙惑的內容，簡單的說，就是三界愛的習氣種子流注以及異熟種子尚無法全部了知。由於這兩種原因，所以菩薩的如來藏心體中還有種子變異流注，就無法稱為常樂我凈。

　　因為如來藏中的種子仍會變異，而非常；仍有變易生死，而非樂；仍有微細我應斷盡，而使如來藏仍然不是真實我，還是非我；種子仍未究竟清凈，而非凈。由於這個緣故，菩薩繼續常住於人間，在極長時劫中，不斷的利樂眾生，歷緣對境之中次第斷盡習氣種子流注，及具足證知異熟種子。到達究竟位時成佛了，這時如來藏中的種子都不再變異，變易生死已經斷盡了；而且那時，對異熟種子的內涵也全部了知，無始無明所攝的塵沙惑已經斷盡無餘；如來藏已經內外俱凈，究竟清凈，才能稱為究竟常。這樣的常才是真實的樂，這樣的常與樂才能稱之為真實我，這樣的真實我才是究竟的清凈。

　　佛地的無垢識這種「真常」與外道主張的真常完全不同。外道們自稱的常，其實仍是無常，因為都是意識覺知心，不曾離開意識覺知心的體性；並且，不能夠與七住菩薩所證的第八識心的體常相提並論，更何況說怎麼能夠與初地、八地、等覺地的非斷非常的第八識中道心相提並論呢？那就更不能夠跟等覺菩薩所不能了知的佛地無垢識真如心的真常，來加以相提並論！像意識境界的離念靈知，要有因有緣才能出現、才能運作，因就是如來藏及如來藏所含藏的意識心種子，緣就是意根、五色根和法塵及無明種子，要靠這些因和緣才能出生、才能運作，所以離念靈知心當然非常；而且，睡著無夢時，離念靈知心就斷滅了，這是每一個人每天晚上都可以自我檢查而加以確認。

　　因為有一些佛學學術研究者，不知不證禪宗初悟祖師所證得的本來自性清凈涅槃，而崇信藏傳黃教應成派中觀的邪見，說：「大乘法中的真常唯心的如來藏常，與常見外道的常一樣，都是富有外道神我、梵我色彩。」貶抑大乘真常唯心正理，說「如來藏不是佛說的正法」。其實，藏密的祖師們根本不懂佛地常樂我凈的真實理，卻用雙身法中的「第四喜」的淫樂，作為他們「報身佛」所證得的快樂；所以他們的「報身佛」，都是手抱著女人而受淫樂的「抱身佛」，永遠不與女人分離，而永遠處於與女人交合的狀態中，領受淫樂。但這種樂其實是苦，因為是無常的，是變異的，是受制於他人的，也是有為有漏的。那根本不是佛法！所以，他們所謂的「即身成佛」法門，只是無知的崇拜性器官，是屬於原始而且低級的追求物慾的法門；可是卻被他們冠上了佛法的果位名相，用來欺騙無知的世人；然而事實上，和真正的佛法修證完全無關，那根本就是世間法，只是以佛法名相來包裝，用來欺瞞世人的一種伎倆。

　　今天時間的關係，我們就為大家解說到此。

　　阿彌陀佛！

http://www.hymzw.net/zjdz/gs/gs22.htm

謝大德邀請。

沒錯，常樂我凈的如來藏才是真我。

三法印中，諸行無常+諸（生滅）法無我，意思是：沒有假我。

那些生滅變異的，都不是真我。所以意識、意根、五陰十八界統統是假我，不是真我。

涅槃寂靜，意思是：有真我。不生不滅不垢不凈不增不減的涅槃（如來藏的別名，指第八識如來藏單獨存在的狀態）才是真我。

可參

我與無我

http://www.hymzw.net/zjdz/sspt/sspt01.htm

三乘菩提第5集——三法印簡介

南無佛法僧

http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/107
在《大藏經》中記載，佛陀初轉法輪宣說解脫道阿含諸經時，常開示無常丶苦丶空丶無我；到了第二轉法輪演述般若系經典時，也說無我相丶無人相丶無眾生相丶無壽者相，都是說無我；可是到了第三轉法輪開演唯識經典時，卻說常丶樂丶我丶凈，變成有我。如果不能證解佛陀說法中的真實義，不能了解解脫道中所說的「無我」，是依什麽來說無我，般若諸經所說的無我，又是從什麽角度而說無我，當然就更不能夠了知唯識經典中的「我」指的是哪個我。可是，像這樣不能夠證解佛陀說法真實義的人，卻著書立說，說「三乘菩提中的佛陀所說的無我的道理，就是緣起性空丶一切法空」；如果聽到有人說不空的如來藏，就會指責說有如來藏的人，是同於主張梵我丶神我的外道，誹謗說有如來藏的人所說的法義不是佛法，誣衊這個人所弘傳的甚深微妙正法不符合原始佛教正說。今天我們就來探討這樣的說法正確不正確。
首先，我們就外道的神我丶梵我思想的緣起及內涵，要作一個概略的說明。人類之所以能夠繼往開來丶文明進步，都有賴於生命的延續及經驗的累積；所有的人類都有一個共同的特性，就是希望個體生命的永恆不滅以及離苦得樂。因此，在古時候印度各種外道就已經開始探索，開始推究生死相續的生命變化，也就是去探討生從何來丶死往何去。

在印度傳統文化發展過程中，有關個體生命流轉的問題，有著從信仰多種神的自然神論，轉化到尊崇一神的創造神論的思想演變。演變的結果就從「梵天」一詞中得到一個概括而抽象的實體，稱為「梵」，而把他作為世界的最高而真實的存在者丶一切事物的主宰。說這個「梵」他是全世界之主，是天地的護持者，宇宙形成的時候，梵創造了諸天神祇，生出了種姓，掌管天丶地丶空三界。就是相信宇宙一切萬法都是由梵這個造物主所創造的，每一個有情最初也都是由梵這個造物主所創造的；個體的生命並不是從有歸於無的歷程，而是一世又一世從這個世界遷移到另一個世界的歷程；就好像有一種寄生在樹木之間，而以枝葉花果為食物的叫作「尺蠖」的這個蛾的幼蟲，它在成蟲之前，就是從這一片葉子到另一片葉子不斷的遷移的歷程；這個遷移的自體就稱之為「自我」。
這些人他們認為，作為外在的宇宙終極原因的梵，和作為內在的人的本質的自我，在本性上是同一的，也就是說，大宇宙和小宇宙是統一的；如果前生能夠修行離欲無欲，能夠修清凈行，那自我又能回歸到梵體之中，就可以了結生死，得到大解脫。這樣生命個體的自我或神我就是一，是常，是主宰的實體；因為這個生命體是從梵而來，也可回歸於梵，這樣就可以直觀自我的睿智本質，親證梵我的同一，這就是所謂的「梵我一如」的思想。這種思想可以從古印度的《奧義書》中了解到它思想的淵源。
那這種思想跟古希伯來的相信「耶和華為造物主」，在思想形態上是相近的。依這樣的思想，人與神便有了父子的關係。人們相信在自己身體的內部，存在著自己獨立的心靈實體；這個心靈留住或離去所依附於他的那個軀體，那就產生了生與死的變化；這樣的心靈就稱為自我或神我，它本質上是與西方宗教所說的靈魂其實是沒有差別的。從前面的說明可以知道，外道所說的「梵」，說的是出生眾生的天神，這跟今天一神教所說完全相同。
但是，我們應該探討：梵的本質是什麽？這個梵其實是從「梵天」一詞中得出來的概念，而梵天就是大梵天；他是三界六道中色界初禪天的天主，還是五陰所成，是有妄想雜念的，是有慢與結使的；是不安於寂滅境界的，不願意獨處無伴侶，而希望在他之下有許多梵眾天丶梵輔天眷屬的；也是對於初禪天境界有所喜樂的，是與別境心所法相應的，也是與二十隨眠心所法相應的；所以，仍是以意識心為中心的凡夫。那這些外道所認為的心靈主體「神我」，其實也是意識心體，仍然是屬於無常的五陰我所含攝的意識妄心。
既然外道的梵我丶神我都是跟眾生一樣不離五陰，是「依因藉緣」蘊集的法，因為意識心就是依於意根與法塵為緣才能出生的；依緣而生的法，自然是生滅法，緣生則有，緣滅則無，是有間斷的法，不是無間斷法。然而，這些外道都不能認清梵我丶神我生滅無常的本質；雖然認知眾生軀體不斷生滅而有不斷的輪迴生死，但是卻認為梵我丶神我的本質永遠不滅。其實外道所說的神我丶梵我，本質既然是眾生的第六識意識，而意識心一旦現行而存在時，必定都有見聞覺知心，都能夠了了而知六塵，是會起喜怒哀樂丶貪瞋情緒的；所以，上帝會生氣而降大火丶大水來毀滅異教徒。而且，這個意識覺知心，乃至進入二禪等至位之中，仍然能夠了知定境法塵，都是不離六塵的。然而，大乘佛法的二丶三轉法輪所說的如來藏，則是第八阿賴耶識心，一向離於六塵的見聞覺知性，從來不曾住於六塵中。這兩者有著根本的不同，怎麽可以混為一談呢？

探究生命流轉的問題，佛教小乘學者從《阿含經》所說的四聖諦丶五蘊丶十二因緣及八正道中，從佛處處所宣說的緣起丶無我的義理，建立了業感緣起的生死輪迴，及涅盤解脫的理論。但是，仍然存在著尚待克服的難題。這其中最重要的有兩個：首先，就是既然每一個眾生今世的煩惱與業，都是依五蘊假我而造作的，未來世也是依五蘊假我而感得福丶非福的果報，可是五蘊的假體出生聚合後，又會由聚合而散壞，都是只有一期生死而已，也就是說，造作煩惱與業的五蘊（它其實是五陰），與感得福報或非福報的五陰，其實並不是同一個，那又是以什麽作為感得果報的所依呢？其次，今生由五蘊假我所造作的業，又是依怎麽樣的功能，而能夠聚集不散，感得未來生種種的業報呢？這兩種難題所要提出來的質疑，前面的一個就是：輪迴主體究竟是什麽？後面這一個則是：感果功能是怎麽樣成就的？
對於這些質疑，主張「阿含解脫道中，緣起中道就是緣起性空，是佛法究竟的唯一正見」，而否定第七識意根及第八識如來藏的人，因為所說的緣起性空，其實指的是現象界中蘊處界生住異滅丶無有自性的「緣生性空」，而不是第八識藉緣生起蘊處界一切法的真實緣起性空；他恐怕否定七八識以後墮入斷滅空中，因此又施設了意識細心，認作是涅盤本際，是生死輪迴的主體，就是建立起意識細心說，主張「意識細心可以常住不壞」。但，意識細心不論如何細，終究不是涅盤實際，也不是生死輪迴的主體；因為一切粗細意識的現起，必須是意根法塵為緣才能現起，不能自外於「意丶法因緣生」的聖教，都是有生之法，有生則必有滅。結果，根本無法解決上面所說的難題。
然而，第三轉法輪唯識經典中，佛陀聖教以出生萬法的實相心第八阿賴耶識如來藏，作為業與感果的所依主體，以及以阿賴耶識所攝持的種子，作為祂感果的媒介，清晰而明確的說明了所有的生死輪迴及涅盤解脫的真實義理，圓滿的解決了輪迴主體與感果功能的難題。以如來藏阿賴耶識本然的無我性，破除外道所說有一個常丶主宰的自我丶梵我。這就如同《楞伽阿跋多羅寶經》當中佛陀的開示：【大慧！剎那者，名識藏：如來藏意俱，生識習氣剎那；無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅盤因。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）
這一段經文中，佛陀開示說：如果是錯誤的認知，而執著常見外道所說的神我，或者梵我，或者離念靈知我的話，那這些都是剎那生滅的法；由於他們不能夠證得不生滅的如來藏心，卻又察覺到這離念靈知或有念靈知，或者外道所說的常住不壞的梵我丶神我，都是剎那剎那變異的，眠熟丶悶絕丶死後都會斷滅；所以他們就認為，這離念靈知死了就不見了，死了就斷滅了，就變成斷見外道，所以就怕死。這就是以斷見來毀壞無為法。
佛陀又說，說：七識不是流轉的主體，七識也不是受苦樂的主體。如來藏才是流轉的主體，才是受苦樂的主體。因為如來藏雖然離見聞覺知，沒有苦樂受，可是會導致我們在三界六道中不得不接受所有的苦樂受，而且是生生世世延續不斷的主體識。而我們的見聞覺知心只有一世，一世過了就永遠斷滅了；只是意根和如來藏能去到未來世，而意根卻又不是集藏善惡業種子的主體心；所以，既然是這樣的話，我們的覺知心和意根，其實不是真正受苦樂的主體。而意根也不會分別苦樂，是意識才能分別；但意識卻只有一世，不能去到未來世，只是一世暫有的覺受六塵的心，是虛幻假有的。所以，前七識都不是受苦樂的主體，如來藏才是受苦樂的主體。而且，如來藏才是涅盤因，七識心都不是涅盤因；因為七識心沒有辦法入無餘涅盤，如來藏才能入無餘涅盤，所以如來藏才是涅盤因。

另外，也可從菩薩所造的諸論所說如來藏阿賴耶識的三相義，就是「自相丶因相及果相」，來加以說明。
首先是「自相」。《成唯識論》卷二裡面說阿賴耶識：「具有能藏所藏執藏義故，謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故，此即顯示初能變識所有自相；攝持因果為自相故。」（《成唯識論》卷二）
意思是說：阿賴耶識具有能藏丶所藏丶執藏三種意義，能與一切雜染有漏法互為緣，所以有情把祂執為自內我，祂能夠攝持因跟果。因為第八阿賴耶識就如同倉庫能夠攝持含藏一切雜染有漏法種子，所以稱為「能藏」；又因為阿賴耶識為一切雜染有漏法所熏丶所依，就如同倉庫，祂是寄存物品的處所，所以稱為「所藏」；另外，因為第八識一直都是被第七末那識執為自內我，對之寶愛不舍，就如同對收藏物品的倉庫堅固執守，不棄捨，所以稱為「執藏」。
其次是「因相」。《成唯識論》裡面說阿賴耶識：「能執持諸法種子令不失，故名一切種；離此，餘法能遍執持諸法種子不可得故；此即顯示初能變識所有因相。」（《成唯識論》卷二）意思是說：第八阿賴耶識能攝持一切諸法種子而不失不壞，為萬法生起的根本因。
第三是「果相」。《成唯識論》裡面說阿賴耶識：「能引諸界趣生善不善業，異熟果故說名異熟；離此，命根丶眾同分等恆時相續，勝異熟果不可得故；此即顯示初能變識所有果相。」（《成唯識論》卷二）意思是說：有情眾生在前生造業熏習業種，於阿賴耶識中而得以攝藏起來，到了一期生死終結的時候，祂所藏的業種，能夠取酬償因果的作用，引生三界四生六趣的善惡業異熟果報。

總合來說，第八阿賴耶識如來藏自體不生不滅，而且有種種的善巧功德，恆常不停地運作，猶如湍瀑的流水；祂所攝藏的種子，等待眾緣和合的時候，阿賴耶識會使種子生現行，在同一剎那現行又回熏阿賴耶識成為種子，現行「能熏」，種子是「所熏」；一切眾生之所以輪迴五趣生死流轉，都歸咎於「熏習」。二乘聲聞丶大乘菩薩之所以能出生死丶修萬行，也都是因為熏習。
眾生如果造惡業，應該要成就餓鬼身，阿賴耶識就幫他造一個下一生的餓鬼身出來；如果成就大惡業，譬如謗佛謗法，應該要為他造一個地獄身，如來藏就幫他造下一世的地獄身；如果他造的是十善業，應該生天，就幫他造下一世的欲界天人之身；乃至於造就佛地的五法身。如來藏的自體雖然能夠變現這些種種的身，也變現了七轉識，使我們有見聞覺知，能夠處處作主；可是祂在這些諸法生滅熏變過程中，卻是沒有五蘊的「我」性，而且也不執著見聞覺知的色身與六塵我所；雖然能攝持，但不能主宰諸法生住變異的生滅命運，諸法的生滅熏變，仍然是諸法的眾緣關係所致。因此，以萬法的因體阿賴耶識作為輪迴主體及感果功能，是完全符合佛說的緣起與無我的意旨。
今天外道所說的神我丶梵我的論述，一向都是以第六意識心體作為中心而說，與一向都是以佛所說的第八識自心如來藏說為如來藏的這個說法大不相同。而第六意識與第八識如來藏又是同時並有的兩個心，並非同一個心，並且體性處處互異。說「如來藏是後世佛弟子接受了外道神我丶梵我思想，不是佛說」，這完全是違背事實，也是在破壞佛法的根本。

大般涅盤經

世間之人亦說有我。佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我無有佛性。是則名為於無我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之人說佛法無我。是名我中生無我想。若言佛法必定無我是故如來敕諸弟子。修習無我名為顛倒。是名第三顛倒凈不凈想。不凈凈想是名顛倒。凈者即是如來常住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨系縛之身。若有說言如來無常是雜食身。乃至筋骨系縛之身。法僧解脫是滅盡者。是名顛倒。

簡單說結論。佛法說的無我，都是建立在「有常住不滅如來藏 -- 第八識」的大前提上。而此如來藏第八識根據善知識的開示，體性跟平常人認識的心性 -- 有喜怒哀樂六塵分別的意識（平常人所認知的「自我」）不同，所以不是外道神我丶梵我。

若無此常住不滅如來藏我。則「不斷的三世因果」不能成立。無明業種應該像自然界的萬物一樣，過五年丶十年丶千年丶百億年...應該也能自然消散。而不能百千萬劫所作業不亡。

阿彌陀佛

佛常常在四阿含中說：「好的色蘊、不好的色蘊，美的色蘊、丑的色蘊，以及粗的色蘊、細的色蘊，過去久遠劫以前的色蘊、未來久遠劫以後的色蘊、以及現前最近的色蘊--今生的這個色蘊，統統是非我、不異我、不相在。」非我：這個色身是會毀壞的，所以他不是「真實的我」。不異我：雖然這個色身不是真正的我，但他也不是跟「真正的我」完全無關，因為他是由那個「真正的我」生出來的--你的色身是你的第八識所創造出來的。父母和四大只是給你一個因緣--助緣而已。不相在：可是你不能夠說:「那這個真如是在我的色蘊之中」，或者說:「我的色蘊在真如之中」。如果說真如在我的色蘊之中，那你拿刀一片一片慢慢把色蘊割開來，應該會找得到--會看見真如跑出來嘛！可是你把人身割成碎肉，也找不到第八識真如，所以說祂與色身不相在。你也不能這麼說:「那我的色身在真如裡面」，色身如果在真如裡面，你把這個色身拉住，應該你就拉住真如了；可是你又偏偏抓不住真如，因為祂是空性，祂不是色法，所以身體壞掉時，第八識就離開了--你不能藉色身而拉住祂，所以說他們不相在。

　　所以《阿含經》裡面，它有顯說無我--明白的說五蘊、十二處、十八界這個「我」不是真實的我--色身及見聞覺知的心都是無常的、生滅的，是緣起法，會斷滅，所以不是真正的「我」；但是卻有另一個密意而說的「我」，與你同在一起。

　　在四大部《阿含經》的許多經典中所說的「無我」法當中，卻有一個「真實的我」存在，這個「真實的我」，卻不在《阿含經》裡面明白的宣說，所以說「不為二乘人說真我」。但是四大部《阿含經》不全是為二乘人說，當中有一部份是為大乘菩薩說，所以《阿含經》裡面已經有「摩訶衍」出現，摩訶衍就是大乘。原始佛法的《阿含經》裡面已經有十方諸佛、有菩薩。

　　所以《阿含經》裡面早已宣講如來藏，如來藏就是「真我」；卻完全異於常見外道所說的我，完全異於佛門凡夫所知的覺知心我，完全異於外道所說的神我、梵我。又講另一種解脫色，這個解脫色就是菩薩恆常不壞的意生身，以及十方如來住世而有的應化身。諸佛常常化現於三界中的報身，加上應化身，都叫做解脫色，這種色法是永遠不壞的。已經具足證得四種涅槃，斷盡分段生死與變易生死，而不入無餘涅槃位，由初地所發之十無盡願所持，以自性身、報身、應化身常住三界度化有緣，盡未來際；由於不受生死系縛，所以稱為解脫色。

　　在大品、小品《般若經》說「菩薩心、不念心、無住心、無心相心、非心心」。這一些心說得不夠，又在《般若波羅蜜多心經、金剛經》說菩薩有個無住心--應無所住而生其心。證得這個《般若經》所講的「真我」，就是般若的總相智和別相智。你所證悟的般若，是從你證得那「本來不起一切念的心、本來就不懷念一切法的心、本來就不憶念一切法的心」，由證得這個不念心才能生起般若的智慧，般若的智慧就是這樣來的。

　　而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。祂是這種八不中道統統具足的心。而這個心不是心、不像心，這個才是真正的「我」。為什麼祂是真正的「我」呢？因為祂恆常不滅，無始劫來不曾起妄念，無始劫來不曾念佛、念一切法，永遠沒有我執、法執，又永遠沒有斷滅、永遠常住，這樣才是真正的「我」嘛！所以會斷滅的覺知心絕對不是真正的「我」；而這個真正的「我」卻一向離見聞覺知，一向沒有我見我執，無始劫來都是無我性，從來不變。

　　佛講了般若以後，有許多人因不了解而產生了評論，就有空有之諍，空有之諍只存在於佛門內的凡夫之中。阿羅漢不會跟人家作空有之諍，因為阿羅漢證得涅槃以後，他有一天起了一個念:「那我入了涅槃以後，十八界統統滅盡了，是不是變成斷滅？」他就去問佛，佛說:「不然！你入了涅槃以後，涅槃之中有本際常住不滅。」這個本際也就是「識緣名色」的「識」，就是「名色緣識」的「識」，也就是入胎識。阿羅漢聽到佛的開示以後，就心安了，他想：「我捨身的時候，可以安心的入涅槃，因為我是虛妄的，我滅了以後，我的本際不滅，所以涅槃不是斷滅。」

　　關於三轉法輪之唯識正理，分為兩門來說:在虛妄唯識門裡面顯說「無我」，五蘊無我、十二處無我、十八界無我，展轉所生一切法也都無我，說蘊處界及一切法都是緣起性空，這就是顯說「無我」。在真實唯識門，顯說無我性的「真我」則有四種顯說，那就是業感緣起、賴耶緣起、真如緣起以及真常唯心。

　　接下來要對三乘法所說的「真我」作補充說明。因為有了覺知性，所以就有「我性」；有了這個「我」，就是世俗的我；有了這個我性，就不可稱為「真我」，因為一定會墮入業感緣起之中的緣故。這個覺知性，祂是依他起性；依他起性的緣故，所以不能稱之為真正的「我」；因為這個依他起性的意識覺知性，祂是緣起法，其性本空，是無常的法，所以沒有一個真實不壞的「我」。這個覺知心--不管是有念靈知或離念靈知--也是念念變異，念念變異的緣故，所以不是真正的「我」。

　　意根就是處處作主的「我」，祂是遍計執性，因為是遍計執性，就會感業輪迴，而有未來無量世的種種苦；如果是苦，苦就不是真正的「我」。必定是第八識無苦無樂，那才是真正的「我」。要斷盡煩惱障的習氣種子，才能像佛地真如，連微細的苦都沒有了，離開變易生死，這樣究竟離苦，才能說是真正的「我」，才是真常。斷盡無始無明塵沙惑--斷盡無始無明所有隨眠，不再接受新的熏習，所以諸佛第八識所蘊藏的所有種子，也就是所有功能差別統統是常、恆、不變異，離開變易死，所以叫做「真實我」。這個「我」跟世俗的「我」、常見外道的「我」迥然不同，不能混為一談；前者離念靈知及處處做主是第六七識心，後者真我是第八識心，完全不同。

　　從這裡，我們就可以知道：無我法不是究竟了義的法，無我法是為度眾生脫離分段生死、離開三界輪迴而方便宣說的法，所以無我法不是了義的法。「法無我」法也不是了義的法，「法無我」是一個方便道，讓你能夠到達佛地的究竟真常唯心的境界，所以才要跟你說「法無我」。所以一切無我法不是究竟的、了義的法，只有佛地第八識真如的「真我熾燃」，這樣的法才是真正的佛法；親到「常樂我凈」的佛地真如才是究竟的般若，因為具足了一切種智、三身圓滿、四智圓成，這樣的真常唯心佛地境界，才可以稱之為大圓滿法。而諸位來到我們正覺同修會所要學的就是這個大圓滿，不是密宗意識境界的大圓滿，那還是凡夫之見，不值得學。

　　（以上摘自：《我與無我》5 第三章佛說之無我與我，點擊鏈接閱讀完整版）

諸法無我！

很簡單，違背者都是邪說。

放下無謂的恐懼吧。迷信一個子虛烏有的所謂真我，真的能得到什麼安慰么？！

假設所謂真我存在，打個簡單的比方，現在這個「我」，是「真我」做的一個夢。那麼，這個夢結束之時，「假我」也就是消失了，並不會成為「真我」！「真我」本來「常」在，而不是在做夢時變成「假我」，當然也就不存在「假我恢復為真我」這回事！對「真我」來說是夢醒，對「假我」來說死就是死！也就是說，假如這個造夢者存在，那麼它絕不能稱為「真我」，那是「假我」永遠攀不上的！不如稱為「真神」吧哈哈。

所以，「真我」類蹩腳理論，只有白痴才會信以為真，比相信上帝之類更愚蠢。應該說，大多數迷信者，其實心底里也都是不會真正信服的，只是自欺欺人罷了。

其實，偽經的創作者們，都走錯了方向。你應該說，「真我本來不存在，從無常到常有漸變之道可以創造真我。假我信了什麼修了什麼之後，可以慢慢降低無常之頻率，最終降為零，也即成為新生的恆常的真我。」哈哈，這樣倒是可以自洽，沒辦法駁倒。

諸法無我，是指諸法無我執之性，就是說諸法無自體性，是說諸法空性。這是般若學說，難懂點。

如來藏之常樂我凈，這個我是指真我，轉識成智的清凈自性，就是如來本性，如來藏性。這是從唯識上說的，也不太好懂。

不知你的修行程度怎麼樣，但問題確實有點深度，答的也專業一點。不懂再問，如果般若、唯識基礎較差，還是先打基礎吧。

朋友，佛說的「諸法無我」中的「我」，不是」如來藏「以及《大般涅槃經》的「常、樂、我、凈」中的「我」。

從唯識學的角度，「諸法無我」中的「我」，指的眾生的」我執「，特別是第七識執取第八識見分為我的「俱生我執」，所以這個「我」，指的是有漏法中的「我」。而如來藏所顯示的「常、樂、我、凈」之相，是把染污的第八識轉為清凈莊嚴的」真如「之後說的，乃是無漏法之中的」我「。

實際《大般涅槃經》中「常、樂、我、凈」是加個「真」字的，以區別凡夫的四種顛倒，以及二乘人的四種顛倒，所以這裡的「我」是佛性的「真我」，乃是從」無相「但卻」妙有「的角度來說的，也就是從《楞嚴經》中」空不空如來藏「的角度來說。

這要看你怎麼定義如來藏，依照楞伽經，如來藏是第八識，第八識是生滅法，不可能常樂我凈，所以佛經是有衝突的。

我到底存在不存在，關鍵是看你以什麼為我，印度宗教的我必須永恆不變，或者絕對靜止，你認為世界上有沒有永恆不變或者絕對靜止？這就是諸法無我的含義。

但是從另外一個角度，佛教認為存在永恆不變的事物，那就是虛空的無質礙性，注意了，不是空間，而是空間的無質礙性，或者叫緣起性空的空性，這個空性是永恆不變的，所以佛教所講的佛性法身等，都是指空性，如果你把空性理解為真我是可以的，但是這和無我就是一個味兒了，無我就是我是虛空，佛教的真我就是虛空是我，換湯不換藥。

神贊禪師，幼年行腳，親近百丈祖師開悟，後回受業本師處。本師問曰：「汝離吾在外，得何事業？」

曰：「並無事業。」遂遣執役。

一日本師澡浴，命贊去垢，神贊拊其背曰：「好所佛堂，而佛不聖。」

本師未領其旨，回首視之。

神贊又曰：「佛雖不聖，且能放光。」

又一日本師在窗下看經，有一蜂子投向紙窗，外撞求出。

贊見之曰：「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙驢年去！」並說偈曰：「空門不肯出，投窗也太痴，百年鑽故紙，何日出頭時？」

本師聞之，以為罵他。置經問曰：「汝出外行腳如許時間，遇到何人？學到些什麼？有這麼多話說！」

神贊曰：「徒自叩別，在百丈會下，已蒙百丈和尚指個歇處。因念師傅年老，今特回來欲報慈德耳。」

本師於是告眾，致齋請贊說法，贊即升座舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」

本師於言下感悟曰：「何期垂老，得聞極則事。」於是遂將寺務交給神贊，反禮神贊為師。

所謂我相，即非我相，是名我相。

所謂如來藏，即非如來藏，是名如來藏。

釋尊說空說有，說非空非有，說顯說密。無非如祖師所言:「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。」

如果在文字思維上去論究佛之所證之境，無非緣木求魚。

佛性真的存在嗎？佛陀在何處說過【一切眾生皆有佛性】？佛陀是無條件的肯定【一切眾生皆有佛性】？

沒有歷經無量劫，有情要成佛可能嗎？有情人人可成佛，其中設下了多大多深的陷阱？佛祖成佛歷經無量劫數，這是必須告知一切有情大眾的。

漢地佛教宣講的【除去這些妄想程序，業力就回歸其空性的本來面目，就入了道。】，是難於修行的，無法用於修行的實踐。雅魯藏布江水，奔騰不息，你知道那滴水是真心，那滴水是妄想？佛性何來？

大乘的最高成佛境界竟然變成可以倒駕慈航，可以重新以化身的方式轉生世間，這又被認為嚴重背離了佛陀的緣起法，根據緣起法，轉生必須要有無明貪愛的依賴條件才可以，而佛陀滅盡貪愛，怎麼可能轉生？而大乘最高的解脫境界變成了不住生死，不住涅槃，任運自如的無住處涅槃。看似很美好，但這是真實的嗎？

何來觀想到佛性？佛性只是人類自己的語言表達而已，是無法觀想，佛性不是一種存在。【雜阿含經】完整論述了，觀想十二緣起，如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。而得到無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，從而證得阿羅漢果。

大乘佛教本身的說法你就是違背緣起法，違背了輪迴法，違背佛祖本意。所以，大乘佛教可以有菩薩、如來又重新進入人間的教義。這種教義，還是印度教神的化身的繼承與發展。

=========================================================================

有情自性【之心】，需要修行人以空性之心去普遍了知，以【清淨超人之天眼】空性之心，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

修行人以空性之心，觀想自己的劫數【一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒於彼處而生於此處。】，見自己劫中之死、生，自己劫中隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

觀想自己、觀想他人，自然會感嘆【『嗟！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』】，修行人才可以達到真正的心解脫，慧解脫。

修行人觀想，是不可能觀想到佛性的，只能觀想到十二因緣的循環【彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。』謂：緣無明生行，緣行生識，緣識生名色，緣名色生六處，緣六處生觸，緣觸生受，緣受生渴愛，緣可愛生取，緣取生有，緣有生生，緣生生老死愁悲苦憂惱。如是，此為一切苦蘊之集起。又：無明無餘離滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅。如是，此為一切苦蘊之滅】。這才是佛祖原始佛學的核心。

觀想【苦集滅道】法門，才是佛祖開悟的第一義。

【大般若經】也是論述了觀想的內容。

【[1050c12]

「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死愁歎苦憂惱觀，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

[1050c17]

「若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智，與諸有情作大饒益，常勤修學無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁歎苦憂惱滅觀，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。】

【雜阿含經】完整論述了，觀想十二緣起，如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。而得到無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，從而證得阿羅漢果。

觀想只能觀想到，一切四大及四大造色，六受，六想，六思身，六識身，其結果就是【彼比丘如是知、如是見者，前際俱見，永盡無餘；前際俱見，永盡無餘已；後際俱見，亦永盡無餘；後際俱見，永盡無餘已；前後際俱見，永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取；無所取者，亦無所求；無所求者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。】

何來觀想到佛性？佛性只是人類自己的語言表達而已，是無法觀想，佛性不是一種存在。

雜阿含經卷第二

【（四二）

[0010a04]

如是我聞：

[0010a04]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0010a05]

爾時，世尊告諸比丘：「有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』云何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。

[0010a12]

「云何色如實知？諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。云何色集如實知？愛喜是名色集，如是色集如實知。

云何色滅如實知？愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。

云何色滅道跡如實知？謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。

云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。

云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。

[0010a24]

「云何受如實知？謂六受——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。

云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。

云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。

云何受滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。

云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。

云何受患如實知？若無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。

[0010b06]

「云何想如實知？謂六想——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。

云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。

云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。

云何想滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。

云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。

云何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。

云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。

[0010b17]

「云何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。

云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。

云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。

云何行滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。

云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。

云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。

云何行離如實知？若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。

[0010b29]

「云何識如實知？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。

云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。

云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。

云何識滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。

云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。

云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。

云何識離如實知？若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離如實知。比丘！是名七處善。

[0010c11]

「云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

[0010c17]

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】

==================================================================

佛祖對於緣起法的內容表達的很清晰，就是十二緣起。

相應部經典

歸命彼世尊　　　　　應供等覺者

　　因緣篇

第一　因緣相應

第一　佛陀品

〔一〕第一　法說[1]

[0001a13]

一

[0001a13]

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

[0001a14]

二

[0001a14]

爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘應答世尊曰：「大德！」世尊乃如是曰：「諸比丘！〔我〕為汝等說緣起。汝等諦聽，當善思念。我當宣說。」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」

[0002a03]

三

[0002a03]

世尊如是宣說：「諸比丘！緣起者何耶？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。諸比丘！此謂生起。

[0002a07]

四

[0002a07]

由無明之無餘、離貪滅，有行滅。由行滅，有識滅。由識滅，有名色滅。由名 [P.2]

色滅，有六處滅。由六處滅，有觸滅。由觸滅，有受滅。由受滅，有愛滅。由愛滅，有取滅。由取滅，有有滅。由有滅，有生滅。由生滅，有老死、愁、悲、苦、憂、惱等滅。如是全苦蘊之滅。」

[0002a11]

五

[0002a11]

世尊說此已，彼諸比丘而歡喜、隨喜，世尊之所說。

南傳佛教相應部經典，開頭就是以十二緣起為開頭。

【雜阿含經】開頭也是以十二緣起為開頭。

雜阿含經卷第一

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[1]（一）

[0001a06]

如是我聞：

[0001a06]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0001a07]

爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。

[0001a09]

「如是觀受、想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。

[0001a12]

「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

[0001a14]

「如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」

[0001a15]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（二）

[0001a16]

如是我聞：

[0001a16]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0001a17]

爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，[3]色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，觀[4]色無常如實[5]知者，於色慾貪斷；欲貪斷者，說心解脫。

[0001a20]

「如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。

[0001a23]

「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」

[0001a26]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（三）

[0001a28]

如是我聞：

[0001a28]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0001a29]

爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。

[0001b02]

「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」

[0001b05]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

[0001b06]

如是我聞：

[0001b06]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0001b07]

爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

[0001b10]

「比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

[0001b15]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（五）

[0001b16]

如是我聞：

[0001b16]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0001b17]

爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。

[0001b20]

「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。

[0001b24]

「諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。

[0001b27]

「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」

[0001c01]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

[0001c02]

如是我聞：

[0001c02]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0001c03]

爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

[0001c06]

「諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

[0001c10]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（七）

[0001c11]

如是我聞：

[0001c11]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0001c12]

爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。

[0001c15]

「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜[9]於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」

[0001c19]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

無常及苦、空　　非我、正思惟

　無知等四種　　及於色喜樂

[10]（八）

[0001c22]

如是我聞：

[0001c22]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0001c23]

爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不[11]欲未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」

[0001c29]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（九）

[0002a02]

如是我聞：

[0002a02]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0002a03]

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我[2]者亦非我所。如是觀者，名真[3]實觀。

[0002a07]

「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

[0002a10]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（一〇）

[0002a12]

如是我聞：

[0002a12]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0002a13]

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我[＊]者即非我所。如是觀者，名真[＊]實觀。

[0002a17]

「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」

[0002a19]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（一一）

[0002a21]

如是我聞：

[0002a21]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0002a22]

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。

[0002a28]

「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

[0002b02]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（一二）

[0002b04]

如是我聞：

[0002b04]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0002b05]

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。云何有常？

[0002b09]

「如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」

[0002b14]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（一三）

[0002b15]

如是我聞：

[0002b15]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0002b16]

爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。

[0002b20]

「諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。

[0002b25]

「諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。

[0002c01]

「諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

[0002c05]

「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

[0002c09]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（一四）

[0002c11]

如是我聞：

[0002c11]

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[0002c12]

爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行，若於色味隨順覺，[9]則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識[10]味隨順覺，則於識味以智慧如實見。

[0002c16]

「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識[11]患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。

[0002c19]

「諸比丘！我於色離有求有行，若於色離隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。

[0002c23]

「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

[0002c27]

「諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天人、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

[0003a02]

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

過去四種說　　厭離及解脫

　二種說因緣　　味亦復二種

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話太多，易傷人，每個人的根性不同。佛祖經常把人比喻成四種、五種、九種的人。

有的人心中，佛像即是佛。

有的人心中，佛本空性，佛像啥都不是。

有的人心中，廟裡請來的佛像才是佛，淘寶的佛像只是玩具。

人確實根性大大不同，有的人3世代就可成佛，有的要91劫，有的千百劫，有的三阿僧氏劫。

人的根性不同，劫數不一樣。

佛性問題，你觀想當中自會明了！

你能觀想到佛性嗎？你只能觀想到業力如濤濤的雅魯藏布江水，奔騰不息，不可阻擋。你知道那滴水是真心，那滴水是妄想？

觀想自己的劫數【一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒於彼處而生於此處。】

業力就是你的心識如濤濤的雅魯藏布江水，奔騰不息，不可阻擋，一路奔到到海而後又重新在雪山聚集，融化，匯入雅魯藏布江。如此反覆。歷經三阿僧氏劫，不會停息。

你要心識不在如雅魯藏布江水，奔騰不息，就必須學習佛祖原始佛學的五蘊、十二處、十八界的苦集滅道的法門。

漢地佛教宣講的【除去這些妄想程序，業力就回歸其空性的本來面目，就入了道。】，是難於修行的，無法用於修行的實踐。

雅魯藏布江水，奔騰不息，你知道那滴水是真心，那滴水是妄想？

佛性何來？

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一百二　覺支

[0112a06]

一

[0112a06]

「諸比丘！若能修習多修七覺支，則圓滿三明。何等為七耶？

[0112a07]

二

[0112a07]

即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支也。

[0112a08]

諸比丘！若能修習多修此七覺支，則圓滿三明。何等為三耶？

[0112a09]

三

[0112a09]

諸比丘！此處有比丘，隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於此處。〕具足如是行相、名稱而隨念種種之宿住。以清淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣〕。諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知，〕現證具足而住。

[0113a07]

諸比丘！若能修習多修此七覺支，則能圓滿此三明。」

[0101a01]

八

[0101a01]

以心普徧了知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，了知離貪心為離貪心，了知有瞋心……離瞋心……有痴心……離痴心……攝心……散心……非大心……大心……有上心……無上心……非定心……定心……不解脫心……了知解脫心為解脫心也。

[0101a05]

[P.200] 九

[0101a05]

隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒於彼處而生於此處。具足如是之行相、名稱而隨念種種之宿住。

[0101a10]

一〇

[0101a10]

以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

心識之重要經典漢譯南傳大藏經增支部經典

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佛性問題，可是漢地佛教的核心問題，自道生1500年以來皆有爭論。今天也是漢族學人，學佛路上的大障礙，豈能輕易解答放過。緬甸的佛教徒，就被會被此問題困住。

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同修論到緣起、因果法，特別有獨到見解。所謂【佛性】也是【法性】，自然不離緣起因果法。要是認為有【實體之佛性法性】，那就不是究竟義了。漢地佛教談論的【佛性說】，以世俗義來說，只是方便善巧之法。如果不論條件，把佛性視為當然之存有，肯定是違背佛法的究竟義了。

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【般若經】只是論到一切法空，一切法不可言說。在【般若經】中，佛性、法性、真如、法界本是佛法的別說而已。

【般若經】論到，證得菩提，一切法無相、無住、無願。

漢地佛教【佛性說】，強調人人有佛性，人人可證的菩提，人人可為菩薩，作為一種方便法，提振有情對佛法信心是可以的。

如果把【人人有佛性，人人可證的菩提，人人可為菩薩，】作為一種究竟義，那就錯了！

畢竟義，佛性、佛法、法性、真如，本性空，無自性，無所得，不可說！

漢地佛教的宣講，【人人有佛性，人人可證的菩提，人人可為菩薩，】，就如同基督教【信上帝得永生】的教義一樣，顯得那麼蒼白、無力、膚淺。

漢地佛教【佛性說】，把一種有情需要歷經九九八十一次劫難的才可證得菩提的偉大事業，簡單化、抽去了佛教思想的精華部分，把佛教修行視為一種輕而易舉、不需要多大付出的事情。

漢地佛教【佛性說】其實在把佛學佛教虛無化，最終佛教佛法失去活力。

佛性說【人人有佛性，人人可證的菩提，人人可為菩薩，】針對漢族人的業力來的。漢族人，搞啥事情，都希望走捷徑。佛性說，就是漢族人在佛學上的捷徑法。

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佛性就是法性。

有情眾生證得菩提，就成就如來、正等、覺，眾生就成就一切法性、佛性、真如、法界。

眾生具備佛性，要依據佛經來理解，不能脫離佛經談佛法談佛性。

佛性是佛法，眾生證得菩提，一切法不可得，佛性佛法也無所得。

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師兄說的是。有情眾生歷經八十一劫難，必然證得佛果。眾生能成佛，既要說結論說佛果說佛性，也要說因說歷經八十一劫難說有情善根成熟。而後才可說，眾生與佛平等，無差別，人人有佛性。馬虎不得，不然佛法就與儒家的良心說法，佛法就與哲學的本體論說法，佛法就與天主教基督教人人信上帝得永生的說法，沒有區別了。說【佛性論】，師兄一定要慎之又慎。

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因果與業力，非今世的一切法相可以看清楚。因果與業力，需從過去世、未來世、今世這三世聯繫其來看待。佛經里，談到佛祖在91「劫」前，就受到前世佛的教誨，才在歷經91「劫」才出家、修行、證道、成佛。大陸的佛教界，基本上不談多世代的因果業力。大陸的佛教界，只宣講今世開悟、今世成佛，最起碼也是今世可以【往生凈土】。

[1]佛說長阿含經卷第一[2]

[0001c19]

佛告諸比丘：「過去九十一[21]劫，時，世有佛名[22]毘婆屍如來、至真，出現於世。復次，比丘！過去三十一劫，有佛名[23]屍棄如來、至真，出現於世。復次，比丘！即彼三十一劫中，有佛名[24]毘舍婆如來、至真，出現於世。復次，比丘！此[25]賢劫中有佛名[26]拘樓孫，又名[27]拘那含，又名[28]迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。」佛時頌曰：

「過九十一劫，　　有毘婆屍佛；

　次三十一劫，　　有佛名屍棄；

　即於彼劫中，　　毘舍如來出。

　今此賢劫中，　　無數那維歲；

　有四大仙人，　　愍眾生故出：

　拘樓孫、那含、　　迦葉、釋迦文。

師兄的【除了努力奉行五戒十善求下一世人身再與佛結緣以外別無他法】，【我只能說個人修行，如人飲水冷暖自知，】【凡夫有凡夫的修行，阿羅漢有阿羅漢的修行，菩薩有菩薩的修行，我所反對的，是凡夫妄自做阿羅漢、菩薩行且不自知，】，說的極好！贊一個。

讀一下經文，幫助大家了解修行豈有今世成佛的道理？

漢地佛教今日已不談【劫難】【劫數】的思想。

大正藏第 15 冊 No. 0642 佛說首楞嚴三昧經

大正藏第 02 冊 No. 0120 央掘魔羅經

大正藏第 03 冊 No. 0157 悲華經

仁王護國般若波羅蜜多經

大方廣佛華嚴經

都以【阿僧祇劫】的【劫數】背景，談論如何修行！

今世漢地佛教已經陷入了尋求極其可怕的商業成功之追求，離佛法遠伊！

如何認知涅槃的問題，是佛教的根本問題。2000多年來，大乘佛教與小乘佛教對與涅槃的問題一直有劇烈的爭論。

大乘佛教徒一般有此認知，【佛陀積累了無數世的波羅蜜進而成佛，就是為了眾生指出一條實現徹底灰飛煙滅，徹底消失不存在的解脫之路？難道徹底的消失不存在就是真正的所謂苦滅？】

師兄就是這樣的看法。

但是我們要從佛祖的話語以及輪迴，緣起法來理解。【寂靜涅槃】就是說涅槃境界，五蘊已經止息，不再有輪迴的流轉，就是業力也止息了，修行人才可真正達到心的解脫，也就是業力止息。

【仁者，若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故】這句話，是大乘的修行人錯誤理解了佛祖本意，不知業力與輪迴說的是一回事。

對於涅槃的看法，我認為要堅持緣起法與輪迴法，我依據緣起法與輪迴法的原則推理，涅槃境界心識已不存在，業力已不存在，至於涅槃以後修行人的去處，只可以說是奧秘。

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劫數佛教及印度教時間單位，指漫長的時間，具體數目有各種說法。後亦指命中注定的厄運，大難，大限。

印婆羅門教認為，世界經歷若干萬年後會毀滅一次，然後重新開始。這一生一滅被稱為「一劫」。而在佛教教義中，劫數包括「成、住，壞，空」四劫，壞劫時會有水災、風災和火災出現，甚至導致世界毀滅。

阿僧祇劫即指阿僧祇個大劫.根據《華嚴經》數字體系：阿僧祇= 10^(7.1×10^31)(即1的後面跟著7.1×10的31次方個0) 一般，從凡夫修行成為佛要經歷三大阿僧祇劫，這個時間是多長，可想而知.

大乘佛經對於成佛與劫數有清晰的表達，以【華嚴經】為代表。

【菩薩知爾所世界劫數成敗故，發菩提心；菩薩欲悉了知一切世界劫數成敗故，發菩提心；欲知長劫即是短劫，短劫即是長劫；知一劫即是不可數阿僧祇劫，不可數阿僧祇劫即是一劫；知一切有佛劫；知一切無佛劫；知一佛劫中有無量佛，知無量佛劫中有一佛；知異劫中有無異劫，知無異劫中有異劫；知有盡劫是無盡劫，知無盡劫是有盡劫；知無量劫即是一念，知一念即是無量劫；知一切劫入無劫，知無劫入一切劫；欲悉了知過去、未來際及現在一切世界劫數成敗故，發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩悉知一切劫智慧照明。】

菩薩成佛就是一個欲悉了知過去、未來際及現在一切世界劫數成敗，悉知一切劫智慧照明的過程。

菩薩成佛豈能談只是今世而已？

再看【央掘魔羅經】，談到佛祖成佛的劫數。【我於無量百千億劫，具足修行十波羅蜜攝取眾生，無量眾生未發菩提心者開化令發，我於無量阿僧祇劫，具足修行無量波羅蜜諸善根故，生不生身。】

佛祖的修行也是歷經無量劫數。【我於無量阿僧祇劫恆河沙生，於燈光如來所修菩薩行聞自受記，隨順於如不謗經故，生舍宅身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，聞如來藏，一切眾生斷諸煩惱便得成佛，因其信樂覆護眾生故，生覆護身。我為菩薩時，無量阿僧祇劫恆河沙生，作忍辱仙人行四無量故，生一切眾生依怙之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，常為無量諸天世人，演說大乘一乘無上乘無礙之智，極大照明一切眾生所趣向乘，彼聞說已，以是大乘破阿僧祇惡故，生趣向身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，讚歎界安隱界一切眾生第一界無垢如來藏，無合會故，生無合會身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生、諸天及人入白淨解脫天舍宅故，生虛曠無限容受勝身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生若男若女，作父母兄弟姊妹想故，生一切處無上父身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，於飢饉劫以無量身施彼食故，生一切處離飢渴病身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生，毀呰一闡提惡令生怖畏故，生[10]此捨離一切有身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，示現無量方便身法身勝藥樹身，不增不善因故，生一切無行寂止之身。】

沒有歷經無量劫，有情要成佛可能嗎？有情人人可成佛，其中設下了多大多深的陷阱？佛祖成佛歷經無量劫數，這是必須告知一切有情大眾的。

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央掘魔羅經卷第三

[0533b12]

佛告央掘魔羅：「我於無量百千億劫，具足修行十波羅蜜攝取眾生，無量眾生未發菩提心者開化令發，我於無量阿僧祇劫，具足修行無量波羅蜜諸善根故，生不生[4]身。」

[0533b17]

爾時，央掘魔羅復白佛言：「世尊！云何如來身住實際而復生耶？」

[0536a01]

「我於無量阿僧祇劫，為護法故捨恆河沙身，一一身若傷若打若壞故，生此不壞無為之身。我於無量阿僧祇劫眾多住處，精進捨身恆河沙數，一一身住無量劫精進苦行故，生不老身。我於無量阿僧祇劫，生疾疫劫為作良藥，一一身趣恆河沙劫故，生無病身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為斷無量眾生飢[1]餓之病，施大乘味故，生不死身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，除無量眾生煩惱垢污，為諸難事示如來藏故，生無染污身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為除無量餓鬼飢渴之病，以一乘味令其飽滿故，生無漏身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，[2]於一切眾生等心愛念，如父如母如子如兄如弟故，生無罪身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人不實語者，安立大乘諦故，生諦常身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人諸非法眾，安立出世間法故，生此法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生諸天及人隨邪見者，安立正見故，生此第一寂靜之身。

[0536a22]

「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人有恐怖者，安立無畏故，生安隱身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人多憂惱者，安立無憂惱法故，生此無憂離憂之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，一切天人樂他婬者，安立大屍羅威儀故，生此無塵離塵之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生惡像類者，攝令清淨安立正法故，生此無羸[3]離羸法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生諸天及人諸貧窮者，施財法二藏安立菩提故，生無災法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人隨愛欲者，安立離欲故，生此無[4]量無惱之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，拂除無量眾生、諸天及人一切煩惱，如除蛇毒故，生此無患[5]離患法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，與無量眾生、諸天及人，結法親屬，世間親厚無過法親故，生無作法明顯妙身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生、諸天及人，如法演說清淨如來藏法故，生[6]此無所有身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，安立一切諸天世人，令住如來希有秘密故，生希有身。

[0536b16]

「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，以佛成就無量眾生諸天及人故，生無量無邊尊勝之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為度無量眾生，於處處雜姓示現受生故，生此高身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生度一切有，安立菩提故，生無上身。我於無量阿僧，祇劫恆河沙生，現隨世間支節不具，令無量眾生安立菩提故，生無上法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，不隱恆性如來之藏，為一切眾生安慰說故，生此恆身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，護持淨戒，見天女魔女及世間女不起染心故，生不危脆身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，一切世間尊長女人所不起染心故，生不[7]崩墜身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生、諸天及人，除諸病患故，生此無邊無比之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生乃至畜生安立深法故，生深遠身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為一切天人說如來藏如虛空鳥跡，令佛性顯現故，生不可見身。

[0536c07]

「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，轉無量眾生、諸天及人執無我見，示以難見如來藏故，生一切眾生難見之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令一切天人不害眾生安立正法故，生微細身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令一切天人生法樂故，生[8]圓滿身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，普示天人如來之藏，如今所見文殊師利故，生不難見身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，解一切眾生縛安立解脫故，生極難見身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，天人惡趣一切諸有，普於中住，悉令安立真實解脫故，生無分身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令一切天人淨持五戒故，生無筋骨身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，善發大願度一切眾生故，生一切處解脫之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，拔一切眾生諸惡見箭安立真實法故，生此寂靜不變易身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，等視一切眾生如羅睺羅，亦令他等故，生寂[9]止身。

[0536c26]

「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，自修知足令他知足故，生上止身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為諸聲聞說離食知足故，生斷一切求波羅蜜身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，捨離一切魚肉美食，亦教眾生令捨離故，生美妙身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生諸天及人吐一切煩惱故，生離虛偽身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生惡像類者，壞其住處驅出人眾，猶如[1]火雹故，生破宅身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生迷惑四倒，飲以法味故，生離慢梵身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生如來之藏寂靜恆道，離亂過惡極令正[2]真故，生寂靜捨身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生無我佛語者，建立有我如指指月故，生捨離身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量般涅槃般涅槃，而不般涅槃般涅槃故，生如法法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，盡無量眾生際，極方便求如來藏垢，不可得故，生此界身。一切眾生悉有此界。

[0537a17]

「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，演說大[3]乘無礙智，無我我[4]所真實門故，生無入處身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，成就無量眾生令畏煩惱故，生善出世間上上之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為一切眾生而作歸趣，無依作依無親作親故，生如萬流趣大海身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，以無畏心說如來藏經故，生安住身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，捨上宮殿轉輪王位無量快樂入山學道故，生宮殿身安樂不動。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，離慢[5]緩眾如避栴陀羅，於淨戒者乃至不同水器故，生不悔身。[6]我於無量阿僧祇劫恆河沙生，輕無量眾生煩惱重擔故，生休息身照然明顯。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，毀呰在家如處牢獄故，生一切眾生所求之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生斷貪恚癡故，生無病無畏無我所身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生、諸天及人，毀呰女人娛樂煩惱猶如毒蛇故，生此滅身。

[0537b08]

「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，於[7]燈光如來所修菩薩行聞自受記，隨順於如不謗[8]經故，生舍宅身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，聞如來藏，一切眾生斷諸煩惱便得成佛，因其信樂覆護眾生故，生覆護身。我為菩薩時，無量阿僧祇劫恆河沙生，作忍辱仙人行四無量故，生一切眾生依怙之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，常為無量諸天世人，演說大乘一乘無上乘無礙之智，極大照明一切眾生所趣向乘，彼聞說已，以是大乘破阿僧祇惡故，生趣向身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，讚歎界安隱界一切眾生第一界無垢如來藏，無合會故，生無合會身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生、諸天及人入白淨解脫[9]天舍宅故，生虛曠無限容受勝身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生若男若女，作父母兄弟姊妹想故，生一切處無上父身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，於飢饉劫以無量身施彼食故，生一切處離飢渴病身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生，毀呰一闡提惡令生怖畏故，生[10]此捨離一切有身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，示現無量方便身法身勝藥樹身，不增不善因故，生一切無行寂止之身。

[0537c03]

「我於無量阿僧祇劫恆河沙[11]生，度無量眾生[12]令滅煩惱，示其自性，如於掌中視菴羅果故，生斷道身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生毀呰一切有，如四毒蛇、如空瓶故，生離津溜筋脈之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生，滅一切有無量煩惱，離欲滅盡涅槃故，生涅槃不動快樂之身。央掘魔羅！我於無量阿僧祇劫，一切無際處住而復住此。央掘魔羅！涅槃即是解脫，解脫即是如來。」

央掘魔羅經卷第三

【經文資訊】大正藏第 02 冊 No. 0120 央掘魔羅經

大方廣佛華嚴經[12]卷第九

[0450a08]

「佛子！復置此諭：假使有人供養十方各十阿僧祇世界眾生一切樂具乃至百劫，然後教令淨修十善；教十善已，又復供養一切樂具乃至千劫，然後教令淨修四禪；教四禪已，又復供養一切樂具至百千劫，然後教行四無量心；又復供養一切樂具乃至億劫，然後教行四無色定；又復供養一切樂具至百億劫，然後教令得須陀洹果；又復供養一切樂具至千億劫，然後教令得斯陀含果；又復供養一切樂具至百千億劫，然後教令得阿那含果；又復供養一切樂具至億那由他劫，然後教令得阿羅漢果；又復供養一切樂具至千億那由他劫，然後教令盡成緣覺。佛子！於意云何？彼人功德寧為多不？」

[0450a23]

帝釋白言：「佛子！彼人功德唯除諸佛，其餘一切悉不能知。」

[0450a24]

法慧言：「佛子！初發心菩薩功德之藏，百分千分乃至不可數不可譬諭不可說分，彼人功德不及其一。何以故？佛子！一切諸佛初發心時，不為供養十方各十阿僧祇世界眾生一切樂具，百劫乃至千億那由他劫故，出興於世；亦不為教爾所眾生，淨修五戒、十善、四禪、四無量心、四無色定、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道故，出興於世；欲不斷佛種故，發菩提心；欲充滿十方一切世界故，發菩提心；欲悉度脫一切眾生故，發菩提心；欲悉知一切世界成壞故，發菩提心；欲悉知一切世界中眾生垢淨起故，發菩提心；欲悉知一切世界自性清淨故，發菩提心；欲悉知一切群生虛妄煩惱習氣故，發菩提心；欲悉知一切眾生死此生彼故，發菩提心；欲悉知一切眾生諸根方便故，發菩提心；欲悉知一切眾生心心所念故，發菩提心；欲悉分別三世一切眾生故，發菩提心；欲悉知一切諸佛平等境界故，發菩提心。

[0450b14]

「佛子！復置此諭：假使有人於一念頃，能過東方無量世界，彼人以此自在神力，從此東行盡無量無數阿僧祇劫，猶不能得世界邊際；又第二人，神力自在，於一念頃能過前人無量無數阿僧祇劫所行世界，此第二人從此東行盡無量無邊阿僧祇劫，猶不能得世界邊際；又第三人，神力自在，於一念頃，能過前人無量無數阿僧祇劫所行世界；又第四人，神力自在，於一念頃，能過前人無量無數阿僧祇劫所行世界；又第五人，神力自在，於一念頃，能過前人無量無數阿僧祇劫所行世界；又第六人，神力自在，於一念頃，能過前人無量無數阿僧祇劫所行世界；又第七人，神力自在，於一念頃，能過前人無量無數阿僧祇劫所行世界；又第八人，神力自在，於一念頃，能過前人無量無數阿僧祇劫所行世界；又第九人，神力自在，於一念頃，能過前人無量無數阿僧祇劫所行世界；又第十人，神力自在，於一念頃，能過前人無量無數阿僧祇劫所行世界；彼第十人，以此最勝自在神力，從此東行盡無量無數阿僧祇劫，猶故不得世界邊際，十方世界亦復如是；如是展轉乃至百人，其人以此最勝自在神力，於無量無數阿僧祇劫所至十方，尚可了知得其邊際，初發心菩薩功德之藏，不可得知，何以故？初發心菩薩[2]不齊限，為爾所世界眾生故，發菩提心；悉為十方一切世界眾生故，欲度一切眾生故，欲分別知一切世界故，發菩提心；欲知微細世界即是大世界，知大世界即是微細世界；知少世界即是多世界，知多世界即是少世界；知廣世界即是狹世界，知狹世界即是廣世界；知一世界即是無量無邊世界，知無量無邊世界即是一世界；知無量無邊世界入一世界，知一世界入無量無邊世界；知穢世界即是淨世界，知淨世界即是穢世界；於一毛孔中悉分別知一切世界，於一切世界中悉分別知一毛孔性；知一世界出生一切世界，知一切世界猶如虛空，欲於一念知一切世界，悉無有餘故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

[0450c26]

「佛子！復置此諭：假使有人，於東方無量無邊阿僧祇世界，於一念中悉分別知成敗之數，此人精勤方便，念念次第，於無量無數阿僧祇劫，欲盡算知東方世界成敗之數，猶不能知；又第二人，於第一人無量無數阿僧祇劫，所算世界成敗之數，於一念中悉能了知，此人精勤方便，念念次第，於無量無邊阿僧祇劫，猶不能盡知東方世界成敗之數；如是展轉，乃至第十；彼第十人，於第九人無量無邊阿僧祇劫所算世界成敗之數，於一念中悉能了知，此人精勤方便，念念次第，於無量無邊阿僧祇劫，猶不能盡知東方世界成敗之數，乃至十方，亦復如是；十方無量無邊世界成敗之數，尚可了知；初發心菩薩功德之藏，不可得知，何以故？初發心菩薩摩訶薩不為齊限，知爾所世界劫數成敗故，發菩提心；菩薩摩訶薩，欲悉了知一切世界劫數成敗故，發菩提心；欲知長劫即是短劫，短劫即是長劫；知一劫即是不可數阿僧祇劫，不可數阿僧祇劫即是一劫；知一切有佛劫；知一切無佛劫；知一佛劫中有無量佛，知無量佛劫中有一佛；知異劫中有無異劫，知無異劫中有異劫；知有盡劫是無盡劫，知無盡劫是有盡劫；知無量劫即是一念，知一念即是無量劫；知一切劫入無劫，知無劫入一切劫；欲悉了知過去、未來際及現在一切世界劫數成敗故，發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩初大誓莊嚴，所謂：悉知一切劫智慧照明。

[0451a25]

「佛子！復置此諭：假使有人，於一念中悉知無量無[1]邊阿僧祇世界眾生種種欲樂，此人精勤方便，念念次第，於無量無數阿僧祇劫不能盡知東方一切世界眾生種種欲樂；如是展轉至第十人，此第十人，於第九人無量無數阿僧祇劫，精勤方便，所知眾生種種欲樂，於一念中，悉能了知，此人如是精勤方便，念念次第，無量無數阿僧祇劫，猶不能盡知東方一切世界眾生種種欲樂，乃至十方，亦復如是；如是十方無量無邊阿僧祇世界眾生種種欲樂，尚可了知；初發心菩薩功德之藏，不可得知。何以故？佛子！初發心菩薩[2]摩訶薩不齊限欲知爾所世界眾生種種欲樂故，發菩提心；欲悉知十方一切世界眾生種種欲樂故，發阿耨多羅三藐三菩提心；欲知種種無量欲樂即是一欲，而亦不壞一切欲性，欲悉知一切眾生欲樂海，欲知一眾生欲即是一切眾生欲，欲悉知一切眾生去、來、現在種種欲樂，欲悉知相似欲、不相似欲，欲知一切欲即是一欲、一欲即是一切欲，欲得具足如來種種欲樂力、欲知有上欲、無上欲，有餘欲、無餘欲，等欲、不等欲，有所依欲、無所依欲，共欲、不共欲，有邊欲、無邊欲，善欲、不善欲，世間欲、出世間欲，大智欲、淨欲、勝欲、無礙智欲、無礙智佛解脫欲、清淨欲、不清淨欲、廣欲、狹欲、細欲、麁欲，故發阿耨多羅三藐三菩提心；欲悉知一切眾生，一一眾生有十種欲，所謂：因苦生欲、方便欲、希望欲、著味欲、隨因生欲、隨緣生欲、盡欲、一切欲、初發心菩薩摩訶薩欲悉分別了知此諸欲網故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

[0451b27]

「佛子！復置此諭：假使有人於一念中，悉知無量無邊阿僧祇世界眾生種種諸根，以此智慧精勤方便，念念次第，於無量無數阿僧祇劫不能盡知東方一切世界眾生種種諸根，廣說乃至悉知一切眾生，一一眾生有十種根。

[0451c03]

「佛子！復置此諭：假使有人於一念中，悉知東方無量無邊阿僧祇世界眾生種種希望，廣說乃至悉知一切眾生，一一皆有十種希望。

[0451c07]

「佛子！復置此諭：假使有人於一念中，悉知無量無邊阿僧祇世界眾生種種方便，廣說乃至悉知一切眾生，一一皆有十種方便。

[0451c09]

「佛子！復置此諭：假使有人於一念中，悉知無量無邊阿僧祇世界眾生念念心意，廣說乃至悉知一切眾生，一一皆有十種心。佛子！復置此諭：假使有人於一念中，悉知無量無邊阿僧祇世界眾生種種諸業，廣說乃至悉知一切眾生一一皆有十種業。

[0451c15]

「佛子！復置此諭：假使有人於一念中，悉知東方無量無邊阿僧祇世界眾生種種煩惱，此人精勤方便，念念次第，於無量無數阿僧祇劫，猶不能知東方一切眾生種種煩惱；如是展轉乃至第十；此第十人，於第九人無量無數阿僧祇劫所知眾生種種煩惱，於一念中悉分別知，此人精勤方便，念念次第，於無量無數阿僧祇劫，猶不能盡知一切眾生種種煩惱，乃至十方亦復如是；爾所世界一切眾生種種煩惱尚可得知，初發心菩薩功德之藏，不[3]可得知。何以故？佛子！初發心菩薩不齊限欲知爾所世界眾生種種煩惱故，發阿耨多羅三藐三菩提心；欲悉分別了知一切眾生種種煩惱故，發菩提心；所謂：欲悉知輕煩惱、重煩惱、結使煩惱、纏煩惱、一一眾生無量煩惱、一切眾生種種覺觀煩惱、依無明煩惱、愛相應煩惱、貪欲不善根煩惱、瞋恚不善根煩惱、愚癡不善根煩惱、等分煩惱、一切煩惱、根本煩惱、我我所煩惱、我慢煩惱、邪憶念虛妄生煩惱、因身見生六十二見等諸煩惱、蓋煩惱、障礙煩惱，欲悉了知一切眾生煩惱惑網，具足大慈[1]大悲一切種智故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

[0452a09]

「佛子！復置此諭：假使有人於一念中，悉見東方無量無邊世界現在諸佛及彼一切眾生，此人悉能恭敬、禮拜、尊重、讚歎、一心觀察種種供養，無量上味[2]餚膳飲食，香華、瓔珞、繒綵、幢蓋、上妙宮殿嚴飾、帳幔、寶網羅覆、眾寶莊嚴師子之座，此人精勤方便，念念次第，以如是等眾妙供具，無量無數阿僧祇劫供養諸佛；又復勸教彼諸眾生，以如是等眾妙供具，於無量無數阿僧祇劫供養諸佛，彼諸如來般涅槃已，復為一一諸如來故，以無量寶起塔供養，其塔高廣，一一周滿無量無邊世界，又以上妙眾寶而莊嚴之，一一塔中有無量無數如來形像，彼諸形像光明普照無量無邊諸佛世界，又復勸彼一一眾生為諸如來，起眾寶塔，嚴好如前，十方世界亦復如是。佛子！於意云何？彼人功德寧為多不？」

[0452a25]

帝釋答言：「彼人功德，唯佛乃知，餘無能及。」

[0452a26]

法慧答言：「佛子！初發心菩薩摩訶薩功德之藏，百分、千分、乃至不可數、不可譬諭、不可說分，彼人功德不及其一。佛子！假使有人於第一人及所勸眾生精勤方便，念念次第，無量無數阿僧祇劫，所作功德諸供養具，於一念中，皆悉能[3]辨，此人如是精勤方便，念念次第，於無量無數阿僧祇劫供養功德，廣說如前；如是展轉乃至第十人，廣說亦復如前；初發心菩薩摩訶薩功德之藏，百分、千分、乃至不可數、不可譬諭、不可說分、彼人功德不及其一，何以故？佛子！彼菩薩不為齊限，供養爾所如來故，發阿耨多羅三藐三菩提心，欲悉供養十方法界、虛空界等世界中三世諸佛故，發阿耨多羅三藐三菩提心；發是心已，得知盡過去際諸佛無障礙智，得信盡未來際諸佛功德，得知盡現在際一切諸佛所說智慧，彼三世一切諸佛功德，此菩薩摩訶薩悉皆信向受持修習，得證身證，悉等諸佛一切功德，何以故？初發心菩薩摩訶薩，欲不斷一切諸佛性故，發菩提心；欲令慈悲心充滿一切世界眾生悉無餘故；欲悉度脫[4]一切眾生故；欲悉知一切世界成敗故；欲悉知一切世界眾生垢淨起故；欲令三有眾生悉得清淨故；欲悉知一切眾生心念煩惱習故；欲悉知一切眾生死此生彼故；欲悉知一切眾生諸根方便故；欲悉知一切眾生心心行故；欲悉知一切三世眾生故；欲悉知三世諸佛具足功德故；欲悉知三世諸佛無上菩提故；欲悉知三世諸佛具足淨法故；欲悉知三世諸佛法平等相故；欲悉知三世諸佛無上智慧因緣清淨故；欲悉知長養三世諸佛智慧力故；欲悉具足三世諸佛無畏法故；欲悉具足莊嚴三世諸佛不共法故；欲悉得法界等無量無邊三世諸佛平等智慧故；發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？此初發心菩薩即是佛故；悉與三世諸如來等，亦與三世佛境界等，悉與三世佛正法等，得如來一身無量身，三世諸佛平等智慧所化眾生，皆悉同等；悉能震動一切世界，悉能普照一切世界，悉能休息一切世界諸惡道苦，悉能嚴淨一切世界，悉於一切世界示現成佛，悉令一切眾生皆得歡喜，悉令一切眾生解深法界，悉能護持諸佛種性，悉得諸佛智慧光明；彼初發心菩薩摩訶薩，常不遠離三世諸佛及諸佛法，一切菩薩、緣覺、聲聞及所行法，世間、出世間法，眾生及眾生法，專求菩提智慧無礙。」

無我，無不我。

先參禪悟道。

一棵樹，一個人，一個念頭在凡夫看來都是生滅相是苦是變易法。在菩薩看來都是實際無生的幻相。菩薩心寂靜平等，幻生幻行幻滅實質是一寂靜行。所以說常凈我樂。

不是說樹是假的，樹是真的，但是這棵樹既無來處又無去處，並非立在過去未來現在，又不是立在地中空中心內心外。樹的存在是很微妙的。

祖師：真空妙有。

大乘佛教中說的佛性和真我，和三法印其實並不茅盾，三法印無我，重點在於否定「永恆」和「獨立」。不是沒有「我」，而是沒有一個「永恆不變」並且」獨立存在「的我。所以，無我的教義是要我們破除心製造的假象 —— 存在一個脫離感受存在的「我」。不是虛無主義，南傳佛教修行人為什麼普遍認為生命沒意義，就是因為他們認為佛陀的意思是讓它們消滅我，然而這根本就不是佛陀的意思

真我也好，佛性也好，自性也罷，他不是一個東西，不能說存在，不能說不存在，也不能說既存在又不存在，他是在你完全破我後，破除假相後，你什麼都不是後的那個，那個那個不可說一估且可以這麼說的話

真我，或者說自性，不能被視作神我，不能說我們擁有自性，或佛性就是我，佛陀為什麼講無我，因為你任何一種我的觀念，如果如是執，你假我就永遠去不掉。所以這裡的破我執是有次第的，我們所見所知，哪怕是神我，也是一種幻象。幻象會令你以為自己和神我結合成一個新的自我。這個還是我相而不去。有我相，那業力的流轉就永無止盡，這就是為什麼在修行中，持我有一個不生不滅的自性的見是最危險的事

最後，別扯啥按照原始佛教教義一切都是生滅法，佛性畢竟無之類的鬼話，事實是:南傳的阿姜摩訶布瓦等人，在描述自己修行經歷，證得涅磐的經驗的時候，都明確的描述了和大乘極其接近的覺性，真心的概念

不是，甚至可以說如來藏和佛性含義也不一樣。

如來藏是第八阿賴耶識（入楞伽經），被我們的第七識認為是「我」，輪迴主體。不過阿賴耶識依因緣時時變化，不是不生不滅自有永有的「神我」，靈魂。

佛性到真是第八識中永恆不變的部分，可能被第八識中種種種子掩蓋，不過時時都會有作用，讓我們趨利避害，直至生出解脫之心。不過這佛性卻不是每個人特有的，沒有說張三的佛性好，李四的佛性差，第八識中的阿摩羅識，是佛性在每一世間有情的第八識的投影。

是的。

但是如來藏、佛性中無我。

這是一個非常深的哲學問題與邏輯問題。

說的信誓旦旦，其實都是蕭平實的業務員。

天上地下，唯「我」獨尊！

不是，如來不往來，似是而非，非我，如來不承認我

萬法無我哪裡是我