功夫打成一片後，如何破除我執，參看歷代祖師的公案都是在特定因緣下，有沒有具體的方法？
記得以前有人說禪宗是破壞佛教破壞次第的，呵呵。禪宗不但不是破壞者，禪宗是最上的佛教。
首先，所謂「打成一片」是什麼？
禪宗在內的所有心性法門有個門檻，就是認出心的本來面目。認出心的本面，所有的修行才算是正式起步。但是對於剛認出的人來說，必須兢兢業業保護不令丟失，慢慢會穩固，這個稱謂「保任」，一方面要保護，一方面要放任。可是即便在白天基本可以不丟失了，在睡著的時候還是容易丟失。再來到睡著的時候也可以不丟失了的時候，在清醒和睡著中間的一剎那也還會丟失。所謂打成一片，就是在這三個時刻基本都不會丟失了，先在坐上護持，慢慢可以坐下也不會丟，這個很難，所以香林禪師說「老僧四十年方打成一片」。
我們看歷代的公案里，大多數是祖師們在某個時刻認出心的本面來的記錄，認出心的本面很重要，同時方法有很多，因為這個東西就藏在現前的一念心下面，一點都不遠。從任意一種根識做媒介都有機會認出心的本面來，有祖師目睹桃花開悟，這個是從眼根入道。有祖師聽擊珠開悟，這是從耳根入道。有祖師觀心開悟，這是從意根入道。禪宗講叫「就路還家」嘛。那為什麼看起來好像「沒有方法」呢？因為禪宗是一個「無招勝有招」的極特殊案例。它不把這些所有的方式做成後人可模仿的模式，而是依靠一代代已經開悟的人來根據具體的情況來給弟子一一點撥。所謂一千七百則公案，都是從不同角度來點撥這個東西，其實是一個套路的。
但是從佛教史看，從宋開始，這樣的宗師已經很少了，一方面自己要悟道，一方面還要很懂怎麼點撥學生，這樣的人越來越少了，禪師即便悟道了，也不一定就會點撥學生的，這個靠「手眼」。而這樣具手眼的宗匠少了，所以，開始慢慢形成了一些套路。比如「話頭禪」、「默照禪」，當然也包括另外的一些方法。
但是，禪宗是更喜歡遮詮的，所以不太會把這些講的詳詳細細明明白白，更喜歡引導學人自己去探索，不講很多。所以給人的感覺是禪宗無法可入。或者雖然講，但總是隔著點什麼。當然還有一個原因，是後世確實懂這個的人也已經越來越少了，所以講不出，或者胡說，這個也是確實有的。相比之下，藏傳的心性法門喜歡錶詮，正面的講解要更多，也有很豐富的方法來一步步細緻引導出來。只是漢藏用的方法有一些差異。只不過在實踐上，我個人認為藏傳的次第引導要更符合現在這個年代的大多數人。但其實，兩者講的完全是一個東西嘛。
如果一個人認出心的本來面目，並且安住於其上的話，就根本不必刻意再破除我，而是會像彌勒菩薩的《辨中邊論》里講的一樣，因為包括我、我所在內的所有能所二元都是真如之上幻起的一個幻象，而安住在真如之上的時候，二元會自然消泯。那麼在不安住的時候好像有那麼一個「我」，但在安住的時候，這個「我」其實本來就沒有。「有我」只是一個幻覺。插個題外話，中觀、唯識也都是這個大原則，只是下手的方法彼此之間存在一些差異。
當然安住之前，得先認識心的本來面目，這是所有心性法門的第一步，當然也是最關鍵的一步。因為如果沒有認出的話，也就根本無從安住，這一切也就根本無從談起了。這四段話，其中的邏輯表達有些含糊，在沒有理清問題到底在問什麼，或問題有沒有「問題」的情況下，一般我都不會草率的進行回答。雖然我日常生活中看起來很散漫，但修行這回事，我對待任何人的態度都是盡量在我能力之內給予適合對方的最優解。不然多數時候我會選擇沉默。回到問題，我們重新排列順序：１，在參看歷代祖師的公案都是在特定因緣下（開悟的）
惠明得到六祖的直指後，便在剎那間悟見了自己的靈覺之性。品味一會後，偷心不死又問道：除了上面所說的密語密意以外，還更有什麼秘密的修持、含意嗎？惠能說：和你說的，就不是秘密。你若勤懇返照自心，息緣保任，所有的秘密寶藏盡在你心中。
現代學禪的人，總以為禪宗除了自性以外還有其他密傳。也是難怪後人要在六祖壇經中特地詳述了六祖與惠明的這一段對話，也難為了船子和尚為了徒弟那猶疑的一回首而翻船自盡。佛教八萬四千法門，都是為了教人明心見性，由此悟入，自知此心本來圓成，不由修得，於此置功。回頭看其他法門，皆為渡河方便之舟，緣何偷心不死，妄圖抱殘守缺耶？若真是悟者，必然會自知，其實並沒有破除事相上的我執，這樣的修行人只是破除了「見地上的疑惑」，並且非常清楚的明白什麼叫作「無我」，也真正的明白日後應該如何的做功夫。這也是五祖印可惠能時說的：不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。四，功夫打成一片後是什麼境界？
做功夫有悟前與悟後的分別，悟前功夫念念存疑，悟後功夫步步穩當。細分的話，悟前做功夫基本不可能真正的「打成一片」，但也有極少人能做到，比如上面說的趙州和尚，還有現代已故的廣欽老和尚，怎麼才算打成一片呢？廣欽老和尚修的是念佛法門，念了幾十年，才證入了「念佛三昧」：據他三十年後對一位外國來參訪者說：有一次我隨大眾在大殿行香念佛，大家隨著木魚聲念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，我手結定印，邊走邊念，突然一頓，南無阿彌陀佛的佛號在大殿地面上盤繞，然後冉冉地迴旋上升起來。當時沒有感到什麼寺廟的建築和人事物，只有源源不斷的念佛聲音，由上至下一直繞轉，盡虛空遍法界儘是阿彌陀佛的聖號。當時自己也不曉得有沒有在行香，也不曉得是在哪裡，光是阿彌陀佛而已。最後維那的引磐聲一敲，功課圓滿，大眾回到寮房，我還是一樣南無阿彌陀佛下去。行住坐卧，上殿過堂全融於南無阿彌陀佛的佛號聲中。鳥語花香，風吹草動，都在念佛聲中，長達三個月之久。我一位朋友在學佛的時候也曾經進入過類似的「大悲咒三昧」，白天黑夜，連睡眠夢中都是大悲咒音，整個身心都像要融入大悲咒中似的。這其實並沒有多麼殊勝的地方，如果執著於其中沒能走出來，就跟心理學上的「幻聽」折磨沒有區別了，或許差別在於，一個是享受融入境界，一個是被境界所纏擾。然而，這些境界依然不是悟道。至於廣欽老和尚是羅漢還是菩薩那就見仁見智了，我也沒有什麼資格去評價。但是我們做功夫，連一天一夜都不能連續不斷的做下去過，說悟道證道是不是太遠了點兒？對於別個大德還要指點江山什麼的，就只能顯示自己的無知與傲慢罷了。
我們可以說得道的標準就是「打成一片」，時時處處白日夜裡，「覺性」都無斷絕昏昧，只是這功夫不是強行做出來的，而是悟後自然而然保任長成的。第四點我查了下資料，發現新浪博客上的釋禪心師傅講得已經很透徹且有意思極了，就摘錄在下面：以前香林禪師給雲門禪師做了十八年的侍者，他開悟時有點遲，但功夫做得很紮實，他親近雲門禪師身邊做侍者，雲門文偃禪師經常喊他：「遠侍者！」才一應聲，大師馬上問：「是什麼？」這樣一呼一應很多年，那麼香林呢，也跟我們一樣，在禪師呼他、問他的時候，常常也弄一弄精魂、呈一呈見解，但是「終不相契」，見解和道理再多，都是虛妄神識用事，和明心見性是兩碼事。
這位香林禪師，禪宗歷史上非常出名的，後來終於悟道，自性本面的大門終於被雲門大師硬是這樣給呼開了！悟道後又隨侍了師父雲門禪師三年，之後回到了四川，他本來就是四川人的，回去後主持了都江堰青城山下的香林禪院，在都江堰弘揚禪法四十年，最後預知時至，要走之前寫了個帖子給成都交好的知府大人，說「老僧要行腳去了！」於是知府率領一些官吏前往寺院，要給禪師送行，當時有一位通判很不高興地說：「這個老和尚莫不是瘋狂了。八十歲了還能行腳去哪裡？」
知府大人回了他一句話：「大善知識，去住自由！」結果到了寺院，香林禪師安詳地坐在蒲團之上，對所有人說了一句禪門中千古流傳的名言：「老僧四十年，方才打成一片！」話音一落，就圓寂了。
四十年才打成一片是什麼意思呢？光是明心見性了還不行！剛剛悟道的人，無始以來的習氣影子還在，高峰原妙禪師就講：參禪到了「虛空粉碎、大海枯竭，透頂透底，內外澄澈」以及「具無礙辯、橫說豎說」的境地，哪怕你把綿密的功夫做到日夜一如、醒夢一如，也敢保老兄你還沒有徹悟在，還是「眼中著屑」呢！
所以做參禪質疑的功夫，要做到翻天覆地、離巢越窟，疑情重加猛勵，要把疑情逼到絕地，不要讓疑情有半點落腳休歇的機會，最後翻身一擲，「柳暗花明又一村」，這時什麼土塊泥巴，統統成佛！假如不尷不尬，就像蛇吞蛤蟆一樣不進不出，那就不知要等到哪個驢年馬月去了。
那麼剛剛頓悟本性的人，離這個境地還差得很遠，雖然曉得本性天真就是那麼回事，儘管心裡頭明白本來沒有一個實法可言，「修」和「不修」是兩頭的話，但是八識深處呢、生命底層還有久遠以來的偏執和習氣並沒有全部根除，所以從徹底剿絕習氣、凈除妄想習氣影子方面來講，還須要念念不離地做隨順自心的護持功夫，就怕得少為足，墮在光影門頭的人。以香林禪師這樣的師承和根器，打成一片尚須要四十年的時間。又比如我們的根本上師阿松丹巴大堪布，他開悟後閉關修持，三十年不解腰帶躺到床上去睡覺，十三年後才把功夫做到日夜一如，那麼我們這些人呢？我們三年、三個月、甚至三個星期、三天的日夜功夫都沒做過，看了幾十百把本佛書，然後歪著腦袋想了想是什麼意思，幾十年的光陰也就剎那混過去了，然後說自己大徹大悟了，那不得了嘛，看來我們這些人個個都是大祖師、大菩薩再來的人，有可能嗎？
微聊之二十七：色、空辨義與參禪用功談：老僧四十年打成一片
最後謝 @史俊師兄邀。
1、你有沒有在做功夫？如果沒有，這問題回答起來就如畫餅。能充饑么？
2、如果你有做功夫，那麼顯然現在還沒成片。3、做功夫是凈念，如何破除我執，這是妄念。4、如果凈念成片了，這個妄念又怎麼能生起來。問題的本身往往就是答案。只是問的人沒弄懂其中的關係，攪成一鍋粥端上來了。
功夫打成一片後，也就破除了我執！所謂功夫成片，是一個個」無我的凈念「成片，無我的凈念都從成片了。還從哪兒來個我執呢？
所謂歷代祖師公案，多是臨門最後一腳，捅破最後一層窗戶紙。
猶如六祖砍柴的時候，無所住而生其心的功夫其實早有了。只不過聽客棧里的人念了一句」無所住而生其心「，他明白了無所住到底是怎麼一碼子事兒而已。一頓飯吃10個饅頭，終歸不是第十個饅頭的最後一口起的唯一作用。都是一口口吃下去，一步步修上來。每個成就者都有一個公案，南公的誦金剛經、虛雲長老的杯子落地，永嘉大師的一宿覺……只要功夫到了，定慧到了，自然會有各種五花八門的因緣來接引。功夫成片好比吃十個饅頭，丟下筷子說我吃飽了好比祖師對機接引。我們該把更多的精力拿來吃饅頭，而不是扔筷子……沒有筷子，也不耽誤我們吃飽喝足。扔遍了天下的筷子，也只能等著餓死鬼投胎……功夫打成一片之後，必然破除我執。為道日損，損之又損，以至於無為。這是必然的結果，如果你真的功夫一片，我執自除，不需要額外用個功去除它。而你的我執一除，必然就看得懂歷代祖師的公案，哪還需要什麼特定的因緣，完全不必。
另外說明一下，「功夫打成一片」就是說把禪修帶進日常生活，如果你沒有把禪修帶進日常生活，還談不到「功夫打成一片」。
修行不是在座上，修行是在座下，座上修行是為了把座上的功夫應用到座下，只在那裡枯坐，千年萬年也是成不了的，就算是非常精進，證得了空性，也不過剛入佛門而已，談不到什麼成就，還是要在生活中磨練應用，守住了「空」就變成了沉寂守空，那是另一重顛倒迷惑。先開悟，再保持你悟到的『『這個』』，一直保持，直到你死。
想的太多，做的太少～～這是我等的通病啊！
你先能到功夫打成一片再說，到時自然會有善知識指引。不要總是這山望著那山高，到頭來還是一場空。
題主所問的這種情況，應該是通過先斷念頭禪定的路子來開悟吧，那這個外緣是真的需要恰到好處，難度有點高。
那麼到了這個地方怎樣才能進一步證入如來藏呢？有兩種方法，一種就是恰到好處的外緣，比如驢叫、竹響等等，這些東西能夠打破此時那種禪定的心一境性，使他立刻由大死變成了大活，證入如來藏。另一種方法就是觀心，一定是觀心，而不是觀念頭，具體來說就是與如來藏的大悲心相應，用觀「無我」的觀法讓自己住於大悲心，不要管念頭，就讓它自生自滅，你完全住於深深的大慈悲里。就這樣，你便很順利很自然地證入如來藏。
作為在家人來說，很難像出家人那樣，有大把大把的時間耗費在禪定上，要注意揀擇方法。
兩者都會因為外緣打破開悟，前者的問題在於要經過禪定，難度很高，後者只需要欲界定的定力，詳情看一下頓悟入道要門論。 禪宗：《頓悟入道要門論》解析（1）
另外再發一篇相關的文章。
突然的外因，往往會打破心的所住，比如你正處於靜中，突然聽到一聲驢叫，你會一下子心慌心跳，立刻進入心的散亂中；比如你正在做白日夢，想入非非，突然一條惡狗撲向你，你會一下子愣在那裡，進入靜中，無法反應。
在這裡需要注意的是，你的心住在那種狀態，那麼突然的外因只能打破你此時心的所住，而絕對不會打破你的心根本沒住的境界。這是極其關鍵的。
需要注意的是，在進入定勢思維狀態（禪定）之前，我們的思維狀態總是被外因打破；在進入定勢思維狀態（禪定）後，我們的心總是被內因打破；這是二者顯著的區別。
我們的心為什麼總是追逐不停？總是難以遏制？這是因為「我執」的原因，執著力總是和第一個念頭「我」牢牢地結合在一起，形成「我執」。只有破了這個「我執」，我們才能回歸思維根本狀態（如來藏）。
而要破「我執」，就必須首先讓心住於「我執」，因為外因只能破思維當時住的境界，而絕對不可能破它沒住的境界。在思維的衍生狀態，只有在本體思維狀態，我們的心才是住於「我執」，也就是住于思維本體的；在思維衍生狀態中的其他狀態，我們的思維總是住於「我所執」。「我執」和「我所執」差別非常大，這一點必須引起高度重視，要不然就會被「破我所執」當做了「破我執」：
比如有的人在身體的覺受還沒有消失之前，在還處於意的相續性狀態時，因為外因突然到來，而使自己一下子處於大地平沉的靜中，他就誤認為自己回歸思維根本狀態了。為什麼會產生這種錯誤呢？因為這時候也沒有念頭，當他從這種靜中出來時，他會感到明顯的念頭升起。這其實根本不是回歸了思維的根本狀態。因為此前他是住於身體的覺受，或者住於其他境界，也就是說他是住於「我所執」的，因此這時候的外因僅僅只能打破他的「我所執」，而絕對不可能打破「我執」，因為外因只能打破心所住的境界，而絕對不可能打破心沒有住的境界。這時最關鍵的。
因為只有在住於本體思維狀態的時候，我們才是住於「我執」的，因此只有在這個思維狀態，我們才有打破「我執」的可能。同樣是聽到驢叫，在這裡你將因此而回歸思維的根本狀態。而當你住在思維的其他狀態，即使你聽到了豬馬牛羊狗同時叫，你也不可能回歸思維的根本狀態，因為外因絕對不可能打破心所沒住的境界。千百年來，無數次重複的事實，都證明了這一顛撲不破的真理。
方法有兩種：
觀心，人們往往理解為觀念頭，也就是注意念頭的產生，不迎不隨，使自己處於那種無念的清明狀態，這其實不是觀心，而是止心。在佛教「止觀」學裡，止的目的是為了得定，觀的目的是為了生慧，這就是「止以得定，觀以生慧」。因此從結果來看，人們平常的觀心其實是止心，只能得到無念清明的心一境性禪定狀態，而不會生慧。那麼觀心究竟是什麼呢？妄心本無，故不需要觀，因此只能是觀真心。而真心其實是無觀的，因為真心是一種自在狀態，不攀緣，不可能自觀自。因此，只能是用妄心來培養自己的大悲心（相似），借假修真，借假證真，從而與真正的大悲心也就是我們的真心相應，從而證入如來藏。也就是說，真正的觀心是時刻讓自己處於一種深深地悲心狀態，用大悲心去衣食住行、行住坐卧，用大悲心去待人接物，隨時把自己的注意力放在大悲心上，而不是所緣境上。因此，時刻檢查自己是不是處於大悲心狀態才是真正的觀心，因為大悲心能生慧，這就是「觀以生慧」。
一個人如果真正證入如來藏，他會發現，其實證入如來藏非常簡單，根本不需要那樣辛苦地去坐，只要有恰到好處的合適的凌厲的教學手段，就可以讓你一下子證入如來藏，這就是祖師禪的偉大之處。
由此可見，今天禪宗的參話頭，觀「念佛的是誰」，其實根本不是原汁原味的禪宗，而是按部就班的如來禪，走的是因定生慧的道路。這也是今天禪宗師資力量缺乏所導致的。
禪宗的大德，往往會用獅吼棒喝等手段讓你一下子斷掉思維的相續和分別執著，從而證入如來藏，很顯然這是在「破妄」。
而佛陀在《心地觀經》告訴我們的「觀心」法門，是在「立真」。
一破一立，讓不同根基的學子從不同的途徑證入如來藏，最後達到「真不立，妄本空」、「不斷妄想不求真」的任運騰騰。
以上均摘自清涼月老師的博客匯總。
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禪宗說由門入者不是家珍。不過，禪宗有什麼大不了的，不是離了禪宗就沒佛法了。如果你功夫已經成片，不妨回頭從世尊對他的聲聞弟子的教法里找個入處。
所以說啊，要隨緣，樓上匿名用戶說的很好，執著破除我執，也是我執啊
含元殿里，不問長安。
功夫打成一片後，還需要特意去破除我執？
法空無相無願為自性、法自性無、法無性為性的故事 大般若經 樹喻品 非異世俗別有勝義 世俗真如即是勝義
時，具壽善現白佛言：「世尊，初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩何所思惟？」 佛言：「善現，是菩薩摩訶薩恆正思惟一切智智。」 具壽善現復白佛言：「一切智智以何為性？何所緣？何增上？何行相？何為相？」 佛告善現：「一切智智無性為性，無相、無因、無所警覺、無生現故。又汝所問『一切智智何所緣？何增上？何行相？何為相？』者，善現，一切智智無性為所緣，正念為增上，寂靜為行相，以法界為相。」
具壽善現復白佛言：「為但一切智智無性為性？為色、受、想、行、識亦無性為性？為眼處乃至意處亦無性為性？為色處乃至法處亦無性為性？為眼界乃至意界亦無性為性？為色界乃至法界亦無性為性？為眼識界乃至意識界亦無性為性？為眼觸乃至意觸亦無性為性？為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無性為性？為地界乃至識界亦無性為性？為因緣乃至增上緣亦無性為性？為無明乃至老死亦無性為性？為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無性為性？為內空乃至無性自性空亦無性為性？為真如乃至不思議界亦無性為性？為苦、集、滅、道聖諦亦無性為性？為四念住乃至八聖道支亦無性為性？為四靜慮、四無量、四無色定亦無性為性？為八解脫乃至十遍處亦無性為性？為空、無相、無願解脫門亦無性為性？為凈觀地乃至如來地亦無性為性？為極喜地乃至法雲地亦無性為性？為一切陀羅尼門、三摩地門亦無性為性？為五眼、六神通亦無性為性？為如來十力乃至十八佛不共法亦無性為性？為三十二大士相、八十隨好亦無性為性？為無忘失法、恆住舍性亦無性為性？為一切智、道相智、一切相智亦無性為性？為預流果乃至獨覺菩提亦無性為性？為一切菩薩摩訶薩行亦無性為性？為諸佛無上正等菩提亦無性為性？為有為界亦無性為性？為無為界亦無性為性？」 佛告善現：「非但一切智智無性為性，色、受、想、行、識亦無性為性，如是乃至有為界、無為界亦無性為性。」 具壽善現復白佛言：「何緣一切智智無性為性？色、受、想、行、識亦無性為性？如是乃至有為界、無為界亦無性為性？」
佛告善現：「一切智智自性無故，若法自性無，此法無性為性；色、受、想、行、識亦自性無故，若法自性無，此法無性為性；如是乃至有為界、無為界亦自性無故，若法自性無，此法無性為性。」 具壽善現復白佛言：「何緣一切智智自性無？色、受、想、行、識亦自性無？如是乃至有為界、無為界亦自性無？」
佛告善現：「一切智智無和合自性故，若法無和合自性，此法則以無性為性；色、受、想、行、識亦無和合自性故，若法無和合自性，此法則以無性為性；如是乃至有為界、無為界亦無和合自性故，若法無和合自性，此法則以無性為性。善現，由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。複次，善現，一切法皆以空為自性，無相為自性，無願為自性。善現，由是因緣，諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。複次，善現，一切法皆以真如為自性，實際為自性，法界為自性。善現，由是因緣，諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。」
壽善現復白佛言：「若一切法皆無性者，初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩成就何等方便善巧，能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能住內空乃至無性自性空，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能住真如乃至不思議界，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能住苦、集、滅、道聖諦，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行四念住乃至八聖道支，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行四靜慮、四無量、四無色定，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行八解脫乃至十遍處，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行空、無相、無願解脫門，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行菩薩摩訶薩地，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行一切陀羅尼門、三摩地門，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行五眼、六神通，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行如來十力乃至十八佛不共法，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行無忘失法、恆住舍性，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行一切智、道相智、一切相智，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行一切菩薩摩訶薩行，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行諸佛無上正等菩提，成熟有情、嚴凈佛土？成就何等方便善巧，能行一切智智，成熟有情、嚴凈佛土？」
佛告善現：「是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，雖知一切法皆無性為性，而常精勤成熟有情、嚴凈佛土；雖常精勤成熟有情、嚴凈佛土，而恆通達一切有情及諸佛土，無不皆以無性為性。善現，是菩薩摩訶薩雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學菩提道，而知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多及菩提道無不皆以無性為性，如是乃至雖行一切智智學菩提道，而知一切智智及菩提道無不皆以無性為性。善現，是菩薩摩訶薩如是修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學菩提道，廣說乃至如是修行一切智智學菩提道，若未成就如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、無忘失法、恆住舍性、一切智、道相智、一切相智及余無量無邊佛法，皆名學菩提道未得圓滿。若學此道已得圓滿，由一剎那相應般若，便能證得一切智智。爾時，一切微細煩惱習氣相續皆永不生名無餘斷，得名為佛；復以無障清凈佛眼，遍觀十方三世等法尚不得無，況當得有？
如是，善現，諸菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多，信解一切法皆無性為性。善現，是名菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，謂行般若波羅蜜多觀一切法，尚不得無，況當得有？善現，是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，於此布施施者、受者、施物、施果及菩提心，尚不見無，況當見有？如是乃至證得一切智智時，於一切智智若能證者、若所證得、若由此證得、若證得時處，尚不見無，況當見有？所以者何？善現，是菩薩摩訶薩常作是念：『諸法皆以無性為性。如是無性，非佛所作、非菩薩作、非獨覺作、非聲聞作、亦非余作，以一切法皆無作者，作者離故。』」
具壽善現復白佛言：「豈不諸法諸法性離？」 佛告善現：「實爾，諸法諸法性離。」
善現復問：「若一切法離法性者，云何離法能知離法若有若無？世尊，有法不應能知無法，無法不應能知有法，有法不應能知有法，無法不應能知無法。世尊，如是一切法皆無知為性，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，於諸法中種種顯示，謂色、受、想、行、識若有若無，眼處乃至意處若有若無，色處乃至法處若有若無，眼界乃至意界若有若無，色界乃至法界若有若無，眼識界乃至意識界若有若無，眼觸乃至意觸若有若無，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有若無，地界乃至識界若有若無，因緣乃至增上緣若有若無，無明乃至老死若有若無，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若有若無，內空乃至無性自性空若有若無，真如乃至不思議界若有若無，苦、集、滅、道聖諦若有若無，四念住乃至八聖道支若有若無，四靜慮、四無量、四無色定若有若無，八解脫乃至十遍處若有若無，空、無相、無願解脫門若有若無，凈觀地乃至如來地若有若無，極喜地乃至法雲地若有若無，一切陀羅尼門、三摩地門若有若無，五眼、六神通若有若無，如來十力乃至十八佛不共法若有若無，三十二大士相、八十隨好若有若無，無忘失法、恆住舍性若有若無，一切智、道相智、一切相智若有若無，預流果乃至獨覺菩提若有若無，一切菩薩摩訶薩行若有若無，諸佛無上正等菩提若有若無，一切智智若有若無，有為界、無為界若有若無？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，隨世俗故，顯示諸法若有若無，不隨勝義。」 善現復問：「世俗、勝義為有異不？」 佛告善現：「非異世俗別有勝義。所以者何？世俗真如即是勝義，諸有情類顛倒妄執，於此真如不知不見；諸菩薩摩訶薩為益彼故，隨世俗相顯示諸法若有若無，非隨勝義。複次，善現，無量有情於蘊等法起實有想或實無想，不達諸法非有非無；諸菩薩摩訶薩為益彼故，顯示蘊等若有若無，令諸有情因斯了達蘊等諸法非有非無，非欲令執實有無相。如是，善現，諸菩薩摩訶薩應勤精進，離有無執，行深般若波羅蜜多。」
高高山頂立，深深海底行。——與君共勉
果真功夫成片，這問題都不需要多問了。連這個破，都別去想。乾脆都拉倒的好。
看楞嚴經
圓覺經：一者作病，若復有人作如是言，我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病；
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