《楞嚴經》第二章里有一段關於見性的我很不理解，誰幫我解釋下？
每次讀到這一段都很崩潰，這麼多見，搞不清楚哪個是什麼意思。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時。汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。 阿難！若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？ 云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？
再次翻閱此經，如同見到了老朋友，一時思緒飛揚，感慨萬千，謝邀。
題主所問的這部分，是《楞嚴經》中最拗口、最艱澀的一段話，很多人讀到這裡似懂非懂、不知所云；也有很多所謂的名家大德，到了這裡只能以字面意思去翻譯，卻往往讓人越看越糊塗。
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時。汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。 阿難！若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？ 云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？
首先需要知道，《楞嚴經》在翻譯的過程中為了文字的工整，在不影響當時大部分人理解的前提下省略了一些字句。比如此段第一句，將「見」與「見性」統稱為「見」，其實「見」只是「見性」的一部分功能而已，第一句完整表達應該是：
若見性是物，則汝亦可見吾之見性。
這裡並不難理解，但接下來，佛做了一個推論，來推翻「見性是物」的觀點：
若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。
「物」的屬性是什麼？是它可以被感知。如果「我見到的你也能見到」可以稱之為「我的見性」被你感知的方式，注意啊，此時此刻，咱倆同時見到一個蘋果，那麼假如這就說明你見到了我的「見性」，那麼與此同時，我還有很多「不可見」的東西，這些東西因為具有「不可見」的特質，我見不到它們，但我我知道它們是什麼，可是你卻無法見到——你自然見不到，因為你如果見到了，它們就並非「不可見」了。
那麼問題來了：你雖然可以感知到我的「見」，卻無法感知我的「不見」，就好比一個蘋果，你雖然可以看見它的存在，卻看不見它的消失，這不是很離奇嗎？
（注意這裡：「吾不見時」指的並非是閉上眼睛的「不見」，因為閉眼可以見「暗」，我們可以同時閉眼見暗啊！這裡的「不見」指的是不見之相，如白晝里不見星辰，此名不見；如暗夜裡不見五指，此名不見。）
顯然，我現在坐在這裡，我見到了什麼你是能一同見到的，但是我見不到什麼，你卻也一樣見不到不是（因為我見不到的，其本身具備「不見之相」，如果你見到了，那麼就說明它並不具備「不見之相」，前後矛盾）。
這說明什麼？這說明我們兩個人的「見性」，並非兩個相互獨立的物體。此見周遍，非一非二，非同非異，非是非非……就此打住，再說下去就跑題了，後面的佛也沒有引申。舉個例子：
家門口有一座山，你白天看到它，晚上看不到它。你開門看到它，你關門時看不到它。春季花開，你覺得這是一座開滿花的山;夏季葉綠，你覺得這是綠油油的山;秋季葉落，你覺得是金燦燦的山;冬季落雪，你覺得這是白色乾淨的山。這是物象。但若從見性考慮，你知道，即使在黑夜裡那座山還在那裡，關上門山還在門口，它不會因為你看不到而消失不見，它只是山而已。----------------------------------------------
參考資料1. http://www.fomen123.com/fo/jingdian/lyj/qianshi/5996.html 汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。釋迦牟尼佛，因阿難還沒有明白真性的道理，所以分別不出真心和妄心。上面所說種種物象，完全是眼前塵影，有分別就發生執著和障礙，把物象和見性混雜在一起。現在要阿難自己選擇，在能見和所見之中，分別出誰是見性，誰是物象，就不會再生疑惑。
佛說：『阿難，你應該從這點，來分別自體和他物。現在我將你目前所見，要你自己揀擇，仔細分別——那個是我能見之見精，那個是我所見之物象。要物和見，分明不雜，自然知道你的真性了。"
阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。
（楞嚴經的道理是妙不可言，不可以言說，不可以形容的，只有自己領悟。）
阿難，極盡你的見性能力所及，從你身邊，一直至日月宮，所見的都是物象，當然不是你真性的自體。遠至七金山，此山圍繞須彌山（即妙高山），有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因為它的體質是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，來詳細觀察，雖有種種光明，亦都是屬於物象，而不是你的見性。再慢慢觀察，從高而下，由近而遠，雲在飄，鳥在飛，風動塵起。這裡說風動，而六祖壇經說：『不是風動，不是幡動，是仁者心動。"究竟怎樣解說呢？現在問你們：在座眾人，何人心動？是你心動，還是我心動？如果說：不知道，那麼你心就沒有動。究竟是誰動呢？現在只有照這經文『風動"來解釋。風動，是天地發威，發脾氣。天地威風一發，能把大樹拔起，把房屋吹倒，如龍捲風、颶風，相當厲害。塵起，塵本來是墮在地上，睡得自在而安祥，可是被風一吹，迫得去工作，做什麼工作呢？它的工作就是觸，把乾淨的地方都遮蓋，變為不幹凈。再近看地上、樹木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之見性啊！
阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。
阿難把物象和見性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛為他舉出很多道理，證明是物象而不是見性。現在這裡則說明物是物，見是見，見性和物象是分明清楚的。
阿難，所有近在你身邊，遠至日月宮、須彌山，一切物象體性，雖有種種狀態，千差萬別，但擺在你眼前的東西，亦是一同用你的見精來看的，都是清凈瞭然，圓明常照，不起分別的。而所有一切物類：風是風，雨是雨，樹是樹，山是山，鳥是鳥，人是人，自然各有差別和不同。但你之見性是畢竟無有分別的。見山是這個見，見海是這個見，見張三是這個見，見李四亦是這個見。因此便應該知道，這個本妙本明能見之自性，實在就是你的本源自性。
若見是物。則汝亦可見吾之見。
上面佛已將物和見，分析得很清楚。物是有差別，見是無差別。那麼見性當然不是物了。
佛接著說：如果你一定認為見性也是物象，那麼見性應該有個形狀，你亦可以看見我的見性，究竟它是個什麼形狀呢？是方是圓？是長還是短？
若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。
假若說你和我一同看見物象時，我看見這件物，你亦看見這件物，那麼，就說，你可以看見我的見性了。但當我閉眼，沒有看見東西的時候，你為什麼看不見我這個看不見的見性在哪裡呢？既然不見，而說能看見我見物的見性，這是不對的。
這段文是有點難講，只要懂得其中道理，便容易明白，否則，這樣多『見"，就會越講越不清楚，越聽越糊塗了。
若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。
如果能夠看見我閉眼不見的地方，自然是我能見之見性，自然不是彼所看不見之物象。這裡的『彼"，是指物。我見為能見，彼物為所見。即是說：眼根見物，是我能見之見性，而不是彼所見之物象。
假若你看不見我閉眼不見的地方，那這當然是我之見性，而不是物象，物象是有形狀，可以看見的。既然看不見，當然不是物象，那不是你之真性是什麼呢？
見性既然看不見它究竟在什麼地方？你們大家想想，這亦是參禪。參話頭，看看誰能找出它是在什麼地方。大家要明白，見性是不生不滅，無去無來，圓融無礙的。
又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。
你既看不見我的見性，這證明見性是無形狀，無體性，亦無地方可還。為何你還不承認是你自己的真性呢？
假如你認為見是物，那麼物亦應當是見。你現在看見物，物亦應該能看見你。佛對阿難說：『好像二個人，我看見你時，我便知道是你。你看見我時，你亦知道是我。那麼——物和物相見，是否能知道呢？或者物看見你時，物能知道是你嗎？如果物能知道是你，這豈不是無情之物體，和有情之見性，成為雜亂，分不清楚了？那麼你和我，以及諸世界，即有情世界和無情世界，都不能成立，不成世界了。"
有情世界：即人類、飛禽走獸、有生命者。無情世界：亦名器世界，即山河大地、房廊屋舍，一切物類，無生命者。
亦叫正報和依報。有情，有生命屬正報；無情，無生命屬依報。
阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。
阿難，假若你看見物象和看見我的時候，你應該知道，這是你的見性，而不是我的見性。因為我和你，同屬有情，是不會混亂的。這個見性是周遍的，所謂在聖不增，在聖人份上不會增多一點；在凡不減，在凡夫份上，不會減少一點。甚至遠觀四天王，近看水陸飛行，都是用你這個見性，既然不屬於物，亦不屬於我，那麼不屬你又屬於誰呢？
云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。
為什麼你還要懷疑，真實不虛之自性，本來是自己的家珍，而不敢承認，反來向我尋求，自己實在的真性在什麼地方？
2. 知乎回答: 什麼是見性？謝 @東籬鑫師兄邀請。
這段經文摘錄白話解釋如下：
『所以所見一切物類自有千差萬別，而你能見之性畢竟無殊。這個精明性本妙本明，就是你的能見之性；如果『見』即是物，那麼你應該也可以看見我的『見』；如果我們同見萬物之時，我見在物上，你見此物時，應該就是看見了『我的見』；如果我不見時，你為什麼不見我不見之處呢？如果你能夠見我不見之處，自然就不是你不見之物相；如果你不見我不見之地，那當然非物，怎麼可以說不是你呢？又你現在見物之時（見若是物時，物亦當是見），你既見物，物也同樣見你，那麼體性就紛然雜亂，那麼你和我所在諸世間，則不能安立矣！阿難呀！如果你見物見我之時，一定是你見而不是我見，這個能見之性周遍，不是你又是誰呢？你為什麼自己懷疑自己的真性？你的能見之性不真實，反而向我求取真實？』其實應該看看楞嚴經第二章里比較完整的原經文才好真正解釋，下面再把完整的白話譯文附錄上：
「……阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處；云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日；暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁（ 左 土＋ 右 孛）還塵，清明還霽；則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗；雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者自然非汝；不汝還者，非汝而誰？則知汝心本妙明凈，汝自迷悶，喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」佛告阿難：「吾今問汝：今汝未得無漏清凈，承佛神力，見於初禪得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清凈國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見元，從日月宮，是物非汝；至七金山周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清凈所矚，則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性；若見是物，則汝亦可見吾之見；若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？若見「不見」，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我並諸世間，不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？」釋文：《「……阿難呀！你看看這種種的變化相，我現在讓它們本因從何而來，就還歸何處；什麼是它的本因呢？阿難呀！這些變化，明還給日輪，為什麼呢？因為沒有日就沒有明相，明相的本因是日，所以還給日；暗還給黑月，通還給門窗，壅塞還給牆壁，緣還給分別，頑虛還給空，郁（ 左 土＋ 右 孛）還給塵，清明還給霽；那麼這所有世間的一切都不出這類。你的能見之性有八種緣，應該還給誰呢？為什麼？如果還給明，則沒有明時就沒有 辦 法再見到暗；雖然明暗等有種種差別之相，但是能見之性沒有差別。各種可以還的自然不是你；而那不能還的，不是你又是誰呢？因此可以知道你的自心如來藏是本來就在、微妙、光明、清凈，是你自己迷失本心，才會枉受淪溺，在生死海中常被漂流沉溺，所以如來說此種人叫做『可憐憫』之人呀！」阿難說：「我雖然知道這個能見之性無還，但是怎麼知道祂是我的真性呢？」佛告訴阿難：「我現在問你：你現在未得四果無漏清凈慧眼，乃仰仗佛的神力加持，才能夠見於初禪而沒有障礙；而阿那律尊者見閻浮提，好像觀掌中的庵摩羅果；而諸菩薩能見百千世界；十方如來，則可以窮盡微塵數一切清凈國土，無所不見；而這樣比較起來，眾生所能洞視的範圍卻不過只有方寸之間。阿難呀！且就我和你一起來觀四天王所住的宮殿，中間周徧歷覽水居、陸處、空行諸眾生及山河大地、虛空、諸境界，雖有昏昧明朗之種種形像差別，都無非是眼前塵境所分別之境，種種滯留隔礙也；你應該在這當中，分別誰是自己的能見之性？誰是物象？我現在將你現前所見，要你自己揀擇，於能見所見之中，仔細分別，誰是我能見之體？誰是物象？阿難呀！極盡你見性的本源，從日月宮，此最上所見是物，而不是你；又至七金山用目循歷，諦實觀察，雖然有種種光明，也是物象而不是你；漸漸更觀，自高而卑，自近而遠，乃見雲之騰、鳥之飛、風之動、塵之起，此皆空中所有，以至地上之樹木、山川、草木、人畜，也都是物，而不是你。阿難呀！這些你所見的雖有高低、遠近、大小，所有物性雖有種種狀態，差別殊異，其實都是你見精之清凈性所見；所以所見一切物類自有千差萬別，而你能見之性畢竟無殊。這個精明性本妙本明，就是你的能見之性；如果『見』即是物，那麼你應該也可以看見我的『見』；如果我們同見萬物之時，我見在物上，你見此物時，應該就是看見了『我的見』；如果我不見時，你為什麼不見我不見之處呢？如果你能夠見我不見之處，自然就不是你不見之物相；如果你不見我不見之地，那當然非物，怎麼可以說不是你呢？又你現在見物之時（見若是物時，物亦當是見），你既見物，物也同樣見你，那麼體性就紛然雜亂，那麼你和我所在諸世間，則不能安立矣！阿難呀！如果你見物見我之時，一定是你見而不是我見，這個能見之性周遍，不是你又是誰呢？你為什麼自己懷疑自己的真性？你的能見之性不真實，反而向我求取真實？」
此段佛語乃謂：能見之性須具八緣，其中明暗等皆可還於三界明暗等法；此八緣皆還之後，尚有能見之性獨存，不還於八緣，故說見性非由因緣所生，乃是自心如來藏假藉因緣而生。若全推與明暗等八種因緣，而不知是由自心如來藏所生，則墮斷見論中，成為「無因唯緣而生萬法」，由此邪見的緣故，則必生生世世輪迴生死，名為不證「妙明真精妙心」者。複次，能見之性由如來藏妙凈明心所生，亦是如來藏種種體性之一，不可外於如來藏而有能見之性。複次，能見之性如第二月，唯第一月真實 -- 唯如來藏真實也。此語今猶載於《楞嚴經》中，可知能見之性只是第二月，尚非真月，唯有出生能見之性的如來藏方是真月；
佛說「見性」須具八緣方得出生，因此非離因緣得生；又說非僅八緣具足就可出生能見之性，所以不能還於八緣，尚須有如來藏為因，所以說「見性」只是第二月，非是真月，如來藏才是真月。能見之性也不是自然就有，也不是由虛空出生，乃是由七大 -- 地大、水大、火大、風大、空大、見大、識大和合而生，而此七大之性本是如來藏性。識大則已函蓋七識心王，由於如來藏出生了七識心王，所以才有見性、聞性、…知覺性等；因此見性、聞性…知覺性等，乃由如來藏心體藉諸因緣而生，若離諸多因緣，則無有能見之性、能聞之性、能嗅之性、能嘗之性、能觸之性、能覺知性。而見聞覺知性等六性從如來藏出生之後，仍然只是第二月，而非真月如來藏。
參考自：http://www.foyun.com/xinfa1/xiao22-18.htm
來做下搬運工
——《楞嚴經》輕鬆學 卷二（6-2）_超然法師阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清凈所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。
「阿難，這些從近到遠的種種物象，雖然千差萬別，卻一同被你的見精，觀察得清清楚楚。」
「因此知道，各種物象雖有差別，你明見它們的『見性』，卻沒有什麼不同。這個微妙光明的見之精華，確實就是你的見性。」【清凈所矚】看得清清楚楚。
那麼，這個「見性」，到底是不是阿難之外的一個獨立物體呢？下面，世尊運用因明，類似於邏輯學，來推敲論證。
若見是物，則汝亦可見吾之見？
「如果這個『見性』也是某種物象的話，那麼，你就應當可以見到我的那個『見性』才對，可實際上，為啥見不到呢？」
——因此，說「見性」也是一種物體，是荒謬的。不過，有些人會鑽牛角尖，在古代印度，他們會依據因明的學問，仔細分析，考慮到所有的可能性。因此呢，世尊就主動幫他們分析了，結果，卻無論如何都不成立。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
「如果你認為，咱倆一同見到了外面的景象，就叫做你見到了我的『見性』。那麼，當我閉眼不見的時候，你能夠見到我那個『不見的境界』嗎？」
「如果能，它就不能叫做『不見的境界』了。如果不能，就是不能同見，就說明『見性是物』這個論題終究無法成立。既然它不是物體，又怎麼能不是你自己呢？」這段文字不太好理解，純粹是邏輯推理，世尊考慮到了各種情況，最後推翻了「若見是物」的論題。既然這個「見性」不是某個物體，那不就是阿難尊者自己嘛。
下面，世尊還要從另一個角度，來破斥「若見是物」的論題，以便更加有說服力：
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜。則汝與我，並諸世間，不成安立。
「還有，（如果那個見性真是物象的話，就說明物象也能見了）於是，當你見到物象的時候，既然你能見到物象，物象也應當能見到你。」
「這樣一來的話，人和物的特性就雜亂無章了，相互混淆了。那麼，你和我，以及這個世間的一切物象，就無法正常成立了。」
「汝既見物，物亦見汝」，這是一個荒謬的推論，它明顯不成立，完全違背生活現實。因此，也就反證出，「若見是物」這個論題不成立。「見性」既然不是物，那它就只能是阿難尊者自己了，絕非別人。因為，正是阿難，能夠從近到遠，見到種種物象，見到種種眾生，直到日月宮啊。即便是得到了如來的加持，但是，加持歸加持，見，則靠的是阿難自己呀。
咱大家也是如此，「見性」就是咱自身，絕非別人，更非某個物體，哪怕某個幽靈般的神奇物體，也不是。阿難！若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。
「阿難！當你在如來的加持下，見到這種種水、陸、空行眾生，直到四大天王的宮殿，以及種種物象的時候，那正是你，而不是我。你那個見性遍滿四方上下，它不是你，又是誰呢？」
「為什麼你要懷疑自己的真性呢？正因為你向來把不真實的緣起之心，誤認做了你的本性，所以才會向如來反覆求證真實的自性。」【性汝不真】把不真實的緣起之心，誤認做了你的本性。「性」在這裡作動詞用，是「把...當做本性」的意思。
http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_62df33510102vnkj.html?vt=4意思就是:
若"見性"是物,則你應該看見我的"見性",如果我(佛祖)和你(阿難)都在"見"(動作).那麼當我不"見"(動作)的時候,如果"見性"是物的話,你就應該看不見我的"見"(物).但事實卻是你沒有看見我的"見"(假想是物的話)不見了(當我不見之時).如果"見"(動作)看見"不見"(性質),則"不見"即非不見(不屬於不見之相,因為能夠看見,所以不能稱為"不見").如果你沒有"見"我"不見"的地方(即如果見是物,則有你見和我見,當我,見或不見之時,你應該看到差別相),所以"見性"非物.既然不是物,那就是你.又則汝今見物之時。汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。 (這一段,好說,物當然不可能是見.)阿難,你"見"時,是你在"見",不是我在"見",見性周遍，非汝而誰？ 云何自疑，汝之真性，你還不信其為真,來找我幫你確定一下?重點就是"見性"即是你的真心,不是外物.
佛祖講話,你不要認為你聽不懂.你聽得懂,因為佛祖的話都是講給我們普通人的.你認真理解就能理解得到.
佛祖是對什麼層次人說什麼話.有的人,不是佛家弟子,稍不注意就發表邪見,魔說(在其他有些文章裡面).真是不怕因果報應.這是要不得的.
不懂佛家,就不要亂說佛家的東西,特別是傳播佛家的東西,報應都是很快的(有護法神).因為你要影響其他人.要注意啊,身三口四意三,要防,處處都要防,不要魔得其便.佛家是有立場的,不是大雜燴,什麼都混在一起.立場就是善.聖空法師是專修楞嚴的，這一段是法師開示反聞聞自性的一段，推薦給你看看。法師會通過舉例子來幫助我們理解，所以一般都比較容易接受。
聖空法師——《反聞聞自性》第36屆楞嚴法會：2014年4月15日地點：隆山寺視頻一個簡單的漫畫，見性的人與沒見性人的區別，簡單明了。
總而言之即是：
見物便見心，無物心不現。
謝邀。
@Micoyo Liu參考資料那部分，其實已經說的很好了，至少我的理解也是如此。這裡聊作一些無用的補充，僅供參考。看楞嚴，其實不能光看楞嚴，要遍閱經論；也不能光看古文的，也可以對照大德們的釋義來看。因為學佛還是講究個緣字，說不定看哪一本書，思哪一門法，就心有靈犀一點通了，而且通過禪定觀照，也能起悟。
楞嚴經讀起來之所以處處費勁，其實是因為要滅除凡夫的我見是一件十分困難的事。當然一種說法是阿難並非凡夫，只是為了法度眾生，兩個人採取這種問答的方式，是一種方便。而楞嚴經中的義理，跟金剛經，圓覺經中所闡述的道理一般無二。金剛經說「應無所住而生其心」，圓覺經說「六塵緣影為自心相」，與楞嚴經中這裡「見性周遍」之說，都能聯繫得起來。
有我，則處處是我：這個身體是我，六根是我的六根，意識是我的意識，我能看到，我能聽到，我能分辨聲音遠近，我能看到高矮胖瘦，你是釋迦牟尼，我是阿難......
你看，無處不是我，不是分別，但哪一個才是你呢？
因為無始無明，妄立一個「我」來，才產生了這種種「我」的分別，能見及所見，都是這種分別的虛妄之相，並無其他。這段我看了幾個注釋，還是更認同蕅益大師的講解，不過也有點文言，我就按自己的理解來回答吧。
文字推理版：
「若見是物，則汝亦可見吾之見。」這句是說，如果見性是個物，那麼你也能見到我的見性，隱含的意思是，無論我用這個見性去見外物，還是暫時不用這個見性去見外物，它都是個物。逆否命題是——如果你不能見到我的見性，那見性就不是物。
「若同見者，名為見吾。」這句是給「見吾」下了定義，即如果①我看到A，②你也看到A，那麼③這叫作「你看到了我」。現在我不看了，把「我不看時的見性」這一情形代入定義中的「A」，那麼就矛盾了。如果你看到了「我不看時的見性」（條件②），那麼肯定同時你也看到了我（已經看到我的見性了啊）（結論③），根據定義，我必須也看到了「我不看時的見性了」（條件①），這不就矛盾了，前面明明說我不看嘛，此處的「彼」是指「前面所提到的」的意思。
「若不見吾不見之地，自然非物」。如果你看不到「我不看時的見性」，雖然我不用見性看外物，但我的見性還是個物啊，你卻不能看到此物，說明見性不是個物（見第一段「逆否命題」）。
「又則汝今見物之時。汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。」
首先，承認見性是個物；其次，見性還是個有明了性的東西。那麼如圖，我通過見性見到花，那麼這個見性就得跟「我」和「花」同時接觸，才能看到花。同時見性有明了性，那麼「我」和「花」的地位就平等了，都沒明了性，說我看花，或者花看我都行。
圖1：體性紛雜
下面是圖示版：
圖2：如果見性是物，那麼如何見物
圖3：若同見者，名為見吾
圖4：若見不見，自然非彼不見之相
楞嚴偽謬2-6．見性無還
「阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種。見精明性當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。」（《楞嚴經》）
緣眼根與色塵生起眼識「見」覺，若離色塵，見必斷滅。若離明，明「見」必滅；若離暗，暗「見」必滅，諸如此類，根本不存在離緣無還之「見」常在。妄認「見」為常住我與自性，墮薩迦耶見。
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《楞嚴經》第二章
原文：若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？
註解：倘若見性是物，則你也可以見到我所見物時延伸到物上的見性，因為你也見到了我所見物，你延伸到我所見物上的見性也必然見到了我的見性，因為你我的見性都共同重合在了所見物上，當然也就見到了我的見性。倘若見到了共同之物，就可以說你見到了我的見性，那麼我閉眼、或轉身不和你共見物時，為何不見我不見物時從物之處的見性收回呢？
原文：若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
註解：倘若真見到了我不見物時收回的見性，自然也就不是如彼所說不可見的非物之相，而是物相；倘若並不能見到我不見物時的見性之處，那麼所有大眾的見性也自然都不是物了，而這種非物的見性又如何能說不是你的見性呢？
原文：又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜。則汝與我，並諸世間，不成安立。
註解：又假如見性是物，那麼你現今見物之時，你既然能見到物，物也應當能見到你（因為彼此都是物質，都具有相同之性，彼能見到此，此也應當能見到彼），如此一來到底是誰見到了誰？哪個又是能見的你、哪個又是所見的物？彼此就不能確立不同的體性了，而處於紛雜不清的狀態了。這樣一來，不但你見到我時，不能確立哪個是你、哪個是我，並且連世間的所有萬物也不能確立哪個是你、哪個是物了，那麼由萬物組成的世間也就不能安布成立了。
原文：阿難！若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性性汝不真，取我求實？
註解：實際上，由上斷定，見性並不屬物。若你見我之時，這種非物的見性才是你，而非你所見『我的身物』是你的見性，你非物的見性能周遍於一切萬物之中，能見於一切萬物，這不是你又是什麼呢？為何還要自己懷疑自己本真非物屬性的見性不是你的真實本性，而求取我為你驗證呢？聖空法師是專修楞嚴的，這是法師開示的一段關於反聞聞自性，法師講解的方式很貼切，會通過舉例子來讓幫主我們理解。我參加過法師很多屆法會，推薦給你，希望能幫主到你。
聖空法師——《反聞聞自性》第36屆楞嚴法會：2014年4月15日地點：隆山寺視頻
多讀，反覆讀，持之以恆的讀
推薦看南懷瑾先生的楞嚴經講記，百度即可搜索到，非常詳細，應該有所幫助。南師的書都可以看看，很有好處，一般人其實不能很好地闡釋佛經的義理，還是要多看高僧大德的開示和講解。
見性無性名見無性見性即性
多美妙的句式，適合背下來，沒事拿出來盤一盤，世人但求理解，但理解也不是你的，況每個人對境所得是每個人的，不如信解行證，由背入手，由盤而得，如琢如磨。對境以得聞智，思智，修智。
這一段和前面及後面的一段，似乎它是要提煉出一個見，提煉出一個無所還的見。明還太陽，暗還黑夜等等，而見無所還。經文說人即使瞎了也有見，如果不只是瞎甚至兩個眼都沒了，還有見。這個見是分妙明真心為見聞覺知的見，即第二月，其性周遍，任何時候都是見，比如睡著了，他是見到（無見），即他是覺得自己睡著了。暫時是這樣理解的。
離見不離見，見者不可得。以無見者故，何有見可見。
靜下心來，多讀幾遍，慢慢體悟就好啦～
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