佛菩薩有沒有七情六慾的?
我從小到大都沒有主動說打罵過別人,是個講原則的人,但是被別人評價就是有點"木",喜歡看球但是進球也沒什麼表情,看喜劇片也是一樣。不哭不鬧不笑,我自己有時候也感覺有些不對,就是絕大部分時間都沒有什麼表情,板著個臉,我覺得我是屬於情商有些低的人,但是我個人覺得我不笑不代表不開心呀,也非抑鬱症,就是想體現得自然,不做作。
我為什麼引出佛教的這個提問呢?是因為我想證明自己沒問題。我喜歡參研佛學,相信因果輪迴,平時也喜歡靜坐,能一動不動一兩個小時,呼吸微細乃至絕斷(感覺是這樣)。白天靜坐養神,晚上就能意生身(出體,知夢)。我絕不敢說我有什麼修為或者境界,只是突然想到自己為什麼情商低人際關係差,覺得自己有問題,又突然想到佛教說的,斷絕七情六慾,我特意查了下資料。「七情」指的是:喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。六欲,佛教真正有修行的肯定沒有了,唯獨對七情裡面的喜和怒有疑問。沒有喜怒是不是代表木訥,沒有表情?不盡然啊,那麼我們看有些法師,或者一些佛像,都是經常帶著笑容的啊,那不就代表你有喜怒哀樂了嗎?那佛教不是反對有七情有喜怒哀樂嗎?怎麼回事?有些法師也會生氣啊,譬如宣化上人的金剛棒喝,也有生氣的情緒在裡頭啊?我只是不明白就來問,沒有誹謗佛法僧啊,阿彌陀佛,也是想拿一個擋箭牌,佛菩薩都沒有喜怒哀樂,何況我呢,我心裡也好過一點啊
謝邀。
七情六慾就如同是一團亂麻,因為亂,所以它會帶來煩惱。但一旦捋順了,它可以擰在一起成為一根繩子,或做一件衣服,或單獨拎出去做其他事。這樣既沒有煩惱,又能讓它產生最大的作用。
都是一樣的麻,亂就相當於迷,順就相當於悟,相當於智慧。你說福菩薩有情慾嗎,當然沒有,因為一切於他們而言,都已經歸於真心妙用,沒有六六七七,情情慾欲的分別。
謝邀!覺得你很有善根啊,過去世修了不少清凈功德!你對照下面佛說的要求,再接再厲啊!還有,你不用擔心情商什麼的。你如果有虛空功德,那麼你自然會得到天地的護佑。而那些所謂「情商」高的人,往往是被一部分人擁護、被另一部分人反對;財物也是窮的時候太窮、富的時候太富,總之就是多累贅、不輕安!而你成就虛空功德的話,有困難時不認識的人也會幫你,人生平安常無災難,不窮不富,心安理得,總之就是輕鬆安隱,後世無憂!當知世人都有熱病、內懷熱惱,你不用去向他們學習,直接學佛就是了!如果別人覺得你怎麼樣怎麼樣,你就多行布施吧。。
善男子。菩薩摩訶薩具足十法與虛空平等。何者為十。
一者 廣大。二者 無礙。三者 寂靜。四者 無邊慧。五者 無邊智。六者 隨順法界。
七者 信一切法同虛空性。八者 無處所。九者 過想境界。十者 超越思量。善男子。菩薩摩訶薩具是十法得與虛空平等。
複次善男子。菩薩摩訶薩復有十法與虛空平等。何等為十。
一者 於色好醜 不貪不嗔。二者 於聲好醜 不愛不憎。三者 於香好醜 不欲不恚。
四者 於味好醜 不耽不棄。五者 於觸好醜 不淫不怒。六者 於法好醜 不執不責。七者 於得不得 不喜不恨。八者 於苦不戚 於樂不欣。九者 於好惡名 不慕不卻。十者 稱嘆毀謗 不親不疏。如是十法與虛空平等。
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-------------------------------------------------------汝今當於大師修習正念。如所說句。
有所依者則為動搖。動搖者有所趣向。趣向者為不休息。不休息者則隨趣往來。隨趣往來者則有未來生死。有未來生死故有未來出沒。有未來出沒故則有生老病死憂悲苦惱。如是純一苦聚集。如所說句
無所依者則不動搖。不動搖者得無趣向。無趣向者則有止息。有止息故則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來出沒。無未來出沒者則無生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚滅。
佛告阿颰。
如此戒者。有二百五十。今粗說耳。沙門攝意。不使放逸。閑居靜處。去淫怒痴。以趣智慧。常用慈心。愍傷天下。捐棄眠卧貪慾之態。一心信法。不復疑惑。乃得羅漢。羅漢者為已應真。譬如人居常貧負債治生。獲利歸畢歡喜。復有罪人久系獄中。有好長者方便得出。亦如奴婢免為良民。及病連年。醫療得愈。又如商人從澀難道得重貨歸。此五譬喻。人皆歡喜。而我沙門。亦猶若此。自念生死久系五陰。更苦無量。今得解脫。何謂五陰。一色 二痛 三想 四行 五識。此五覆人。令不見道。沙門自思。覺知無常。身非其身。愚痴意解。心無所著。色陰已除。是第一喜。沙門思念。自見身中五藏不凈。貪慾意解。善惡無二。痛陰已除。是第二喜。沙門精思。見恩愛苦。不為漏習。無更樂意。想陰已除。是第三喜。沙門思惟。身口意凈。無復喜怒。寂然意定。不起不為。行陰已除。是第四喜。沙門自念。得佛清化。斷諸緣起。痴愛盡滅。識陰已除。是第五歡喜也。佛告阿颰。 我沙門捐棄諸欲。奉行經戒。以斷生死。則於今世。無復憂哭相戀之意。吾不貪人。人亦不貪我。而吾以道慈念一切。欲使度脫。
《金剛經》里說,
「若有我相,人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」菩薩連起七情六慾的那個對象都空掉了,
又怎麼可能有情慾呢?皮之不存,毛將焉附?另外,有句特通俗的話,你以為你以為的,就是你以為的?
宣化上人的金剛棒喝帶著生氣的情緒?真要有半點嗔心,人家也不能是溈仰宗的禪門祖師。就像我們特忿怒的時候會罵粗口,我X你X。
難道說話的人真的是想X對方的X?其實壓根就沒有那個意思,不是么?
菩薩攝受眾生,一定是根據眾生的根器和機緣,你需要什麼樣子就化現成什麼樣,
這樣才最能讓眾生得利益,與此同時,這才是真正的無我。沒有自己本來的樣子,而眾生需要什麼,我就什麼樣——這就是觀世音菩薩的三十二應化身。別用自己看到的和想到的當作真相
佛說:甚勿信汝意,汝意不可信啊!這些回答里為什麼沒有人擔心你的身體狀況和精神狀態?反對所有答案,都在忙著吹牛逼,沒人想要解決你迫切面臨的問題。我想問問你平日里精神如何,身體健康情況如何,自制力如何(是想做什麼的時候去做什麼的能力,不是控制自己不去做什麼的能力,這個是針對您的情況做出的提問)你可能認為自己的表現是自然不做作(不排除這個可能),我描述一下修養或功夫有一定境界的人的情況:內心是活潑潑的,身體健康輕便柔軟並且氣質顏色都很可觀,並且由於身體轉化的緣故,一直在快樂中(身體的快樂,持續的,穩定的,不刺激性的),進一步心理一直在喜悅中,煩惱牽掛不了你,再進一步還有,暫略。身體,心理,精神狀況每天都在改善,記憶力,處理事務的能力日漸增強。如果沒有以上改變,您可能是走入枯木境界了,這是我最擔心的,也是希望您能夠切切自省的。重點並不是去研究佛菩薩的心理然後總結一下開始吹牛逼,他們是成就的人,研究他們成就的現象永遠不頂用,要研究他們成功的原因,然後研究自己,照著去做,否則永遠得不到答案
至人如鏡,不將不迎,來者不拒,去者不追
沒有。
七情六慾其實就是煩惱,就是迷惑。
佛已經斷盡無明,不會有煩惱了。
然而,佛並沒有住在空里,以眾生心為心,眾生苦,佛如箭入心,眾生轉凡成聖,佛亦會微笑。
所以從究竟來說,沒有。從度眾生的角度來說,有,但並不是真實的有,方便而已。首先,謝邀。
其次,我未成佛,不能確切回答這個問題。
再次,如果允許「如是我聞『』,那麼對成佛的人來說,七情六慾的某些(比如喜、怒)是可以有的,類似一個嫻熟的演員入戲,又能隨時出離。佛是有「法樂」的,也是有身體痛覺的,並不如木頭一樣。
最後,同時代的人記載,佛經常是微笑的。我從小到大都沒有主動說打罵過別人,是個講原則的人,但是被別人評價就是有點"木",喜歡看球但是進球也沒什麼表情,看喜劇片也是一樣。不哭不鬧不笑,我自己有時候也感覺有些不對,就是絕大部分時間都沒有什麼表情,板著個臉,我覺得我是屬於情商有些低的人,但是我個人覺得我不笑不代表不開心呀,也非抑鬱症,就是想體現得自然,不做作。
(的確情商蠻低的,該吃吃該喝喝,該笑笑該玩玩該樂樂。你是個怪人,不過還好,我們學佛的人多多少少都有些怪,畢竟我們更追求的不是俗世間的榮華富貴和喜樂。學佛的境界是「想怎麼樣都可以」,隨心所欲而不逾矩,不是不能笑。另外學佛假如沒有出家的話,還是得做個正常人,不要讓人以為學佛就像入魔了一樣。正常的社交和生活要保證。)我為什麼引出佛教的這個提問呢?是因為我想證明自己沒問題。我喜歡參研佛學,相信因果輪迴,平時也喜歡靜坐,能一動不動一兩個小時,呼吸微細乃至絕斷(感覺是這樣)。白天靜坐養神,晚上就能意生身(出體,知夢)。
(隨喜喜歡坐禪,我個人偏重教理,都沒什麼實修。出陰神並不是一件太好的事,和修行關係不大,萬請注意,而且還有危險。)我絕不敢說我有什麼修為或者境界,只是突然想到自己為什麼情商低人際關係差,覺得自己有問題,又突然想到佛教說的,斷絕七情六慾,我特意查了下資料。「七情」指的是:喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。六欲,佛教真正有修行的肯定沒有了,唯獨對七情裡面的喜和怒有疑問。沒有喜怒是不是代表木訥,沒有表情?不盡然啊,那麼我們看有些法師,或者一些佛像,都是經常帶著笑容的啊,那不就代表你有喜怒哀樂了嗎?那佛教不是反對有七情有喜怒哀樂嗎?怎麼回事?有些法師也會生氣啊,譬如宣化上人的金剛棒喝,也有生氣的情緒在裡頭啊?
(佛像帶有感情,甚至於說佛菩薩流淚等,1.佛菩薩有感情,但是這種感情和我們俗世所謂的感情是不一樣的,這不是以貪心和自我和愚痴為基礎的,比如說喜歡他就想佔有他,這是一種流自真性的慈悲。2.佛菩薩有感情,但也不執著。也不會痴迷於此。3.佛的本性是如如不動的,雖有感情,和無有感情卻是一樣,這是真空妙有的道理,也是佛教比較核心的理論。宣化上人的金剛棒喝類同此理,宣化上人也是菩薩。)我只是不明白就來問,沒有誹謗佛法僧啊,阿彌陀佛,也是想拿一個擋箭牌,佛菩薩都沒有喜怒哀樂,何況我呢,我心裡也好過一點啊
(我覺得是這樣的,一切修行的基礎是先懂教理,何不抽空看一下宣化上人的教誨呢?明理了,內心不疑惑,修行起來也不走彎路。)線上閱讀 法界佛教總會 DRBA.佛經翻譯委員會 BTTS.法界佛教大學 DRBU能把這個網址里的宣化上人開示都看完嗎?曾經高中的時候,為了看這個廢寢忘食,大概幾個月也就看完了,其實也很快。共勉。心經云:諸法空相 不生不滅 不垢不凈 不增不減
不是要不要有的問題 而是我們本來就沒有 如果喜是與生俱來的情感 那為什麼我們不能時刻處於喜中呢?我們體會到喜 都是被引發的 是緣起法 有生有滅 生非真實生 滅非真實滅。怒憂懼愛憎欲 亦復如是。牆裂推薦十誦律和四分律等書,充滿了大量激情你懂的的片段
外有喜色,未必內有喜心啊,皮笑肉不笑、口蜜腹劍施主聽說過吧。
有一旦具象化的「神」都會被人賦予情感也會出現倫理缺陷以及邏輯悖論但是它是「神」所以缺陷和悖論就不那麼重要反而「神」所體現的哲學體系更為重要佛法確實奧妙
問題提交的一剎那,自覺有些失言,我也當補充下和發表下自己的看法吧我自己的問題,是來自於多方面的,家庭問題,性格問題,缺乏社交手段,對問題缺乏靈活應對的辦法,乃至於情志鬱悶不快,沒有自信等等。但是最重要的,我還是要檢討下,自始至終,自己一個老毛病沒能解決,就是嚴重走漏精氣,自己慾念太重,沒有辦法降伏對色慾的控制,身體的慾望上來了,也悔之晚矣。看中醫,也被診斷為氣陰兩虛,也如是向醫生陳情,病因並不難找。所以說這些年來,自己也少氣懶言,不耐勞力,也是年輕時種下的病根導致,如今惡報已經來臨,悔之晚矣。所以能解釋,自己不愛笑的原因,血氣不足,少氣懶言,氣虛導致神疲,情志受損。自己也有一段時間,習練氣功,習罷,頓覺身心愉悅暢快,臉上也有些血氣,似乎言談之中也些許笑容。真修行人,這些問題都控制得挺好,色聲香味觸法均能守持,精氣不漏,身心愉悅,也是法喜常樂的原因吧。如果真要探究笑與不笑,也是分別著相了,我心裡這道坎必須要自己克服才行。所謂的七情六慾,我自己也有理解。佛菩薩也是覺有情,也就是有情眾生,覺行圓滿才能進入涅磐,也就無喜樂了。既然是有情,那麼七情肯定還是會有的,畢竟這世間之道,因緣複雜,也很難始終如一。只不過這七情,有程度和時間之分。喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲,這幾種情緒,正確的對待應該是不大喜,不大怒,不大憂等等,並不是不能喜不能怒。第二個是時間,你不能整天喜整天怒啊,真修行人,就算是喜怒,也能在很短的時間內恢復正常水平,就像平靜的水面,驟然波濤洶湧,也能在傾時恢復平靜。另則,法師講法,時常笑,也是一種教學手段吧,顯得很親民,讓人有好感?修行的道路是艱辛而漫長的,修學不能學木頭啊,那是草木,而非人矣。不知道各位有沒有其他補充,歡迎批駁。
謝邀。題主的意思應該是說『』佛菩薩有沒有常人的情感和慾望?『』吧。因為如果要專業的討論七情六慾,那就屬於唯識學的範疇了,那是非常複雜的了。從通常的情況來看,佛菩薩也是有一些情感和慾望的。比如大家熟知的故事,魔王波旬和佛祖說:佛祖涅槃後,他會讓魔子魔孫穿上袈裟來敗壞佛法。佛祖聞言後流下眼淚。這說明佛祖也有常人的情感。但是,佛祖流淚悲憐的不是自己而是眾生的苦難。其他方面也是一樣,佛祖也有食慾,也有傳播佛法的念想。但是,佛祖都是為了度化眾生,使眾生離苦得樂早出輪迴而儘力的。這和我們一般眾生凡事皆為自己所為,是有根本的區別的。
謝邀
從提問來分析。我從小到大都沒有主動說打罵過別人,是個講原則的人,但是被別人評價就是有點"木",喜歡看球但是進球也沒什麼表情,看喜劇片也是一樣。不哭不鬧不笑,我自己有時候也感覺有些不對,就是絕大部分時間都沒有什麼表情,板著個臉,我覺得我是屬於情商有些低的人,但是我個人覺得我不笑不代表不開心呀,也非抑鬱症,就是想體現得自然,不做作。
(內心其實很得意吧?感覺自己的行為就像內心構想的佛菩薩一樣。那不是佛菩薩,那是無明。)
我為什麼引出佛教的這個提問呢?是因為我想證明自己沒問題。我喜歡參研佛學,相信因果輪迴,平時也喜歡靜坐,能一動不動一兩個小時,呼吸微細乃至絕斷(感覺是這樣)。白天靜坐養神,晚上就能意生身(出體,知夢)。
(這段跟禪修沒什麼關係,去找個靠譜的師父吧)
我絕不敢說我有什麼修為或者境界,只是突然想到自己為什麼情商低人際關係差,覺得自己有問題,又突然想到佛教說的,斷絕七情六慾,我特意查了下資料。「七情」指的是:喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。六欲,佛教真正有修行的肯定沒有了,唯獨對七情裡面的喜和怒有疑問。沒有喜怒是不是代表木訥,沒有表情?不盡然啊,那麼我們看有些法師,或者一些佛像,都是經常帶著笑容的啊,那不就代表你有喜怒哀樂了嗎?那佛教不是反對有七情有喜怒哀樂嗎?怎麼回事?有些法師也會生氣啊,譬如宣化上人的金剛棒喝,也有生氣的情緒在裡頭啊?
(佛菩薩從來不覺得自己是佛菩薩,他們如果有這個分別心,則他們就不是佛菩薩。至於他們的喜怒哀樂,那只是顯現上的,為了隨順眾生,為了度化他們。密宗還那麼多憤怒尊呢,他們只是以這種方式顯現,以破除眾生的執著。當然,我一個凡夫說破除我執有點不自量力。)
我只是不明白就來問,沒有誹謗佛法僧啊,阿彌陀佛,也是想拿一個擋箭牌,佛菩薩都沒有喜怒哀樂,何況我呢,我心裡也好過一點啊
(修行不是自我安慰,有時間找個靠譜的寺廟,找個靠譜的師父。先受個皈依戒,不要自個在那邊瞎忙乎。)
「心凈無分別,猶如太虛空,慧燈破諸暗,是彼之境界」頂禮十方三世一切佛菩薩!願吉祥。肯定有的,他們能覺知到,但心並不在上面停駐
毗藍婆菩薩有個兒子,你覺得呢
大般若經 求般若品 菩薩行般若 一切非相應非不相應 非有色非無色 非有見非無見 非有對非無對,無所有不可得
大般若波羅蜜多經卷第九十四
初分求般若品第二十七之六
爾時,具壽善現復告天帝釋言:「憍屍迦,汝先所問『菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多當於何求?』者,憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色求,不應於受、想、行、識求;不應離色求,不應離受、想、行、識求。所以者何?若色,若受、想、行、識,若離色,若離受、想、行、識,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色,非受、想、行、識;非離色,非離受、想、行、識。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色,非受、想、行、識;非離色,非離受、想、行、識。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色求,不應於受、想、行、識求;不應離色求,不應離受、想、行、識求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處求,不應於耳、鼻、舌、身、意處求;不應離眼處求,不應離耳、鼻、舌、身、意處求。所以者何?若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,若離眼處,若離耳、鼻、舌、身、意處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處,非耳、鼻、舌、身、意處;非離眼處,非離耳、鼻、舌、身、意處。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處,非耳、鼻、舌、身、意處;非離眼處,非離耳、鼻、舌、身、意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處求,不應於耳、鼻、舌、身、意處求;不應離眼處求,不應離耳、鼻、舌、身、意處求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處求,不應於聲、香、味、觸、法處求;不應離色處求,不應離聲、香、味、觸、法處求。所以者何?若色處,若聲、香、味、觸、法處,若離色處,若離聲、香、味、觸、法處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處,非聲、香、味、觸、法處;非離色處,非離聲、香、味、觸、法處。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處,非聲、香、味、觸、法處;非離色處,非離聲、香、味、觸、法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處求,不應於聲、香、味、觸、法處求;不應離色處求,不應離聲、香、味、觸、法處求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界求,不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受求;不應離眼界求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何?若眼界,若色界乃至眼觸為緣所生諸受,若離眼界,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;非離眼界,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界,非色界乃至眼觸為緣所生諸受;非離眼界,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界求,不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受求;不應離眼界求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界求,不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受求;不應離耳界求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何?若耳界,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受,若離耳界,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;非離耳界,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受;非離耳界,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界求,不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受求;不應離耳界求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界求,不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受求;不應離鼻界求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何?若鼻界,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受,若離鼻界,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;非離鼻界,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受;非離鼻界,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界求,不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受求;不應離鼻界求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界求,不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受求;不應離舌界求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何?若舌界,若味界乃至舌觸為緣所生諸受,若離舌界,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;非離舌界,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界,非味界乃至舌觸為緣所生諸受;非離舌界,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界求,不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受求;不應離舌界求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界求,不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受求;不應離身界求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何?若身界,若觸界乃至身觸為緣所生諸受,若離身界,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受;非離身界,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界,非觸界乃至身觸為緣所生諸受;非離身界,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界求,不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受求;不應離身界求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界求,不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受求;不應離意界求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何?若意界,若法界乃至意觸為緣所生諸受,若離意界,若離法界乃至意觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;非離意界,非離法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界,非法界乃至意觸為緣所生諸受;非離意界,非離法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界求,不應於法界乃至意觸為緣所生諸受求;不應離意界求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界求,不應於水、火、風、空、識界求;不應離地界求,不應離水、火、風、空、識界求。所以者何?若地界,若水、火、風、空、識界,若離地界,若離水、火、風、空、識界,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界,非水、火、風、空、識界;非離地界,非離水、火、風、空、識界。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界,非水、火、風、空、識界;非離地界,非離水、火、風、空、識界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界求,不應於水、火、風、空、識界求;不應離地界求,不應離水、火、風、空、識界求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦求,不應於集、滅、道聖諦求;不應離苦聖諦求,不應離集、滅、道聖諦求。所以者何?若苦聖諦,若集、滅、道聖諦,若離苦聖諦,若離集、滅、道聖諦,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦,非集、滅、道聖諦;非離苦聖諦,非離集、滅、道聖諦。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦,非集、滅、道聖諦;非離苦聖諦,非離集、滅、道聖諦。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦求,不應於集、滅、道聖諦求;不應離苦聖諦求,不應離集、滅、道聖諦求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明求,不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱求;不應離無明求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。所以者何?若無明,若行乃至老死愁嘆苦憂惱,若離無明,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;非離無明,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明,非行乃至老死愁嘆苦憂惱;非離無明,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明求,不應於行乃至老死愁嘆苦憂惱求;不應離無明求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空求,不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空求;不應離內空求,不應離外空乃至無性自性空求。所以者何?若內空,若外空乃至無性自性空,若離內空,若離外空乃至無性自性空,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空,不可得空、無性空、自性空、無性自性空;非離內空,非離外空乃至無性自性空。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空,非外空乃至無性自性空;非離內空,非離外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空求,不應於外空乃至無性自性空求;不應離內空求,不應離外空乃至無性自性空求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如求,不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界求;不應離真如求,不應離法界乃至不思議界求。所以者何?若真如,若法界乃至不思議界,若離真如,若離法界乃至不思議界,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;非離真如,非離法界乃至不思議界。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如,非法界乃至不思議界;非離真如,非離法界乃至不思議界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如求,不應於法界乃至不思議界求;不應離真如求,不應離法界乃至不思議界求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求;不應離布施波羅蜜多求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。所以者何?若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若離布施波羅蜜多,若離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;非離布施波羅蜜多,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;非離布施波羅蜜多,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求;不應離布施波羅蜜多求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮求,不應於四無量、四無色定求;不應離四靜慮求,不應離四無量、四無色定求。所以者何?若四靜慮,若四無量、四無色定,若離四靜慮,若離四無量、四無色定,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮,非四無量、四無色定;非離四靜慮,非離四無量、四無色定。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮,非四無量、四無色定;非離四靜慮,非離四無量、四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮求,不應於四無量、四無色定求;不應離四靜慮求,不應離四無量、四無色定求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫求,不應於八勝處、九次第定、十遍處求;不應離八解脫求,不應離八勝處、九次第定、十遍處求。所以者何?若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,若離八解脫,若離八勝處、九次第定、十遍處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫,非離八勝處、九次第定、十遍處。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫,非離八勝處、九次第定、十遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫求,不應於八勝處、九次第定、十遍處求;不應離八解脫求,不應離八勝處、九次第定、十遍處求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住求,不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支求;不應離四念住求,不應離四正斷乃至八聖道支求。所以者何?若四念住,若四正斷乃至八聖道支,若離四念住,若離四正斷乃至八聖道支,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;非離四念住,非離四正斷乃至八聖道支。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住,非四正斷乃至八聖道支;非離四念住,非離四正斷乃至八聖道支。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住求,不應於四正斷乃至八聖道支求;不應離四念住求,不應離四正斷乃至八聖道支求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門求,不應於無相、無願解脫門求;不應離空解脫門求,不應離無相、無願解脫門求。所以者何?若空解脫門,若無相、無願解脫門,若離空解脫門,若離無相、無願解脫門,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門,非無相、無願解脫門;非離空解脫門,非離無相、無願解脫門。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門,非無相、無願解脫門;非離空解脫門,非離無相、無願解脫門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門求,不應於無相、無願解脫門求;不應離空解脫門求,不應離無相、無願解脫門求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼求,不應於六神通求;不應離五眼求,不應離六神通求。所以者何?若五眼,若六神通,若離五眼,若離六神通,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼,非六神通;非離五眼,非離六神通。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼,非六神通;非離五眼,非離六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼求,不應於六神通求;不應離五眼求,不應離六神通求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力求,不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求;不應離佛十力求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。所以者何?若佛十力,若四無所畏乃至十八佛不共法,若離佛十力,若離四無所畏乃至十八佛不共法,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;非離佛十力,非離四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力,非四無所畏乃至十八佛不共法;非離佛十力,非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力求,不應於四無所畏乃至十八佛不共法求;不應離佛十力求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法求,不應於恆住舍性求;不應離無忘失法求,不應離恆住舍性求。所以者何?若無忘失法,若恆住舍性,若離無忘失法,若離恆住舍性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法,非恆住舍性;非離無忘失法,非離恆住舍性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法,非恆住舍性;非離無忘失法,非離恆住舍性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法求,不應於恆住舍性求;不應離無忘失法求,不應離恆住舍性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智求,不應於道相智、一切相智求;不應離一切智求,不應離道相智、一切相智求。所以者何?若一切智,若道相智、一切相智,若離一切智,若離道相智、一切相智,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非離一切智,非離道相智、一切相智。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非離一切智,非離道相智、一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智求,不應於道相智、一切相智求;不應離一切智求,不應離道相智、一切相智求。
大般若波羅蜜多經卷第九十五
初分求般若品第二十七之七
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門求,不應於一切三摩地門求;不應離一切陀羅尼門求,不應離一切三摩地門求。所以者何?若一切陀羅尼門,若一切三摩地門,若離一切陀羅尼門,若離一切三摩地門,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門,非一切三摩地門;非離一切陀羅尼門,非離一切三摩地門。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門,非一切三摩地門;非離一切陀羅尼門,非離一切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門求,不應於一切三摩地門求;不應離一切陀羅尼門求,不應離一切三摩地門求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流求,不應於一來、不還、阿羅漢求;不應離預流求,不應離一來、不還、阿羅漢求。所以者何?若預流,若一來、不還、阿羅漢,若離預流,若離一來、不還、阿羅漢,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流,非一來、不還、阿羅漢;非離預流,非離一來、不還、阿羅漢。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流,非一來、不還、阿羅漢;非離預流,非離一來、不還、阿羅漢。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流求,不應於一來、不還、阿羅漢求;不應離預流求,不應離一來、不還、阿羅漢求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果求,不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果求;不應離預流向預流果求,不應離一來向乃至阿羅漢果求。所以者何?若預流向預流果,若一來向乃至阿羅漢果,若離預流向預流果,若離一來向乃至阿羅漢果,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果;非離預流向預流果,非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果,非一來向乃至阿羅漢果;非離預流向預流果,非離一來向乃至阿羅漢果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果求,不應於一來向乃至阿羅漢果求;不應離預流向預流果求,不應離一來向乃至阿羅漢果求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺求,不應於獨覺向獨覺果求;不應離獨覺求,不應離獨覺向獨覺果求。所以者何?若獨覺,若獨覺向獨覺果,若離獨覺,若離獨覺向獨覺果,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺,非獨覺向獨覺果;非離獨覺,非離獨覺向獨覺果。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺,非獨覺向獨覺果;非離獨覺,非離獨覺向獨覺果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺求,不應於獨覺向獨覺果求;不應離獨覺求,不應離獨覺向獨覺果求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩求,不應於三藐三佛陀求;不應離菩薩摩訶薩求,不應離三藐三佛陀求。所以者何?若菩薩摩訶薩,若三藐三佛陀,若離菩薩摩訶薩,若離三藐三佛陀,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩,非三藐三佛陀;非離菩薩摩訶薩,非離三藐三佛陀。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩,非三藐三佛陀;非離菩薩摩訶薩,非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩求,不應於三藐三佛陀求;不應離菩薩摩訶薩求,不應離三藐三佛陀求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法求,不應於無上正等菩提求;不應離菩薩摩訶薩法求,不應離無上正等菩提求。所以者何?若菩薩摩訶薩法,若無上正等菩提,若離菩薩摩訶薩法,若離無上正等菩提,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法,非無上正等菩提;非離菩薩摩訶薩法,非離無上正等菩提。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法,非無上正等菩提;非離菩薩摩訶薩法,非離無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法求,不應於無上正等菩提求;不應離菩薩摩訶薩法求,不應離無上正等菩提求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘求,不應於獨覺乘、無上乘求;不應離聲聞乘求,不應離獨覺乘、無上乘求。所以者何?若聲聞乘,若獨覺乘、無上乘,若離聲聞乘,若離獨覺乘、無上乘,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘,非獨覺乘、無上乘;非離聲聞乘,非離獨覺乘、無上乘。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘,非獨覺乘、無上乘;非離聲聞乘,非離獨覺乘、無上乘。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘求,不應於獨覺乘、無上乘求;不應離聲聞乘求,不應離獨覺乘、無上乘求。
「複次,憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色真如求,不應於受、想、行、識真如求;不應離色真如求,不應離受、想、行、識真如求。所以者何?若色真如,若受、想、行、識真如,若離色真如,若離受、想、行、識真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色真如,非受、想、行、識真如;非離色真如,非離受、想、行、識真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色真如,非受、想、行、識真如;非離色真如,非離受、想、行、識真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色真如求,不應於受、想、行、識真如求;不應離色真如求,不應離受、想、行、識真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處真如求,不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求;不應離眼處真如求,不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。所以者何?若眼處真如,若耳、鼻、舌、身、意處真如,若離眼處真如,若離耳、鼻、舌、身、意處真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處真如,非耳、鼻、舌、身、意處真如;非離眼處真如,非離耳、鼻、舌、身、意處真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處真如,非耳、鼻、舌、身、意處真如;非離眼處真如,非離耳、鼻、舌、身、意處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處真如求,不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求;不應離眼處真如求,不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處真如求,不應於聲、香、味、觸、法處真如求;不應離色處真如求,不應離聲、香、味、觸、法處真如求。所以者何?若色處真如,若聲、香、味、觸、法處真如,若離色處真如,若離聲、香、味、觸、法處真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處真如,非聲、香、味、觸、法處真如;非離色處真如,非離聲、香、味、觸、法處真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處真如,非聲、香、味、觸、法處真如;非離色處真如,非離聲、香、味、觸、法處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處真如求,不應於聲、香、味、觸、法處真如求;不應離色處真如求,不應離聲、香、味、觸、法處真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界真如求,不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如求;不應離眼界真如求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若眼界真如,若色界乃至眼觸為緣所生諸受真如,若離眼界真如,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界真如,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如;非離眼界真如,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界真如,非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如,非離眼界真如,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界真如求,不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求;不應離眼界真如求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界真如求,不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如求;不應離耳界真如求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若耳界真如,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如,若離耳界真如,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界真如,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如;非離耳界真如,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界真如,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如;非離耳界真如,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界真如求,不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求;不應離耳界真如求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界真如求,不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如求;不應離鼻界真如求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若鼻界真如,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如,若離鼻界真如,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界真如,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如;非離鼻界真如,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界真如,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如;非離鼻界真如,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界真如求,不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求;不應離鼻界真如求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界真如求,不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如求;不應離舌界真如求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若舌界真如,若味界乃至舌觸為緣所生諸受真如,若離舌界真如,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界真如,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如;非離舌界真如,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界真如,非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如;非離舌界真如,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界真如求,不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求;不應離舌界真如求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界真如求,不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如求;不應離身界真如求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若身界真如,若觸界乃至身觸為緣所生諸受真如,若離身界真如,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界真如,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如;非離身界真如,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界真如,非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如;非離身界真如,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界真如求,不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求;不應離身界真如求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界真如求,不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如求;不應離意界真如求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若意界真如,若法界乃至意觸為緣所生諸受真如,若離意界真如,若離法界乃至意觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界真如,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如;非離意界真如,非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界真如,非法界乃至意觸為緣所生諸受真如;非離意界真如,非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界真如求,不應於法界乃至意觸為緣所生諸受真如求;不應離意界真如求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界真如求,不應於水、火、風、空、識界真如求;不應離地界真如求,不應離水、火、風、空、識界真如求。所以者何?若地界真如,若水、火、風、空、識界真如,若離地界真如,若離水、火、風、空、識界真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界真如,非水、火、風、空、識界真如;非離地界真如,非離水、火、風、空、識界真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界真如,非水、火、風、空、識界真如;非離地界真如,非離水、火、風、空、識界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界真如求,不應於水、火、風、空、識界真如求;不應離地界真如求,不應離水、火、風、空、識界真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦真如求,不應於集、滅、道聖諦真如求;不應離苦聖諦真如求,不應離集、滅、道聖諦真如求。所以者何?若苦聖諦真如,若集、滅、道聖諦真如,若離苦聖諦真如,若離集、滅、道聖諦真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦真如,非集、滅、道聖諦真如;非離苦聖諦真如,非離集、滅、道聖諦真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦真如,非集、滅、道聖諦真如;非離苦聖諦真如,非離集、滅、道聖諦真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦真如求,不應於集、滅、道聖諦真如求;不應離苦聖諦真如求,不應離集、滅、道聖諦真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明真如求,不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真如求;不應離無明真如求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。所以者何?若無明真如,若行乃至老死愁嘆苦憂惱真如,若離無明真如,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明真如,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真如;非離無明真如,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明真如,非行乃至老死愁嘆苦憂惱真如;非離無明真如,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明真如求,不應於行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求;不應離無明真如求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空真如求,不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如求;不應離內空真如求,不應離外空乃至無性自性空真如求。所以者何?若內空真如,若外空乃至無性自性空真如,若離內空真如,若離外空乃至無性自性空真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空真如,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如;非離內空真如,非離外空乃至無性自性空真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空真如,非外空乃至無性自性空真如;非離內空真如,非離外空乃至無性自性空真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空真如求,不應於外空乃至無性自性空真如求;不應離內空真如求,不應離外空乃至無性自性空真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如真如求,不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如求;不應離真如真如求,不應離法界乃至不思議界真如求。所以者何?若真如真如,若法界乃至不思議界真如,若離真如真如,若離法界乃至不思議界真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如真如,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如;非離真如真如,非離法界乃至不思議界真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如真如,非法界乃至不思議界真如;非離真如真如,非離法界乃至不思議界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如真如求,不應於法界乃至不思議界真如求;不應離真如真如求,不應離法界乃至不思議界真如求。
大般若波羅蜜多經卷第九十六
初分求般若品第二十七之八
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多真如求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求;不應離布施波羅蜜多真如求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。所以者何?若布施波羅蜜多真如,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,若離布施波羅蜜多真如,若離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多真如求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求;不應離布施波羅蜜多真如求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量、四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離四無量、四無色定真如求。所以者何?若四靜慮真如,若四無量、四無色定真如,若離四靜慮真如,若離四無量、四無色定真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量、四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量、四無色定真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量、四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量、四無色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量、四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離四無量、四無色定真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求,不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。所以者何?若八解脫真如,若八勝處、九次第定、十遍處真如,若離八解脫真如,若離八勝處、九次第定、十遍處真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處、九次第定、十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處、九次第定、十遍處真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處、九次第定、十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處、九次第定、十遍處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求,不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷乃至八聖道支真如求。所以者何?若四念住真如,若四正斷乃至八聖道支真如,若離四念住真如,若離四正斷乃至八聖道支真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷乃至八聖道支真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷乃至八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷乃至八聖道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷乃至八聖道支真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相、無願解脫門真如求;不應離空解脫門真如求,不應離無相、無願解脫門真如求。所以者何?若空解脫門真如,若無相、無願解脫門真如,若離空解脫門真如,若離無相、無願解脫門真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相、無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相、無願解脫門真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相、無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相、無願解脫門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相、無願解脫門真如求;不應離空解脫門真如求,不應離無相、無願解脫門真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。所以者何?若五眼真如,若六神通真如,若離五眼真如,若離六神通真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非離五眼真如,非離六神通真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非離五眼真如,非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求;不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何?若佛十力真如,若四無所畏乃至十八佛不共法真如,若離佛十力真如,若離四無所畏乃至十八佛不共法真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏乃至十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏乃至十八佛不共法真如求;不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恆住舍性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恆住舍性真如求。所以者何?若無忘失法真如,若恆住舍性真如,若離無忘失法真如,若離恆住舍性真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恆住舍性真如;非離無忘失法真如,非離恆住舍性真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恆住舍性真如;非離無忘失法真如,非離恆住舍性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恆住舍性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恆住舍性真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智、一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智、一切相智真如求。所以者何?若一切智真如,若道相智、一切相智真如,若離一切智真如,若離道相智、一切相智真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智、一切相智真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智、一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智、一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智、一切相智真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門真如求,不應於一切三摩地門真如求;不應離一切陀羅尼門真如求,不應離一切三摩地門真如求。所以者何?若一切陀羅尼門真如,若一切三摩地門真如,若離一切陀羅尼門真如,若離一切三摩地門真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門真如求,不應於一切三摩地門真如求;不應離一切陀羅尼門真如求,不應離一切三摩地門真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於一來、不還、阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來、不還、阿羅漢真如求。所以者何?若預流真如,若一來、不還、阿羅漢真如,若離預流真如,若離一來、不還、阿羅漢真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來、不還、阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來、不還、阿羅漢真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來、不還、阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來、不還、阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於一來、不還、阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來、不還、阿羅漢真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果真如求,不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如求;不應離預流向預流果真如求,不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何?若預流向預流果真如,若一來向乃至阿羅漢果真如,若離預流向預流果真如,若離一來向乃至阿羅漢果真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至阿羅漢果真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向乃至阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果真如求,不應於一來向乃至阿羅漢果真如求,不應離預流向預流果真如求;不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向獨覺果真如求。所以者何?若獨覺真如,若獨覺向獨覺果真如,若離獨覺真如,若離獨覺向獨覺果真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向獨覺果真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求;不應離菩薩摩訶薩真如求,不應離三藐三佛陀真如求。所以者何?若菩薩摩訶薩真如,若三藐三佛陀真如,若離菩薩摩訶薩真如,若離三藐三佛陀真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求;不應離菩薩摩訶薩真如求,不應離三藐三佛陀真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法真如求,不應於無上正等菩提真如求;不應離菩薩摩訶薩法真如求,不應離無上正等菩提真如求。所以者何?若菩薩摩訶薩法真如,若無上正等菩提真如,若離菩薩摩訶薩法真如,若離無上正等菩提真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如;非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如;非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法真如求,不應於無上正等菩提真如求;不應離菩薩摩訶薩法真如求,不應離無上正等菩提真如求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於獨覺乘、無上乘真如求;不應離聲聞乘真如求,不應離獨覺乘、無上乘真如求。所以者何?若聲聞乘真如,若獨覺乘、無上乘真如,若離聲聞乘真如,若離獨覺乘、無上乘真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘、無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘、無上乘真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘、無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘、無上乘真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於獨覺乘、無上乘真如求;不應離聲聞乘真如求,不應離獨覺乘、無上乘真如求。
「複次,憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受、想、行、識法性求;不應離色法性求,不應離受、想、行、識法性求。所以者何?若色法性,若受、想、行、識法性,若離色法性,若離受、想、行、識法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色法性,非受、想、行、識法性;非離色法性,非離受、想、行、識法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色法性,非受、想、行、識法性;非離色法性,非離受、想、行、識法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受、想、行、識法性求;不應離色法性求,不應離受、想、行、識法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求;不應離眼處法性求,不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。所以者何?若眼處法性,若耳、鼻、舌、身、意處法性,若離眼處法性,若離耳、鼻、舌、身、意處法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳、鼻、舌、身、意處法性;非離眼處法性,非離耳、鼻、舌、身、意處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳、鼻、舌、身、意處法性;非離眼處法性,非離耳、鼻、舌、身、意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求;不應離眼處法性求,不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於聲、香、味、觸、法處法性求;不應離色處法性求,不應離聲、香、味、觸、法處法性求。所以者何?若色處法性,若聲、香、味、觸、法處法性,若離色處法性,若離聲、香、味、觸、法處法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲、香、味、觸、法處法性;非離色處法性,非離聲、香、味、觸、法處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲、香、味、觸、法處法性;非離色處法性,非離聲、香、味、觸、法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於聲、香、味、觸、法處法性求;不應離色處法性求,不應離聲、香、味、觸、法處法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若眼界法性,若色界乃至眼觸為緣所生諸受法性,若離眼界法性,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若耳界法性,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性,若離耳界法性,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十七
初分求般若品第二十七之九
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界法性求,不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性求;不應離鼻界法性求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若鼻界法性,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性,若離鼻界法性,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界法性,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性;非離鼻界法性,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界法性,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性;非離鼻界法性,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界法性求,不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求;不應離鼻界法性求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界法性求,不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性求;不應離舌界法性求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若舌界法性,若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性,若離舌界法性,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界法性,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性;非離舌界法性,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界法性,非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性;非離舌界法性,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界法性求,不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求;不應離舌界法性求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界法性求,不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性求;不應離身界法性求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若身界法性,若觸界乃至身觸為緣所生諸受法性,若離身界法性,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界法性,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性;非離身界法性,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界法性,非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性;非離身界法性,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界法性求,不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求;不應離身界法性求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界法性求,不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性求;不應離意界法性求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若意界法性,若法界乃至意觸為緣所生諸受法性,若離意界法性,若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界法性,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性;非離意界法性,非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界法性,非法界乃至意觸為緣所生諸受法性;非離意界法性,非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界法性求,不應於法界乃至意觸為緣所生諸受法性求;不應離意界法性求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界法性求,不應於水、火、風、空、識界法性求;不應離地界法性求,不應離水、火、風、空、識界法性求。所以者何?若地界法性,若水、火、風、空、識界法性,若離地界法性,若離水、火、風、空、識界法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界法性,非水、火、風、空、識界法性;非離地界法性,非離水、火、風、空、識界法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界法性,非水、火、風、空、識界法性;非離地界法性,非離水、火、風、空、識界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界法性求,不應於水、火、風、空、識界法性求;不應離地界法性求,不應離水、火、風、空、識界法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦法性求,不應於集、滅、道聖諦法性求;不應離苦聖諦法性求,不應離集、滅、道聖諦法性求。所以者何?若苦聖諦法性,若集、滅、道聖諦法性,若離苦聖諦法性,若離集、滅、道聖諦法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦法性,非集、滅、道聖諦法性;非離苦聖諦法性,非離集、滅、道聖諦法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦法性,非集、滅、道聖諦法性;非離苦聖諦法性,非離集、滅、道聖諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦法性求,不應於集、滅、道聖諦法性求;不應離苦聖諦法性求,不應離集、滅、道聖諦法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明法性求,不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性求;不應離無明法性求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。所以者何?若無明法性,若行乃至老死愁嘆苦憂惱法性,若離無明法性,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明法性,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性;非離無明法性,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明法性,非行乃至老死愁嘆苦憂惱法性;非離無明法性,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明法性求,不應於行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求;不應離無明法性求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空法性求,不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性求;不應離內空法性求,不應離外空乃至無性自性空法性求。所以者何?若內空法性,若外空乃至無性自性空法性,若離內空法性,若離外空乃至無性自性空法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性;非離內空法性,非離外空乃至無性自性空法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空乃至無性自性空法性;非離內空法性,非離外空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空法性求,不應於外空乃至無性自性空法性求;不應離內空法性求,不應離外空乃至無性自性空法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如法性求,不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性求;不應離真如法性求,不應離法界乃至不思議界法性求。所以者何?若真如法性,若法界乃至不思議界法性,若離真如法性,若離法界乃至不思議界法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如法性,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性;非離真如法性,非離法界乃至不思議界法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如法性,非法界乃至不思議界法性;非離真如法性,非離法界乃至不思議界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如法性求,不應於法界乃至不思議界法性求;不應離真如法性求,不應離法界乃至不思議界法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多法性求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求;不應離布施波羅蜜多法性求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。所以者何?若布施波羅蜜多法性,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,若離布施波羅蜜多法性,若離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多法性,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性;非離布施波羅蜜多法性,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多法性,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性;非離布施波羅蜜多法性,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多法性求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求,不應離布施波羅蜜多法性求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮法性求,不應於四無量、四無色定法性求;不應離四靜慮法性求,不應離四無量、四無色定法性求。所以者何?若四靜慮法性,若四無量、四無色定法性,若離四靜慮法性,若離四無量、四無色定法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮法性,非四無量、四無色定法性;非離四靜慮法性,非離四無量、四無色定法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮法性,非四無量、四無色定法性;非離四靜慮法性,非離四無量、四無色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮法性求,不應於四無量、四無色定法性求;不應離四靜慮法性求,不應離四無量、四無色定法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫法性求,不應於八勝處、九次第定、十遍處法性求;不應離八解脫法性求,不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。所以者何?若八解脫法性,若八勝處、九次第定、十遍處法性,若離八解脫法性,若離八勝處、九次第定、十遍處法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫法性,非八勝處、九次第定、十遍處法性;非離八解脫法性,非離八勝處、九次第定、十遍處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫法性,非八勝處、九次第定、十遍處法性;非離八解脫法性,非離八勝處、九次第定、十遍處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫法性求,不應於八勝處、九次第定、十遍處法性求;不應離八解脫法性求,不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住法性求,不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性求;不應離四念住法性求,不應離四正斷乃至八聖道支法性求。所以者何?若四念住法性,若四正斷乃至八聖道支法性,若離四念住法性,若離四正斷乃至八聖道支法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住法性,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性;非離四念住法性,非離四正斷乃至八聖道支法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住法性,非四正斷乃至八聖道支法性;非離四念住法性,非離四正斷乃至八聖道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住法性求,不應於四正斷乃至八聖道支法性求;不應離四念住法性求,不應離四正斷乃至八聖道支法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門法性求,不應於無相、無願解脫門法性求;不應離空解脫門法性求,不應離無相、無願解脫門法性求。所以者何?若空解脫門法性,若無相、無願解脫門法性,若離空解脫門法性,若離無相、無願解脫門法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門法性,非無相、無願解脫門法性;非離空解脫門法性,非離無相、無願解脫門法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門法性,非無相、無願解脫門法性;非離空解脫門法性,非離無相、無願解脫門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門法性求,不應於無相、無願解脫門法性求;不應離空解脫門法性求,不應離無相、無願解脫門法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼法性求,不應於六神通法性求;不應離五眼法性求,不應離六神通法性求。所以者何?若五眼法性,若六神通法性,若離五眼法性,若離六神通法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非離五眼法性,非離六神通法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非離五眼法性,非離六神通法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼法性求,不應於六神通法性求;不應離五眼法性求,不應離六神通法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力法性求,不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求;不應離佛十力法性求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何?若佛十力法性,若四無所畏乃至十八佛不共法法性,若離佛十力法性,若離四無所畏乃至十八佛不共法法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力法性,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性;非離佛十力法性,非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力法性,非四無所畏乃至十八佛不共法法性;非離佛十力法性,非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力法性求,不應於四無所畏乃至十八佛不共法法性求;不應離佛十力法性求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法法性求,不應於恆住舍性法性求;不應離無忘失法法性求,不應離恆住舍性法性求。所以者何?若無忘失法法性,若恆住舍性法性,若離無忘失法法性,若離恆住舍性法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性,非恆住舍性法性;非離無忘失法法性,非離恆住舍性法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性,非恆住舍性法性;非離無忘失法法性,非離恆住舍性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法法性求,不應於恆住舍性法性求;不應離無忘失法法性求,不應離恆住舍性法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智法性求,不應於道相智、一切相智法性求;不應離一切智法性求,不應離道相智、一切相智法性求。所以者何?若一切智法性,若道相智、一切相智法性,若離一切智法性,若離道相智、一切相智法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非離一切智法性,非離道相智、一切相智法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非離一切智法性,非離道相智、一切相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智法性求,不應於道相智、一切相智法性求;不應離一切智法性求,不應離道相智、一切相智法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門法性求,不應於一切三摩地門法性求;不應離一切陀羅尼門法性求,不應離一切三摩地門法性求。所以者何?若一切陀羅尼門法性,若一切三摩地門法性,若離一切陀羅尼門法性,若離一切三摩地門法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性;非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性;非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門法性求,不應於一切三摩地門法性求;不應離一切陀羅尼門法性求,不應離一切三摩地門法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流法性求,不應於一來、不還、阿羅漢法性求;不應離預流法性求,不應離一來、不還、阿羅漢法性求。所以者何?若預流法性,若一來、不還、阿羅漢法性,若離預流法性,若離一來、不還、阿羅漢法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流法性,非一來、不還、阿羅漢法性;非離預流法性,非離一來、不還、阿羅漢法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流法性,非一來、不還、阿羅漢法性;非離預流法性,非離一來、不還、阿羅漢法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流法性求,不應於一來、不還、阿羅漢法性求;不應離預流法性求,不應離一來、不還、阿羅漢法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果法性求,不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性求;不應離預流向預流果法性求,不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何?若預流向預流果法性,若一來向乃至阿羅漢果法性,若離預流向預流果法性,若離一來向乃至阿羅漢果法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果法性;非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性;非離預流向預流果法性,非離一來向乃至阿羅漢果法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果法性,非一來向乃至阿羅漢果法性;非離預流向預流果法性,非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果法性求,不應於一來向乃至阿羅漢果法性求;不應離預流向預流果法性求,不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十八
初分求般若品第二十七之十
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺法性求,不應於獨覺向獨覺果法性求;不應離獨覺法性求,不應離獨覺向獨覺果法性求。所以者何?若獨覺法性,若獨覺向獨覺果法性,若離獨覺法性,若離獨覺向獨覺果法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺法性,非獨覺向獨覺果法性;非離獨覺法性,非離獨覺向獨覺果法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺法性,非獨覺向獨覺果法性;非離獨覺法性,非離獨覺向獨覺果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺法性求,不應於獨覺向獨覺果法性求;不應離獨覺法性求,不應離獨覺向獨覺果法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法性求,不應於三藐三佛陀法性求;不應離菩薩摩訶薩法性求,不應離三藐三佛陀法性求。所以者何?若菩薩摩訶薩法性,若三藐三佛陀法性,若離菩薩摩訶薩法性,若離三藐三佛陀法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法性,非三藐三佛陀法性;非離菩薩摩訶薩法性,非離三藐三佛陀法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法性,非三藐三佛陀法性;非離菩薩摩訶薩法性,非離三藐三佛陀法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法性求,不應於三藐三佛陀法性求;不應離菩薩摩訶薩法性求,不應離三藐三佛陀法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法法性求,不應於無上正等菩提法性求;不應離菩薩摩訶薩法法性求,不應離無上正等菩提法性求。所以者何?若菩薩摩訶薩法法性,若無上正等菩提法性,若離菩薩摩訶薩法法性,若離無上正等菩提法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法法性,非無上正等菩提法性;非離菩薩摩訶薩法法性,非離無上正等菩提法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法法性,非無上正等菩提法性;非離菩薩摩訶薩法法性,非離無上正等菩提法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法法性求,不應於無上正等菩提法性求;不應離菩薩摩訶薩法法性求,不應離無上正等菩提法性求。
「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘法性求,不應於獨覺乘、無上乘法性求;不應離聲聞乘法性求,不應離獨覺乘、無上乘法性求。所以者何?若聲聞乘法性,若獨覺乘、無上乘法性,若離聲聞乘法性,若離獨覺乘、無上乘法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘法性,非獨覺乘、無上乘法性;非離聲聞乘法性,非離獨覺乘、無上乘法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘法性,非獨覺乘、無上乘法性;非離聲聞乘法性,非離獨覺乘、無上乘法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘法性求,不應於獨覺乘、無上乘法性求;不應離聲聞乘法性求,不應離獨覺乘、無上乘法性求。」
佛沒有菩薩看修行
其他人覺得你和他們自己一模一樣你才是個人,我是這麼覺得的
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