佛菩薩有沒有七情六慾的?

我從小到大都沒有主動說打罵過別人,是個講原則的人,但是被別人評價就是有點"木",喜歡看球但是進球也沒什麼表情,看喜劇片也是一樣。不哭不鬧不笑,我自己有時候也感覺有些不對,就是絕大部分時間都沒有什麼表情,板著個臉,我覺得我是屬於情商有些低的人,但是我個人覺得我不笑不代表不開心呀,也非抑鬱症,就是想體現得自然,不做作。

我為什麼引出佛教的這個提問呢?是因為我想證明自己沒問題。我喜歡參研佛學,相信因果輪迴,平時也喜歡靜坐,能一動不動一兩個小時,呼吸微細乃至絕斷(感覺是這樣)。白天靜坐養神,晚上就能意生身(出體,知夢)。

我絕不敢說我有什麼修為或者境界,只是突然想到自己為什麼情商低人際關係差,覺得自己有問題,又突然想到佛教說的,斷絕七情六慾,我特意查了下資料。「七情」指的是:喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。六欲,佛教真正有修行的肯定沒有了,唯獨對七情裡面的喜和怒有疑問。沒有喜怒是不是代表木訥,沒有表情?不盡然啊,那麼我們看有些法師,或者一些佛像,都是經常帶著笑容的啊,那不就代表你有喜怒哀樂了嗎?那佛教不是反對有七情有喜怒哀樂嗎?怎麼回事?有些法師也會生氣啊,譬如宣化上人的金剛棒喝,也有生氣的情緒在裡頭啊?

我只是不明白就來問,沒有誹謗佛法僧啊,阿彌陀佛,也是想拿一個擋箭牌,佛菩薩都沒有喜怒哀樂,何況我呢,我心裡也好過一點啊


謝邀。

七情六慾就如同是一團亂麻,因為亂,所以它會帶來煩惱。但一旦捋順了,它可以擰在一起成為一根繩子,或做一件衣服,或單獨拎出去做其他事。這樣既沒有煩惱,又能讓它產生最大的作用。

都是一樣的麻,亂就相當於迷,順就相當於悟,相當於智慧。你說福菩薩有情慾嗎,當然沒有,因為一切於他們而言,都已經歸於真心妙用,沒有六六七七,情情慾欲的分別。


謝邀!

覺得你很有善根啊,過去世修了不少清凈功德!你對照下面佛說的要求,再接再厲啊!還有,你不用擔心情商什麼的。你如果有虛空功德,那麼你自然會得到天地的護佑。而那些所謂「情商」高的人,往往是被一部分人擁護、被另一部分人反對;財物也是窮的時候太窮、富的時候太富,總之就是多累贅、不輕安!而你成就虛空功德的話,有困難時不認識的人也會幫你,人生平安常無災難,不窮不富,心安理得,總之就是輕鬆安隱,後世無憂!當知世人都有熱病、內懷熱惱,你不用去向他們學習,直接學佛就是了!如果別人覺得你怎麼樣怎麼樣,你就多行布施吧。。

善男子。菩薩摩訶薩具足十法與虛空平等。何者為十。

一者 廣大

二者 無礙

三者 寂靜

四者 無邊慧

五者 無邊智

六者 隨順法界

七者 信一切法同虛空性

八者 無處所

九者 過想境界

十者 超越思量

善男子。菩薩摩訶薩具是十法得與虛空平等。

複次善男子。菩薩摩訶薩復有十法與虛空平等。何等為十。

一者 於色好醜 不貪不嗔

二者 於聲好醜 不愛不憎

三者 於香好醜 不欲不恚

四者 於味好醜 不耽不棄

五者 於觸好醜 不淫不怒

六者 於法好醜 不執不責

七者 於得不得 不喜不恨

八者 於苦不戚 於樂不欣

九者 於好惡名 不慕不卻

十者 稱嘆毀謗 不親不疏

如是十法與虛空平等。

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汝今當於大師修習正念。如所說句。

有所依者則為動搖。

動搖者有所趣向。

趣向者為不休息。

不休息者則隨趣往來。

隨趣往來者則有未來生死。

有未來生死故有未來出沒。

有未來出沒故則有生老病死憂悲苦惱。如是純一苦聚集。

如所說句

無所依者則不動搖。

不動搖者得無趣向。

無趣向者則有止息。

有止息故則不隨趣往來。

不隨趣往來。則無未來出沒。

無未來出沒者則無生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚滅。

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佛告阿颰。

如此戒者。有二百五十。今粗說耳。

沙門攝意。不使放逸。閑居靜處。去淫怒痴。以趣智慧。常用慈心。愍傷天下。捐棄眠卧貪慾之態。一心信法。不復疑惑。乃得羅漢。羅漢者為已應真。

譬如人居常貧負債治生。獲利歸畢歡喜。

復有罪人久系獄中。有好長者方便得出。

亦如奴婢免為良民。

及病連年。醫療得愈。

又如商人從澀難道得重貨歸。

此五譬喻。人皆歡喜。

而我沙門。亦猶若此。自念生死久系五陰。更苦無量。今得解脫。

何謂五陰。一色 二痛 三想 四行 五識。此五覆人。令不見道。

沙門自思。覺知無常。身非其身。愚痴意解。心無所著。色陰已除。是第一喜。

沙門思念。自見身中五藏不凈。貪慾意解。善惡無二。痛陰已除。是第二喜。

沙門精思。見恩愛苦。不為漏習。無更樂意。想陰已除。是第三喜。

沙門思惟。身口意凈。無復喜怒。寂然意定。不起不為。行陰已除。是第四喜。

沙門自念。得佛清化。斷諸緣起。痴愛盡滅。識陰已除。是第五歡喜也。

佛告阿颰。

我沙門捐棄諸欲。奉行經戒。以斷生死。則於今世。無復憂哭相戀之意。吾不貪人。人亦不貪我。而吾以道慈念一切。欲使度脫。


《金剛經》里說,

「若有我相,人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」

菩薩連起七情六慾的那個對象都空掉了,

又怎麼可能有情慾呢?

皮之不存,毛將焉附?

另外,有句特通俗的話,你以為你以為的,就是你以為的?

宣化上人的金剛棒喝帶著生氣的情緒?

真要有半點嗔心,人家也不能是溈仰宗的禪門祖師。

就像我們特忿怒的時候會罵粗口,我X你X。

難道說話的人真的是想X對方的X?

其實壓根就沒有那個意思,不是么?

菩薩攝受眾生,一定是根據眾生的根器和機緣,你需要什麼樣子就化現成什麼樣,

這樣才最能讓眾生得利益,與此同時,這才是真正的無我。

沒有自己本來的樣子,而眾生需要什麼,我就什麼樣——這就是觀世音菩薩的三十二應化身。

別用自己看到的和想到的當作真相

佛說:甚勿信汝意,汝意不可信啊!


這些回答里為什麼沒有人擔心你的身體狀況和精神狀態?反對所有答案,都在忙著吹牛逼,沒人想要解決你迫切面臨的問題。

我想問問你平日里精神如何,身體健康情況如何,自制力如何(是想做什麼的時候去做什麼的能力,不是控制自己不去做什麼的能力,這個是針對您的情況做出的提問)

你可能認為自己的表現是自然不做作(不排除這個可能),我描述一下修養或功夫有一定境界的人的情況:內心是活潑潑的,身體健康輕便柔軟並且氣質顏色都很可觀,並且由於身體轉化的緣故,一直在快樂中(身體的快樂,持續的,穩定的,不刺激性的),進一步心理一直在喜悅中,煩惱牽掛不了你,再進一步還有,暫略。身體,心理,精神狀況每天都在改善,記憶力,處理事務的能力日漸增強。

如果沒有以上改變,您可能是走入枯木境界了,這是我最擔心的,也是希望您能夠切切自省的。

重點並不是去研究佛菩薩的心理然後總結一下開始吹牛逼,他們是成就的人,研究他們成就的現象永遠不頂用,要研究他們成功的原因,然後研究自己,照著去做,否則永遠得不到答案


至人如鏡,不將不迎,來者不拒,去者不追


沒有。

七情六慾其實就是煩惱,就是迷惑。

佛已經斷盡無明,不會有煩惱了。

然而,佛並沒有住在空里,以眾生心為心,眾生苦,佛如箭入心,眾生轉凡成聖,佛亦會微笑。

所以從究竟來說,沒有。從度眾生的角度來說,有,但並不是真實的有,方便而已。


首先,謝邀。

其次,我未成佛,不能確切回答這個問題。

再次,如果允許「如是我聞『』,那麼對成佛的人來說,七情六慾的某些(比如喜、怒)是可以有的,類似一個嫻熟的演員入戲,又能隨時出離。佛是有「法樂」的,也是有身體痛覺的,並不如木頭一樣。

最後,同時代的人記載,佛經常是微笑的。


我從小到大都沒有主動說打罵過別人,是個講原則的人,但是被別人評價就是有點"木",喜歡看球但是進球也沒什麼表情,看喜劇片也是一樣。不哭不鬧不笑,我自己有時候也感覺有些不對,就是絕大部分時間都沒有什麼表情,板著個臉,我覺得我是屬於情商有些低的人,但是我個人覺得我不笑不代表不開心呀,也非抑鬱症,就是想體現得自然,不做作。

(的確情商蠻低的,該吃吃該喝喝,該笑笑該玩玩該樂樂。你是個怪人,不過還好,我們學佛的人多多少少都有些怪,畢竟我們更追求的不是俗世間的榮華富貴和喜樂。學佛的境界是「想怎麼樣都可以」,隨心所欲而不逾矩,不是不能笑。另外學佛假如沒有出家的話,還是得做個正常人,不要讓人以為學佛就像入魔了一樣。正常的社交和生活要保證。)

我為什麼引出佛教的這個提問呢?是因為我想證明自己沒問題。我喜歡參研佛學,相信因果輪迴,平時也喜歡靜坐,能一動不動一兩個小時,呼吸微細乃至絕斷(感覺是這樣)。白天靜坐養神,晚上就能意生身(出體,知夢)。

(隨喜喜歡坐禪,我個人偏重教理,都沒什麼實修。出陰神並不是一件太好的事,和修行關係不大,萬請注意,而且還有危險。)

我絕不敢說我有什麼修為或者境界,只是突然想到自己為什麼情商低人際關係差,覺得自己有問題,又突然想到佛教說的,斷絕七情六慾,我特意查了下資料。「七情」指的是:喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。六欲,佛教真正有修行的肯定沒有了,唯獨對七情裡面的喜和怒有疑問。沒有喜怒是不是代表木訥,沒有表情?不盡然啊,那麼我們看有些法師,或者一些佛像,都是經常帶著笑容的啊,那不就代表你有喜怒哀樂了嗎?那佛教不是反對有七情有喜怒哀樂嗎?怎麼回事?有些法師也會生氣啊,譬如宣化上人的金剛棒喝,也有生氣的情緒在裡頭啊?

(佛像帶有感情,甚至於說佛菩薩流淚等,1.佛菩薩有感情,但是這種感情和我們俗世所謂的感情是不一樣的,這不是以貪心和自我和愚痴為基礎的,比如說喜歡他就想佔有他,這是一種流自真性的慈悲。2.佛菩薩有感情,但也不執著。也不會痴迷於此。3.佛的本性是如如不動的,雖有感情,和無有感情卻是一樣,這是真空妙有的道理,也是佛教比較核心的理論。宣化上人的金剛棒喝類同此理,宣化上人也是菩薩。)

我只是不明白就來問,沒有誹謗佛法僧啊,阿彌陀佛,也是想拿一個擋箭牌,佛菩薩都沒有喜怒哀樂,何況我呢,我心裡也好過一點啊

(我覺得是這樣的,一切修行的基礎是先懂教理,何不抽空看一下宣化上人的教誨呢?明理了,內心不疑惑,修行起來也不走彎路。)

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能把這個網址里的宣化上人開示都看完嗎?曾經高中的時候,為了看這個廢寢忘食,大概幾個月也就看完了,其實也很快。共勉。


心經云:諸法空相 不生不滅 不垢不凈 不增不減

不是要不要有的問題 而是我們本來就沒有

如果喜是與生俱來的情感 那為什麼我們不能時刻處於喜中呢?我們體會到喜 都是被引發的 是緣起法 有生有滅 生非真實生 滅非真實滅。

怒憂懼愛憎欲 亦復如是。


牆裂推薦十誦律和四分律等書,充滿了大量激情你懂的的片段


外有喜色,未必內有喜心啊,皮笑肉不笑、口蜜腹劍施主聽說過吧。


一旦具象化的「神」

都會被人賦予情感

也會出現倫理缺陷以及邏輯悖論

但是它是「神」

所以缺陷和悖論就不那麼重要

反而「神」所體現的哲學體系更為重要

佛法確實奧妙


問題提交的一剎那,自覺有些失言,我也當補充下和發表下自己的看法吧

我自己的問題,是來自於多方面的,家庭問題,性格問題,缺乏社交手段,對問題缺乏靈活應對的辦法,乃至於情志鬱悶不快,沒有自信等等。但是最重要的,我還是要檢討下,自始至終,自己一個老毛病沒能解決,就是嚴重走漏精氣,自己慾念太重,沒有辦法降伏對色慾的控制,身體的慾望上來了,也悔之晚矣。看中醫,也被診斷為氣陰兩虛,也如是向醫生陳情,病因並不難找。所以說這些年來,自己也少氣懶言,不耐勞力,也是年輕時種下的病根導致,如今惡報已經來臨,悔之晚矣。

所以能解釋,自己不愛笑的原因,血氣不足,少氣懶言,氣虛導致神疲,情志受損。自己也有一段時間,習練氣功,習罷,頓覺身心愉悅暢快,臉上也有些血氣,似乎言談之中也些許笑容。

真修行人,這些問題都控制得挺好,色聲香味觸法均能守持,精氣不漏,身心愉悅,也是法喜常樂的原因吧。

如果真要探究笑與不笑,也是分別著相了,我心裡這道坎必須要自己克服才行。

所謂的七情六慾,我自己也有理解。佛菩薩也是覺有情,也就是有情眾生,覺行圓滿才能進入涅磐,也就無喜樂了。既然是有情,那麼七情肯定還是會有的,畢竟這世間之道,因緣複雜,也很難始終如一。只不過這七情,有程度和時間之分。喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲,這幾種情緒,正確的對待應該是不大喜,不大怒,不大憂等等,並不是不能喜不能怒。第二個是時間,你不能整天喜整天怒啊,真修行人,就算是喜怒,也能在很短的時間內恢復正常水平,就像平靜的水面,驟然波濤洶湧,也能在傾時恢復平靜。

另則,法師講法,時常笑,也是一種教學手段吧,顯得很親民,讓人有好感?

修行的道路是艱辛而漫長的,修學不能學木頭啊,那是草木,而非人矣。

不知道各位有沒有其他補充,歡迎批駁。


謝邀。

題主的意思應該是說『』佛菩薩有沒有常人的情感和慾望?『』吧。因為如果要專業的討論七情六慾,那就屬於唯識學的範疇了,那是非常複雜的了。

從通常的情況來看,佛菩薩也是有一些情感和慾望的。比如大家熟知的故事,魔王波旬和佛祖說:佛祖涅槃後,他會讓魔子魔孫穿上袈裟來敗壞佛法。佛祖聞言後流下眼淚。這說明佛祖也有常人的情感。但是,佛祖流淚悲憐的不是自己而是眾生的苦難。

其他方面也是一樣,佛祖也有食慾,也有傳播佛法的念想。但是,佛祖都是為了度化眾生,使眾生離苦得樂早出輪迴而儘力的。這和我們一般眾生凡事皆為自己所為,是有根本的區別的。


謝邀

從提問來分析。

我從小到大都沒有主動說打罵過別人,是個講原則的人,但是被別人評價就是有點"木",喜歡看球但是進球也沒什麼表情,看喜劇片也是一樣。不哭不鬧不笑,我自己有時候也感覺有些不對,就是絕大部分時間都沒有什麼表情,板著個臉,我覺得我是屬於情商有些低的人,但是我個人覺得我不笑不代表不開心呀,也非抑鬱症,就是想體現得自然,不做作。

(內心其實很得意吧?感覺自己的行為就像內心構想的佛菩薩一樣。那不是佛菩薩,那是無明。)

我為什麼引出佛教的這個提問呢?是因為我想證明自己沒問題。我喜歡參研佛學,相信因果輪迴,平時也喜歡靜坐,能一動不動一兩個小時,呼吸微細乃至絕斷(感覺是這樣)。白天靜坐養神,晚上就能意生身(出體,知夢)。

(這段跟禪修沒什麼關係,去找個靠譜的師父吧)

我絕不敢說我有什麼修為或者境界,只是突然想到自己為什麼情商低人際關係差,覺得自己有問題,又突然想到佛教說的,斷絕七情六慾,我特意查了下資料。「七情」指的是:喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。六欲,佛教真正有修行的肯定沒有了,唯獨對七情裡面的喜和怒有疑問。沒有喜怒是不是代表木訥,沒有表情?不盡然啊,那麼我們看有些法師,或者一些佛像,都是經常帶著笑容的啊,那不就代表你有喜怒哀樂了嗎?那佛教不是反對有七情有喜怒哀樂嗎?怎麼回事?有些法師也會生氣啊,譬如宣化上人的金剛棒喝,也有生氣的情緒在裡頭啊?

(佛菩薩從來不覺得自己是佛菩薩,他們如果有這個分別心,則他們就不是佛菩薩。至於他們的喜怒哀樂,那只是顯現上的,為了隨順眾生,為了度化他們。密宗還那麼多憤怒尊呢,他們只是以這種方式顯現,以破除眾生的執著。當然,我一個凡夫說破除我執有點不自量力。)

我只是不明白就來問,沒有誹謗佛法僧啊,阿彌陀佛,也是想拿一個擋箭牌,佛菩薩都沒有喜怒哀樂,何況我呢,我心裡也好過一點啊

(修行不是自我安慰,有時間找個靠譜的寺廟,找個靠譜的師父。先受個皈依戒,不要自個在那邊瞎忙乎。)

「心凈無分別,猶如太虛空,慧燈破諸暗,是彼之境界」

頂禮十方三世一切佛菩薩!

願吉祥。


肯定有的,他們能覺知到,但心並不在上面停駐


毗藍婆菩薩有個兒子,你覺得呢


大般若經 求般若品 菩薩行般若 一切非相應非不相應 非有色非無色 非有見非無見 非有對非無對,無所有不可得

大般若波羅蜜多經卷第九十四
初分求般若品第二十七之六
  爾時,具壽善現復告天帝釋言:「憍屍迦,汝先所問『菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多當於何求?』者,憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色求,不應於受、想、行、識求;不應離色求,不應離受、想、行、識求。所以者何?若色,若受、想、行、識,若離色,若離受、想、行、識,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色,非受、想、行、識;非離色,非離受、想、行、識。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色,非受、想、行、識;非離色,非離受、想、行、識。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色求,不應於受、想、行、識求;不應離色求,不應離受、想、行、識求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處求,不應於耳、鼻、舌、身、意處求;不應離眼處求,不應離耳、鼻、舌、身、意處求。所以者何?若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,若離眼處,若離耳、鼻、舌、身、意處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處,非耳、鼻、舌、身、意處;非離眼處,非離耳、鼻、舌、身、意處。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處,非耳、鼻、舌、身、意處;非離眼處,非離耳、鼻、舌、身、意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處求,不應於耳、鼻、舌、身、意處求;不應離眼處求,不應離耳、鼻、舌、身、意處求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處求,不應於聲、香、味、觸、法處求;不應離色處求,不應離聲、香、味、觸、法處求。所以者何?若色處,若聲、香、味、觸、法處,若離色處,若離聲、香、味、觸、法處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處,非聲、香、味、觸、法處;非離色處,非離聲、香、味、觸、法處。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處,非聲、香、味、觸、法處;非離色處,非離聲、香、味、觸、法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處求,不應於聲、香、味、觸、法處求;不應離色處求,不應離聲、香、味、觸、法處求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界求,不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受求;不應離眼界求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何?若眼界,若色界乃至眼觸為緣所生諸受,若離眼界,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;非離眼界,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界,非色界乃至眼觸為緣所生諸受;非離眼界,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界求,不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受求;不應離眼界求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界求,不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受求;不應離耳界求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何?若耳界,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受,若離耳界,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;非離耳界,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受;非離耳界,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界求,不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受求;不應離耳界求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界求,不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受求;不應離鼻界求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何?若鼻界,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受,若離鼻界,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;非離鼻界,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受;非離鼻界,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界求,不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受求;不應離鼻界求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界求,不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受求;不應離舌界求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何?若舌界,若味界乃至舌觸為緣所生諸受,若離舌界,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;非離舌界,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界,非味界乃至舌觸為緣所生諸受;非離舌界,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界求,不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受求;不應離舌界求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界求,不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受求;不應離身界求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何?若身界,若觸界乃至身觸為緣所生諸受,若離身界,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受;非離身界,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界,非觸界乃至身觸為緣所生諸受;非離身界,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界求,不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受求;不應離身界求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界求,不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受求;不應離意界求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何?若意界,若法界乃至意觸為緣所生諸受,若離意界,若離法界乃至意觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;非離意界,非離法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界,非法界乃至意觸為緣所生諸受;非離意界,非離法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界求,不應於法界乃至意觸為緣所生諸受求;不應離意界求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界求,不應於水、火、風、空、識界求;不應離地界求,不應離水、火、風、空、識界求。所以者何?若地界,若水、火、風、空、識界,若離地界,若離水、火、風、空、識界,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界,非水、火、風、空、識界;非離地界,非離水、火、風、空、識界。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界,非水、火、風、空、識界;非離地界,非離水、火、風、空、識界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界求,不應於水、火、風、空、識界求;不應離地界求,不應離水、火、風、空、識界求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦求,不應於集、滅、道聖諦求;不應離苦聖諦求,不應離集、滅、道聖諦求。所以者何?若苦聖諦,若集、滅、道聖諦,若離苦聖諦,若離集、滅、道聖諦,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦,非集、滅、道聖諦;非離苦聖諦,非離集、滅、道聖諦。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦,非集、滅、道聖諦;非離苦聖諦,非離集、滅、道聖諦。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦求,不應於集、滅、道聖諦求;不應離苦聖諦求,不應離集、滅、道聖諦求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明求,不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱求;不應離無明求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。所以者何?若無明,若行乃至老死愁嘆苦憂惱,若離無明,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;非離無明,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明,非行乃至老死愁嘆苦憂惱;非離無明,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明求,不應於行乃至老死愁嘆苦憂惱求;不應離無明求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空求,不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空求;不應離內空求,不應離外空乃至無性自性空求。所以者何?若內空,若外空乃至無性自性空,若離內空,若離外空乃至無性自性空,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空,不可得空、無性空、自性空、無性自性空;非離內空,非離外空乃至無性自性空。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空,非外空乃至無性自性空;非離內空,非離外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空求,不應於外空乃至無性自性空求;不應離內空求,不應離外空乃至無性自性空求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如求,不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界求;不應離真如求,不應離法界乃至不思議界求。所以者何?若真如,若法界乃至不思議界,若離真如,若離法界乃至不思議界,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;非離真如,非離法界乃至不思議界。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如,非法界乃至不思議界;非離真如,非離法界乃至不思議界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如求,不應於法界乃至不思議界求;不應離真如求,不應離法界乃至不思議界求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求;不應離布施波羅蜜多求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。所以者何?若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若離布施波羅蜜多,若離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;非離布施波羅蜜多,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;非離布施波羅蜜多,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求;不應離布施波羅蜜多求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮求,不應於四無量、四無色定求;不應離四靜慮求,不應離四無量、四無色定求。所以者何?若四靜慮,若四無量、四無色定,若離四靜慮,若離四無量、四無色定,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮,非四無量、四無色定;非離四靜慮,非離四無量、四無色定。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮,非四無量、四無色定;非離四靜慮,非離四無量、四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮求,不應於四無量、四無色定求;不應離四靜慮求,不應離四無量、四無色定求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫求,不應於八勝處、九次第定、十遍處求;不應離八解脫求,不應離八勝處、九次第定、十遍處求。所以者何?若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,若離八解脫,若離八勝處、九次第定、十遍處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫,非離八勝處、九次第定、十遍處。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫,非離八勝處、九次第定、十遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫求,不應於八勝處、九次第定、十遍處求;不應離八解脫求,不應離八勝處、九次第定、十遍處求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住求,不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支求;不應離四念住求,不應離四正斷乃至八聖道支求。所以者何?若四念住,若四正斷乃至八聖道支,若離四念住,若離四正斷乃至八聖道支,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;非離四念住,非離四正斷乃至八聖道支。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住,非四正斷乃至八聖道支;非離四念住,非離四正斷乃至八聖道支。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住求,不應於四正斷乃至八聖道支求;不應離四念住求,不應離四正斷乃至八聖道支求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門求,不應於無相、無願解脫門求;不應離空解脫門求,不應離無相、無願解脫門求。所以者何?若空解脫門,若無相、無願解脫門,若離空解脫門,若離無相、無願解脫門,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門,非無相、無願解脫門;非離空解脫門,非離無相、無願解脫門。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門,非無相、無願解脫門;非離空解脫門,非離無相、無願解脫門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門求,不應於無相、無願解脫門求;不應離空解脫門求,不應離無相、無願解脫門求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼求,不應於六神通求;不應離五眼求,不應離六神通求。所以者何?若五眼,若六神通,若離五眼,若離六神通,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼,非六神通;非離五眼,非離六神通。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼,非六神通;非離五眼,非離六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼求,不應於六神通求;不應離五眼求,不應離六神通求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力求,不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求;不應離佛十力求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。所以者何?若佛十力,若四無所畏乃至十八佛不共法,若離佛十力,若離四無所畏乃至十八佛不共法,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;非離佛十力,非離四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力,非四無所畏乃至十八佛不共法;非離佛十力,非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力求,不應於四無所畏乃至十八佛不共法求;不應離佛十力求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法求,不應於恆住舍性求;不應離無忘失法求,不應離恆住舍性求。所以者何?若無忘失法,若恆住舍性,若離無忘失法,若離恆住舍性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法,非恆住舍性;非離無忘失法,非離恆住舍性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法,非恆住舍性;非離無忘失法,非離恆住舍性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法求,不應於恆住舍性求;不應離無忘失法求,不應離恆住舍性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智求,不應於道相智、一切相智求;不應離一切智求,不應離道相智、一切相智求。所以者何?若一切智,若道相智、一切相智,若離一切智,若離道相智、一切相智,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非離一切智,非離道相智、一切相智。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非離一切智,非離道相智、一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智求,不應於道相智、一切相智求;不應離一切智求,不應離道相智、一切相智求。
大般若波羅蜜多經卷第九十五
初分求般若品第二十七之七
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門求,不應於一切三摩地門求;不應離一切陀羅尼門求,不應離一切三摩地門求。所以者何?若一切陀羅尼門,若一切三摩地門,若離一切陀羅尼門,若離一切三摩地門,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門,非一切三摩地門;非離一切陀羅尼門,非離一切三摩地門。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門,非一切三摩地門;非離一切陀羅尼門,非離一切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門求,不應於一切三摩地門求;不應離一切陀羅尼門求,不應離一切三摩地門求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流求,不應於一來、不還、阿羅漢求;不應離預流求,不應離一來、不還、阿羅漢求。所以者何?若預流,若一來、不還、阿羅漢,若離預流,若離一來、不還、阿羅漢,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流,非一來、不還、阿羅漢;非離預流,非離一來、不還、阿羅漢。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流,非一來、不還、阿羅漢;非離預流,非離一來、不還、阿羅漢。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流求,不應於一來、不還、阿羅漢求;不應離預流求,不應離一來、不還、阿羅漢求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果求,不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果求;不應離預流向預流果求,不應離一來向乃至阿羅漢果求。所以者何?若預流向預流果,若一來向乃至阿羅漢果,若離預流向預流果,若離一來向乃至阿羅漢果,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果;非離預流向預流果,非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果,非一來向乃至阿羅漢果;非離預流向預流果,非離一來向乃至阿羅漢果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果求,不應於一來向乃至阿羅漢果求;不應離預流向預流果求,不應離一來向乃至阿羅漢果求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺求,不應於獨覺向獨覺果求;不應離獨覺求,不應離獨覺向獨覺果求。所以者何?若獨覺,若獨覺向獨覺果,若離獨覺,若離獨覺向獨覺果,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺,非獨覺向獨覺果;非離獨覺,非離獨覺向獨覺果。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺,非獨覺向獨覺果;非離獨覺,非離獨覺向獨覺果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺求,不應於獨覺向獨覺果求;不應離獨覺求,不應離獨覺向獨覺果求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩求,不應於三藐三佛陀求;不應離菩薩摩訶薩求,不應離三藐三佛陀求。所以者何?若菩薩摩訶薩,若三藐三佛陀,若離菩薩摩訶薩,若離三藐三佛陀,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩,非三藐三佛陀;非離菩薩摩訶薩,非離三藐三佛陀。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩,非三藐三佛陀;非離菩薩摩訶薩,非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩求,不應於三藐三佛陀求;不應離菩薩摩訶薩求,不應離三藐三佛陀求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法求,不應於無上正等菩提求;不應離菩薩摩訶薩法求,不應離無上正等菩提求。所以者何?若菩薩摩訶薩法,若無上正等菩提,若離菩薩摩訶薩法,若離無上正等菩提,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法,非無上正等菩提;非離菩薩摩訶薩法,非離無上正等菩提。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法,非無上正等菩提;非離菩薩摩訶薩法,非離無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法求,不應於無上正等菩提求;不應離菩薩摩訶薩法求,不應離無上正等菩提求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘求,不應於獨覺乘、無上乘求;不應離聲聞乘求,不應離獨覺乘、無上乘求。所以者何?若聲聞乘,若獨覺乘、無上乘,若離聲聞乘,若離獨覺乘、無上乘,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘,非獨覺乘、無上乘;非離聲聞乘,非離獨覺乘、無上乘。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘,非獨覺乘、無上乘;非離聲聞乘,非離獨覺乘、無上乘。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘求,不應於獨覺乘、無上乘求;不應離聲聞乘求,不應離獨覺乘、無上乘求。
  「複次,憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色真如求,不應於受、想、行、識真如求;不應離色真如求,不應離受、想、行、識真如求。所以者何?若色真如,若受、想、行、識真如,若離色真如,若離受、想、行、識真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色真如,非受、想、行、識真如;非離色真如,非離受、想、行、識真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色真如,非受、想、行、識真如;非離色真如,非離受、想、行、識真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色真如求,不應於受、想、行、識真如求;不應離色真如求,不應離受、想、行、識真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處真如求,不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求;不應離眼處真如求,不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。所以者何?若眼處真如,若耳、鼻、舌、身、意處真如,若離眼處真如,若離耳、鼻、舌、身、意處真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處真如,非耳、鼻、舌、身、意處真如;非離眼處真如,非離耳、鼻、舌、身、意處真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處真如,非耳、鼻、舌、身、意處真如;非離眼處真如,非離耳、鼻、舌、身、意處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處真如求,不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求;不應離眼處真如求,不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處真如求,不應於聲、香、味、觸、法處真如求;不應離色處真如求,不應離聲、香、味、觸、法處真如求。所以者何?若色處真如,若聲、香、味、觸、法處真如,若離色處真如,若離聲、香、味、觸、法處真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處真如,非聲、香、味、觸、法處真如;非離色處真如,非離聲、香、味、觸、法處真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處真如,非聲、香、味、觸、法處真如;非離色處真如,非離聲、香、味、觸、法處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處真如求,不應於聲、香、味、觸、法處真如求;不應離色處真如求,不應離聲、香、味、觸、法處真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界真如求,不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如求;不應離眼界真如求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若眼界真如,若色界乃至眼觸為緣所生諸受真如,若離眼界真如,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界真如,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如;非離眼界真如,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界真如,非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如,非離眼界真如,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界真如求,不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求;不應離眼界真如求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界真如求,不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如求;不應離耳界真如求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若耳界真如,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如,若離耳界真如,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界真如,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如;非離耳界真如,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界真如,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如;非離耳界真如,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界真如求,不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求;不應離耳界真如求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界真如求,不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如求;不應離鼻界真如求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若鼻界真如,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如,若離鼻界真如,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界真如,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如;非離鼻界真如,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界真如,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如;非離鼻界真如,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界真如求,不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求;不應離鼻界真如求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界真如求,不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如求;不應離舌界真如求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若舌界真如,若味界乃至舌觸為緣所生諸受真如,若離舌界真如,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界真如,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如;非離舌界真如,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界真如,非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如;非離舌界真如,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界真如求,不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求;不應離舌界真如求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界真如求,不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如求;不應離身界真如求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若身界真如,若觸界乃至身觸為緣所生諸受真如,若離身界真如,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界真如,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如;非離身界真如,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界真如,非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如;非離身界真如,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界真如求,不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求;不應離身界真如求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界真如求,不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如求;不應離意界真如求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若意界真如,若法界乃至意觸為緣所生諸受真如,若離意界真如,若離法界乃至意觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界真如,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如;非離意界真如,非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界真如,非法界乃至意觸為緣所生諸受真如;非離意界真如,非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界真如求,不應於法界乃至意觸為緣所生諸受真如求;不應離意界真如求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界真如求,不應於水、火、風、空、識界真如求;不應離地界真如求,不應離水、火、風、空、識界真如求。所以者何?若地界真如,若水、火、風、空、識界真如,若離地界真如,若離水、火、風、空、識界真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界真如,非水、火、風、空、識界真如;非離地界真如,非離水、火、風、空、識界真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界真如,非水、火、風、空、識界真如;非離地界真如,非離水、火、風、空、識界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界真如求,不應於水、火、風、空、識界真如求;不應離地界真如求,不應離水、火、風、空、識界真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦真如求,不應於集、滅、道聖諦真如求;不應離苦聖諦真如求,不應離集、滅、道聖諦真如求。所以者何?若苦聖諦真如,若集、滅、道聖諦真如,若離苦聖諦真如,若離集、滅、道聖諦真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦真如,非集、滅、道聖諦真如;非離苦聖諦真如,非離集、滅、道聖諦真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦真如,非集、滅、道聖諦真如;非離苦聖諦真如,非離集、滅、道聖諦真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦真如求,不應於集、滅、道聖諦真如求;不應離苦聖諦真如求,不應離集、滅、道聖諦真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明真如求,不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真如求;不應離無明真如求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。所以者何?若無明真如,若行乃至老死愁嘆苦憂惱真如,若離無明真如,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明真如,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真如;非離無明真如,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明真如,非行乃至老死愁嘆苦憂惱真如;非離無明真如,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明真如求,不應於行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求;不應離無明真如求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空真如求,不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如求;不應離內空真如求,不應離外空乃至無性自性空真如求。所以者何?若內空真如,若外空乃至無性自性空真如,若離內空真如,若離外空乃至無性自性空真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空真如,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如;非離內空真如,非離外空乃至無性自性空真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空真如,非外空乃至無性自性空真如;非離內空真如,非離外空乃至無性自性空真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空真如求,不應於外空乃至無性自性空真如求;不應離內空真如求,不應離外空乃至無性自性空真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如真如求,不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如求;不應離真如真如求,不應離法界乃至不思議界真如求。所以者何?若真如真如,若法界乃至不思議界真如,若離真如真如,若離法界乃至不思議界真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如真如,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如;非離真如真如,非離法界乃至不思議界真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如真如,非法界乃至不思議界真如;非離真如真如,非離法界乃至不思議界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如真如求,不應於法界乃至不思議界真如求;不應離真如真如求,不應離法界乃至不思議界真如求。
大般若波羅蜜多經卷第九十六
初分求般若品第二十七之八
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多真如求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求;不應離布施波羅蜜多真如求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。所以者何?若布施波羅蜜多真如,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,若離布施波羅蜜多真如,若離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多真如求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求;不應離布施波羅蜜多真如求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量、四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離四無量、四無色定真如求。所以者何?若四靜慮真如,若四無量、四無色定真如,若離四靜慮真如,若離四無量、四無色定真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量、四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量、四無色定真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量、四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量、四無色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量、四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離四無量、四無色定真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求,不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。所以者何?若八解脫真如,若八勝處、九次第定、十遍處真如,若離八解脫真如,若離八勝處、九次第定、十遍處真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處、九次第定、十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處、九次第定、十遍處真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處、九次第定、十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處、九次第定、十遍處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求,不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷乃至八聖道支真如求。所以者何?若四念住真如,若四正斷乃至八聖道支真如,若離四念住真如,若離四正斷乃至八聖道支真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷乃至八聖道支真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷乃至八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷乃至八聖道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷乃至八聖道支真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相、無願解脫門真如求;不應離空解脫門真如求,不應離無相、無願解脫門真如求。所以者何?若空解脫門真如,若無相、無願解脫門真如,若離空解脫門真如,若離無相、無願解脫門真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相、無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相、無願解脫門真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相、無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相、無願解脫門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相、無願解脫門真如求;不應離空解脫門真如求,不應離無相、無願解脫門真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。所以者何?若五眼真如,若六神通真如,若離五眼真如,若離六神通真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非離五眼真如,非離六神通真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非離五眼真如,非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求;不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何?若佛十力真如,若四無所畏乃至十八佛不共法真如,若離佛十力真如,若離四無所畏乃至十八佛不共法真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏乃至十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏乃至十八佛不共法真如求;不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恆住舍性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恆住舍性真如求。所以者何?若無忘失法真如,若恆住舍性真如,若離無忘失法真如,若離恆住舍性真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恆住舍性真如;非離無忘失法真如,非離恆住舍性真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恆住舍性真如;非離無忘失法真如,非離恆住舍性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恆住舍性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恆住舍性真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智、一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智、一切相智真如求。所以者何?若一切智真如,若道相智、一切相智真如,若離一切智真如,若離道相智、一切相智真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智、一切相智真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智、一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智、一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智、一切相智真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門真如求,不應於一切三摩地門真如求;不應離一切陀羅尼門真如求,不應離一切三摩地門真如求。所以者何?若一切陀羅尼門真如,若一切三摩地門真如,若離一切陀羅尼門真如,若離一切三摩地門真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門真如求,不應於一切三摩地門真如求;不應離一切陀羅尼門真如求,不應離一切三摩地門真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於一來、不還、阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來、不還、阿羅漢真如求。所以者何?若預流真如,若一來、不還、阿羅漢真如,若離預流真如,若離一來、不還、阿羅漢真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來、不還、阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來、不還、阿羅漢真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來、不還、阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來、不還、阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於一來、不還、阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來、不還、阿羅漢真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果真如求,不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如求;不應離預流向預流果真如求,不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何?若預流向預流果真如,若一來向乃至阿羅漢果真如,若離預流向預流果真如,若離一來向乃至阿羅漢果真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至阿羅漢果真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向乃至阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果真如求,不應於一來向乃至阿羅漢果真如求,不應離預流向預流果真如求;不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向獨覺果真如求。所以者何?若獨覺真如,若獨覺向獨覺果真如,若離獨覺真如,若離獨覺向獨覺果真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向獨覺果真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求;不應離菩薩摩訶薩真如求,不應離三藐三佛陀真如求。所以者何?若菩薩摩訶薩真如,若三藐三佛陀真如,若離菩薩摩訶薩真如,若離三藐三佛陀真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求;不應離菩薩摩訶薩真如求,不應離三藐三佛陀真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法真如求,不應於無上正等菩提真如求;不應離菩薩摩訶薩法真如求,不應離無上正等菩提真如求。所以者何?若菩薩摩訶薩法真如,若無上正等菩提真如,若離菩薩摩訶薩法真如,若離無上正等菩提真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如;非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如;非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法真如求,不應於無上正等菩提真如求;不應離菩薩摩訶薩法真如求,不應離無上正等菩提真如求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於獨覺乘、無上乘真如求;不應離聲聞乘真如求,不應離獨覺乘、無上乘真如求。所以者何?若聲聞乘真如,若獨覺乘、無上乘真如,若離聲聞乘真如,若離獨覺乘、無上乘真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘、無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘、無上乘真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘、無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘、無上乘真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於獨覺乘、無上乘真如求;不應離聲聞乘真如求,不應離獨覺乘、無上乘真如求。
  「複次,憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受、想、行、識法性求;不應離色法性求,不應離受、想、行、識法性求。所以者何?若色法性,若受、想、行、識法性,若離色法性,若離受、想、行、識法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色法性,非受、想、行、識法性;非離色法性,非離受、想、行、識法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色法性,非受、想、行、識法性;非離色法性,非離受、想、行、識法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受、想、行、識法性求;不應離色法性求,不應離受、想、行、識法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求;不應離眼處法性求,不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。所以者何?若眼處法性,若耳、鼻、舌、身、意處法性,若離眼處法性,若離耳、鼻、舌、身、意處法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳、鼻、舌、身、意處法性;非離眼處法性,非離耳、鼻、舌、身、意處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳、鼻、舌、身、意處法性;非離眼處法性,非離耳、鼻、舌、身、意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求;不應離眼處法性求,不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於聲、香、味、觸、法處法性求;不應離色處法性求,不應離聲、香、味、觸、法處法性求。所以者何?若色處法性,若聲、香、味、觸、法處法性,若離色處法性,若離聲、香、味、觸、法處法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲、香、味、觸、法處法性;非離色處法性,非離聲、香、味、觸、法處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲、香、味、觸、法處法性;非離色處法性,非離聲、香、味、觸、法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於聲、香、味、觸、法處法性求;不應離色處法性求,不應離聲、香、味、觸、法處法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若眼界法性,若色界乃至眼觸為緣所生諸受法性,若離眼界法性,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若耳界法性,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性,若離耳界法性,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十七
初分求般若品第二十七之九
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界法性求,不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性求;不應離鼻界法性求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若鼻界法性,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性,若離鼻界法性,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界法性,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性;非離鼻界法性,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界法性,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性;非離鼻界法性,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界法性求,不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求;不應離鼻界法性求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界法性求,不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性求;不應離舌界法性求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若舌界法性,若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性,若離舌界法性,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界法性,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性;非離舌界法性,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界法性,非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性;非離舌界法性,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於舌界法性求,不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求;不應離舌界法性求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界法性求,不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性求;不應離身界法性求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若身界法性,若觸界乃至身觸為緣所生諸受法性,若離身界法性,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界法性,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性;非離身界法性,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界法性,非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性;非離身界法性,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界法性求,不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求;不應離身界法性求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界法性求,不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性求;不應離意界法性求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若意界法性,若法界乃至意觸為緣所生諸受法性,若離意界法性,若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界法性,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性;非離意界法性,非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界法性,非法界乃至意觸為緣所生諸受法性;非離意界法性,非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於意界法性求,不應於法界乃至意觸為緣所生諸受法性求;不應離意界法性求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界法性求,不應於水、火、風、空、識界法性求;不應離地界法性求,不應離水、火、風、空、識界法性求。所以者何?若地界法性,若水、火、風、空、識界法性,若離地界法性,若離水、火、風、空、識界法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界法性,非水、火、風、空、識界法性;非離地界法性,非離水、火、風、空、識界法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界法性,非水、火、風、空、識界法性;非離地界法性,非離水、火、風、空、識界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於地界法性求,不應於水、火、風、空、識界法性求;不應離地界法性求,不應離水、火、風、空、識界法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦法性求,不應於集、滅、道聖諦法性求;不應離苦聖諦法性求,不應離集、滅、道聖諦法性求。所以者何?若苦聖諦法性,若集、滅、道聖諦法性,若離苦聖諦法性,若離集、滅、道聖諦法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦法性,非集、滅、道聖諦法性;非離苦聖諦法性,非離集、滅、道聖諦法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦法性,非集、滅、道聖諦法性;非離苦聖諦法性,非離集、滅、道聖諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦法性求,不應於集、滅、道聖諦法性求;不應離苦聖諦法性求,不應離集、滅、道聖諦法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明法性求,不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性求;不應離無明法性求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。所以者何?若無明法性,若行乃至老死愁嘆苦憂惱法性,若離無明法性,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明法性,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性;非離無明法性,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明法性,非行乃至老死愁嘆苦憂惱法性;非離無明法性,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無明法性求,不應於行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求;不應離無明法性求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空法性求,不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性求;不應離內空法性求,不應離外空乃至無性自性空法性求。所以者何?若內空法性,若外空乃至無性自性空法性,若離內空法性,若離外空乃至無性自性空法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性;非離內空法性,非離外空乃至無性自性空法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空乃至無性自性空法性;非離內空法性,非離外空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於內空法性求,不應於外空乃至無性自性空法性求;不應離內空法性求,不應離外空乃至無性自性空法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如法性求,不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性求;不應離真如法性求,不應離法界乃至不思議界法性求。所以者何?若真如法性,若法界乃至不思議界法性,若離真如法性,若離法界乃至不思議界法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如法性,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性;非離真如法性,非離法界乃至不思議界法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如法性,非法界乃至不思議界法性;非離真如法性,非離法界乃至不思議界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於真如法性求,不應於法界乃至不思議界法性求;不應離真如法性求,不應離法界乃至不思議界法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多法性求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求;不應離布施波羅蜜多法性求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。所以者何?若布施波羅蜜多法性,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,若離布施波羅蜜多法性,若離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多法性,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性;非離布施波羅蜜多法性,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多法性,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性;非離布施波羅蜜多法性,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布施波羅蜜多法性求,不應於凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求,不應離布施波羅蜜多法性求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮法性求,不應於四無量、四無色定法性求;不應離四靜慮法性求,不應離四無量、四無色定法性求。所以者何?若四靜慮法性,若四無量、四無色定法性,若離四靜慮法性,若離四無量、四無色定法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮法性,非四無量、四無色定法性;非離四靜慮法性,非離四無量、四無色定法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮法性,非四無量、四無色定法性;非離四靜慮法性,非離四無量、四無色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮法性求,不應於四無量、四無色定法性求;不應離四靜慮法性求,不應離四無量、四無色定法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫法性求,不應於八勝處、九次第定、十遍處法性求;不應離八解脫法性求,不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。所以者何?若八解脫法性,若八勝處、九次第定、十遍處法性,若離八解脫法性,若離八勝處、九次第定、十遍處法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫法性,非八勝處、九次第定、十遍處法性;非離八解脫法性,非離八勝處、九次第定、十遍處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫法性,非八勝處、九次第定、十遍處法性;非離八解脫法性,非離八勝處、九次第定、十遍處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫法性求,不應於八勝處、九次第定、十遍處法性求;不應離八解脫法性求,不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住法性求,不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性求;不應離四念住法性求,不應離四正斷乃至八聖道支法性求。所以者何?若四念住法性,若四正斷乃至八聖道支法性,若離四念住法性,若離四正斷乃至八聖道支法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住法性,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性;非離四念住法性,非離四正斷乃至八聖道支法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住法性,非四正斷乃至八聖道支法性;非離四念住法性,非離四正斷乃至八聖道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於四念住法性求,不應於四正斷乃至八聖道支法性求;不應離四念住法性求,不應離四正斷乃至八聖道支法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門法性求,不應於無相、無願解脫門法性求;不應離空解脫門法性求,不應離無相、無願解脫門法性求。所以者何?若空解脫門法性,若無相、無願解脫門法性,若離空解脫門法性,若離無相、無願解脫門法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門法性,非無相、無願解脫門法性;非離空解脫門法性,非離無相、無願解脫門法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門法性,非無相、無願解脫門法性;非離空解脫門法性,非離無相、無願解脫門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門法性求,不應於無相、無願解脫門法性求;不應離空解脫門法性求,不應離無相、無願解脫門法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼法性求,不應於六神通法性求;不應離五眼法性求,不應離六神通法性求。所以者何?若五眼法性,若六神通法性,若離五眼法性,若離六神通法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非離五眼法性,非離六神通法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非離五眼法性,非離六神通法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於五眼法性求,不應於六神通法性求;不應離五眼法性求,不應離六神通法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力法性求,不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求;不應離佛十力法性求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何?若佛十力法性,若四無所畏乃至十八佛不共法法性,若離佛十力法性,若離四無所畏乃至十八佛不共法法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力法性,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性;非離佛十力法性,非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力法性,非四無所畏乃至十八佛不共法法性;非離佛十力法性,非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力法性求,不應於四無所畏乃至十八佛不共法法性求;不應離佛十力法性求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法法性求,不應於恆住舍性法性求;不應離無忘失法法性求,不應離恆住舍性法性求。所以者何?若無忘失法法性,若恆住舍性法性,若離無忘失法法性,若離恆住舍性法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性,非恆住舍性法性;非離無忘失法法性,非離恆住舍性法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性,非恆住舍性法性;非離無忘失法法性,非離恆住舍性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法法性求,不應於恆住舍性法性求;不應離無忘失法法性求,不應離恆住舍性法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智法性求,不應於道相智、一切相智法性求;不應離一切智法性求,不應離道相智、一切相智法性求。所以者何?若一切智法性,若道相智、一切相智法性,若離一切智法性,若離道相智、一切相智法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非離一切智法性,非離道相智、一切相智法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非離一切智法性,非離道相智、一切相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切智法性求,不應於道相智、一切相智法性求;不應離一切智法性求,不應離道相智、一切相智法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門法性求,不應於一切三摩地門法性求;不應離一切陀羅尼門法性求,不應離一切三摩地門法性求。所以者何?若一切陀羅尼門法性,若一切三摩地門法性,若離一切陀羅尼門法性,若離一切三摩地門法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性;非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性;非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於一切陀羅尼門法性求,不應於一切三摩地門法性求;不應離一切陀羅尼門法性求,不應離一切三摩地門法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流法性求,不應於一來、不還、阿羅漢法性求;不應離預流法性求,不應離一來、不還、阿羅漢法性求。所以者何?若預流法性,若一來、不還、阿羅漢法性,若離預流法性,若離一來、不還、阿羅漢法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流法性,非一來、不還、阿羅漢法性;非離預流法性,非離一來、不還、阿羅漢法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流法性,非一來、不還、阿羅漢法性;非離預流法性,非離一來、不還、阿羅漢法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流法性求,不應於一來、不還、阿羅漢法性求;不應離預流法性求,不應離一來、不還、阿羅漢法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果法性求,不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性求;不應離預流向預流果法性求,不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何?若預流向預流果法性,若一來向乃至阿羅漢果法性,若離預流向預流果法性,若離一來向乃至阿羅漢果法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果法性;非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性;非離預流向預流果法性,非離一來向乃至阿羅漢果法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果法性,非一來向乃至阿羅漢果法性;非離預流向預流果法性,非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流向預流果法性求,不應於一來向乃至阿羅漢果法性求;不應離預流向預流果法性求,不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十八
初分求般若品第二十七之十
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺法性求,不應於獨覺向獨覺果法性求;不應離獨覺法性求,不應離獨覺向獨覺果法性求。所以者何?若獨覺法性,若獨覺向獨覺果法性,若離獨覺法性,若離獨覺向獨覺果法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺法性,非獨覺向獨覺果法性;非離獨覺法性,非離獨覺向獨覺果法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺法性,非獨覺向獨覺果法性;非離獨覺法性,非離獨覺向獨覺果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於獨覺法性求,不應於獨覺向獨覺果法性求;不應離獨覺法性求,不應離獨覺向獨覺果法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法性求,不應於三藐三佛陀法性求;不應離菩薩摩訶薩法性求,不應離三藐三佛陀法性求。所以者何?若菩薩摩訶薩法性,若三藐三佛陀法性,若離菩薩摩訶薩法性,若離三藐三佛陀法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法性,非三藐三佛陀法性;非離菩薩摩訶薩法性,非離三藐三佛陀法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法性,非三藐三佛陀法性;非離菩薩摩訶薩法性,非離三藐三佛陀法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法性求,不應於三藐三佛陀法性求;不應離菩薩摩訶薩法性求,不應離三藐三佛陀法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法法性求,不應於無上正等菩提法性求;不應離菩薩摩訶薩法法性求,不應離無上正等菩提法性求。所以者何?若菩薩摩訶薩法法性,若無上正等菩提法性,若離菩薩摩訶薩法法性,若離無上正等菩提法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法法性,非無上正等菩提法性;非離菩薩摩訶薩法法性,非離無上正等菩提法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法法性,非無上正等菩提法性;非離菩薩摩訶薩法法性,非離無上正等菩提法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩訶薩法法性求,不應於無上正等菩提法性求;不應離菩薩摩訶薩法法性求,不應離無上正等菩提法性求。
  「憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘法性求,不應於獨覺乘、無上乘法性求;不應離聲聞乘法性求,不應離獨覺乘、無上乘法性求。所以者何?若聲聞乘法性,若獨覺乘、無上乘法性,若離聲聞乘法性,若離獨覺乘、無上乘法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍屍迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘法性,非獨覺乘、無上乘法性;非離聲聞乘法性,非離獨覺乘、無上乘法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘法性,非獨覺乘、無上乘法性;非離聲聞乘法性,非離獨覺乘、無上乘法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘法性求,不應於獨覺乘、無上乘法性求;不應離聲聞乘法性求,不應離獨覺乘、無上乘法性求。」


佛沒有

菩薩看修行


其他人覺得你和他們自己一模一樣你才是個人,我是這麼覺得的


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