佛想渡化人，是否是一種欲？

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佛典中，幾乎沒有佛要度化誰的記載。

釋迦摩尼佛降臨娑婆世界，

具有種種圓滿的智慧和福德。

包括相貌也是圓滿的。

講真，佛要是出現在我們面前，

我們確實會不由得升起恭敬心及好樂之心。

可以說，佛每天教導出家在家的弟子已經很忙了。

當然，這是佛典的記載，

我輩末學未曾有福報親近佛陀。

要說欲，作為一個出家人，

我是有度化別人的想法的。

說度化其實不太準確，確切的說是：

佛法真好，我真的想和你分享的那種心情。

我看不透人心，看不到宿世因緣，

因此不管是什麼人出現在我的面前，

我都覺得是一種緣分。

雖然我不會主動「弘法」，但是我有這個欲在。

因為我還是人。

謝邀。

一個錯綜複雜的路口，有些通往懸崖，有些則是坦途。佛陀一看，就搬了個小板凳坐在那裡，提醒過路人，不要走錯了路。

這麼做的出發點，不是因為慾望，而是慈悲。

我們眼見耳聞著這一切生命，我們與一些人相處交流，同床共枕，推心置腹

有一天我們忽然醒悟，發現自己竟是在作著荒唐的夢

回首看看夢裡的人們　　五欲熾盛，離合悲歡

日復一日，生老病死，死生老病

他們曾是我們骨肉相連的父母

他們曾是我們同床共枕的愛人

他們曾是我們推心置腹的兄弟

曾經的我們也茫然如他們一般於夢境流連

所以驚醒之後

我們發願要遇見每一個生命，告訴他們人類這個世界本是一個宏大壯觀的夢境

並與他們相處交流，同床共枕，推心置腹

告訴他們呼喚著他們要醒來呀

無盡久遠的歲月一晃而過，我們正身而起從夢中醒來，哪裡有什麼眾生可以相處交流同床共枕推心置腹呢？

於是眾生便渡盡了

因為本來就沒有眾生的緣故

註：正面回答問題的話，聖者們渡化有緣眾生的願望與行為，並不等同於我們凡夫的慾望追求，因為聖者心中沒有執著於自我與他人的概念、形相，他們是真正的可以做到「在慾望中遠離於慾望，在塵世中不沾染塵世」的無上境界。

題主你搞錯因果關係了。不是佛想度人，而是你想解脫，又曾經與佛陀結緣，所以才會見到佛陀為你說法或者佛經。

汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

——《金剛經·化無所化分》

地藏菩薩想度化所有眾生，然後經題是地藏菩薩本願經，而不是本欲經。

欲是欲界眾生特有的東西。娑婆世界分成三界，欲界、色界、無色界。

欲界是沉浸在貪嗔痴里的無禪定散亂狀態。

色界初禪離生喜樂，得初禪定。就有了定力，雖是外道定，也是禪定。

那麼對於由禪定生起的智慧，脫離了無明的念，就叫願。阿彌陀佛48大願，普賢行願，地藏本願

而對於沒有禪定，純靠六識而生起的分別妄想執著，就叫欲。

所以佛的」欲「不是眾生的」欲「；眾生的」願「也不是佛的」願「。

這只是你自己認為「佛欲度人」，又不肯看經書。

《金剛經》—— 須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。巴拉巴拉。。。

翻譯：須菩提，你怎麼想？你別說如來有「我要度眾生」這種想法。巴拉巴拉。。

人家佛根本沒這種想法，是你硬加上去的。

大師看我沉淪魔道,我卻笑大師心中痴迷,這世間萬道,皆在道理,難道你的岸方是岸,我的岸便是海嗎?

——誅仙

請參看金剛經原文。

「所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無數無量無邊眾生，實無有眾生得滅度者，何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩」。

「菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩」。

「何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德」。

以上，是佛回答你問題的原話。

以下為經常被引用的兩句話：「不俗乃仙骨，多情乃佛心」。關於你說的「想要去滅度眾生」，維摩詰所說經里也有解釋，關於慈、悲、喜、舍。

「若菩薩作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已自念。我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱故。行等之慈等三世故。行無諍慈無所起故。行不二慈內外不合故行不壞慈畢竟盡故。行堅固慈心無毀故。行清凈慈諸法性凈故。行無邊慈如虛空故。行阿羅漢慈破結賊故。行菩薩慈安眾生故。行如來慈得如相故。行佛之慈覺眾生故。行自然慈無因得故。行菩提慈等一味故。行無等慈斷諸愛故。行大悲慈導以大乘故。行無厭慈觀空無我故。行法施慈無遺惜故。行持戒慈化毀禁故。行忍辱慈護彼我故。行精進慈荷負眾生故。行禪定慈不受味故。行智慧慈無不知時故。行方便慈一切示現故。行無隱慈直心清凈故。行深心慈無雜行故。行無誑慈不虛假故。行安樂慈令得佛樂故。菩薩之慈為若此也　　文殊師利又問。何謂為悲。答曰。菩薩所作功德。皆與一切眾生共之。何謂為喜。答曰。有所饒益歡喜無悔。何謂為舍。答曰。所作福祐無所悕望」。

願您在了解這些後，能夠明了不可思議之智慧。

願解如來真實義。

「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」

———《金剛經第三品》

右耳長了一個大瘡很痛苦。治病的時候，你的左手給右耳上藥的時候你不會想到左手在幫助（度）右耳。

當然是，更確切地說是有意識的行為，人的行為，除了條件反射外，都是有意識、有慾望驅動的行為，有慾望本身並無善惡、正邪之別，關鍵是不要和現實起衝突，不要執著於既定的慾望，不要被慾望所擾。佛陀在菩提樹下也正是覺悟到了這一點，所以佛教絕不是一個主張禁慾的宗教，當時的一些外道認為個人和人類社會的苦難原因在於人的私慾，主張通過苦修達到滅欲的目的，而佛陀則堅決反對苦修，導致後有提婆達多壞佛身血。所謂慾望就是人的主觀需求，當主觀需求和現實和諧不衝突的時候，這種需求的滿足於己於社會都是正面的，利己和利他也是統一的，自由買賣就是醬紫，我們的幸福感也來源於此。但是，當主觀需求和現實相衝突時，如果你依然堅持原有的價值認定，不能明了現相無常無我的本質，不能放下這一份執著，那麼各種苦難將會隨之生起。所以不是私慾，而是無明導致的我執才是產生一切苦難的根本。

佛何曾想過要度化世人

先不管是不是好想為這個問題點贊

自稱無欲無求卻用億倍回報去誘惑信徒

自稱無欲無求卻拚命念阿彌陀乞求上

1.為什麼螞蟻總是要知道人的思維呢？螞蟻一天不轉生成人，猜測的都是錯的（對人來說），對螞蟻來說倒是對的

2.要麼你自己親自去問佛，要麼自己換個好環境，修成佛，不就得了

這個有關如來藏的體性。

下面舉個例子說明。佛的生命層次和我們肯定不一樣，可以說不是一個維次（其實已經超過了維次概念），所以能量產出不同。把佛比作太陽，而我們是一般的物品，那麼在太陽下自然會升溫，太陽想溫暖我們嗎？並不是。太陽沒有溫暖我們嗎？也不是。可以透過這個比喻來簡單理解。

若透過如來藏的體性來講，你我之間，佛眾之間，非一非異，生不多一分，死不少一分，在這種萬有空性的攝持下，褪盡煩惱之後是佛性就是我們本來的樣子，萬無萬有。

最後用一句教證說明我們的一體性，也說明了佛欲度化人生的慾望是無所緣，同一體的，並不是我們認為的欲。

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中說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜，何以故？

諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺；譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂，生死曠野菩提樹王，亦復如是。

一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智能華果，何以故？

若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三貌三菩提故，是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」

善法欲，多多益善

佛渡有緣人，佛是智慧的，對於無緣渡的人，佛是不會糾結的。

汝等勿謂如來作是念『我當度眾生』。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。

上面佛在金剛經里自己說了，他不覺得自己是在度眾生。

再說慾念的事兒，到了天道里的初禪天，人就已經沒有慾念了，佛在六道之外，哪裡來的慾念。

佛度人，對後世影響最大的除了他的言行，就是他的經書了。單說講經這事兒，不是佛主觀上想要講，而是天時地利人和了，他應該講了，才會去講。

「如是我聞」：這是六種成就，這六種成就在每一個講經的人，都應該知道的。如果不知道六種成就，那你沒有法子講這個經的。六種成就是什麼呢？第一就信成就；第二是聞成就；第三是時成就；第四是主成就；第五是處成就；第六就是眾成就：這六種成就。這個「如是」就是信成就。「我聞」就是聞成就。「一時」就是時成就。「佛」就是主成就。「舍衛國」就是處成就。「舍衛國。祇樹給孤獨園」，就處成就。「與大比丘眾千二百五十人俱」，就是眾成就。

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這裡面的答案也不錯尤其是前兩個