心經中的色空不異是不是只有在定中才能真正體悟?

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如題

禪定是體，好比一盞燈的本體

智慧是相，好比一盞燈所顯現的樣子

色不異空是用，好比一盞燈拿去照亮，放出的光

你現在大概是問，我想照亮一個東西，是不是需要有一盞燈……

這裡的空，不是在講緣起性空，而是這裡的空是在講如來藏。很多人說，這個「色不異空，空不異色」，這個「空」就是緣起性空。我們如果把它當成是緣起性空的話，那麼「色即是空」，你說因為這個色身是因為因緣和合所成，所以它終歸於空，這樣講是可以講得通；但是回過頭來，「空即是色」你又怎麼解釋呢？為什麼空又可以說它就是色法，這樣子你就解釋不通。為什麼「受即是空，空即是受」？為什麼「想即是空，空即是想」？乃至於說行、識也是這個樣子。所以其實這裡的空，不是在講緣起性空，而是這裡的空是在講如來藏。為什麼這裡的空是在講如來藏，我們等一下再來說。

我們先講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，這到底在講什麼？其實它是在講如來藏的體性。也就是說，如來藏是出世間法，但是你所看到的這一切世間法，也就是受想行識就是世間法；但是空指的是如來藏，如來藏跟這個世間法的關係，就是不一不異的關係，也就是非一非異。那到底什麼是非一非異？你這樣很難理解，也就是說如來藏跟受想行識為什麼是非一非異，我舉個例子讓你來想想看，這個關係可以用想像的。這個到底是什麼樣的關係，我們用海水跟海浪來說明。

　　各位一定都看過海水跟海浪，但是你所看到的海浪是怎麼形成的？是因為海水碰到環境，譬如說風吹，風吹很大的時候，那個海浪就變很大。但是海浪是什麼？是海水碰到風以後，所產生的變化相。所以當你看到海浪的時候，其實你同時看到海水，但是海浪跟海水，海浪它有形狀，但是海水它沒有形狀，但是海浪的本質又是海水；所以當你看到海浪跟海水的時候，你就知道海浪、海水其實就是非一非異。一是因為海浪就是海水造成的，但是海浪它的形相不斷的變化，但是海水本質都一直沒有在變動；所以你不能說它是一，但是你也不能說它是異。這樣子你稍微已經可以想像了。

　　接下來我們來講木刻的佛像跟木頭。佛像用木頭刻的，這個佛像只是木頭把它用刻刻刻……刻成那個樣子而已，但是這個佛像只是因為這個木頭的變化相而已。所以同樣的，它的道理其實跟海水海浪的道理，其實是一樣的。也是說，佛像這樣的形像跟木頭一樣，都是非一非異。

　　接下來我們再來講湯與水。你看到了這個湯，其實湯裡面雖然有加了東西，但是它的本質是水啊。從這樣來看，你的色法跟如來藏其實就是湯與水的關係，也就是水裡面含有一些物質，所以你煮了以後，說那叫湯；但是如來藏因為出生了三界法，三界法又是屬於祂的一部分，也就是五陰是祂的一部分，所以它跟如來藏的關係——三界法跟如來藏的關係，就如同湯與水一樣。

　　各位這樣子就可以想像，稍微想像一下如來藏跟五陰的關係到底是怎麼一回事，為什麼要說如來藏跟五陰的關係就是「色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是」。我們剛剛已經講了，五陰這樣的名色是因為有個入胎識，五陰是因為入胎識藉緣所生，所以我們說五陰跟如來藏是非一非異的關係，這一段話其實是在講這個道理。但是一般人都不太了解「空」指的就是如來藏。

　　我們現在來講，為什麼《心經》裡面所說的空，指的就是如來藏呢？我們來看《般若波羅蜜多經》：【菩提者是空義，是真如義，是實際義，是法性義，是法界義。】（《大般若波羅蜜多經》卷四百六十四）為什麼要這樣的說「菩提是空義，是真如義」？其實菩提指的就是如來藏，也就是如來藏祂有各種不同的名稱。但是為什麼會有這麼多意涵？因為如來藏有不同的特性。

　　當我們在講如來藏是真如的時候，是因為依於祂是真實，祂在歷緣三界法的時候，祂如如不動，祂不作分別；你的覺知心在起瞋的時候，你的如來藏仍然是如如不動，祂從來不起瞋，所以祂是如如不動，所以我們就說祂是真如。也就是祂有真如這樣的特性，所以我們說如來藏也可以稱作真如。那如來藏稱為空，我們等一下再來說。也就是說，空其實指的是如來藏，也叫真如，因為祂有空的意涵。接下來說，如來藏有實際的意涵。實際就是不虛、不虛假，既然有不虛假的意涵，所以就叫作實際；依於不虛假這樣的意涵，我們來代表說，實際指的就是如來藏，因為祂有不虛假的特性。再來說法性義。如來藏有能夠出生三界法的性用，所以我們說祂有法性的意涵；因為一切三界法都從如來藏來，祂有生出三界一切法的性用，所以我們稱祂叫法性，有這個特性。再來是法界。法界，界就是種子，也就是說如來藏含藏了，含藏了出生三界法的一切種子；界就是種子，種子也就叫作功能差別，所以如來藏又可以稱作法界。所以，如來藏因為有各種不同的特性，所以有這樣多的名稱來命名祂。

　　接下來我們再來看《摩訶般若波羅蜜經》卷十七：【須菩提！深奧處者，空是其義：無相、無作、無起、無生、無染、寂滅、離、如、法性、實際、涅槃。】（《摩訶般若波羅蜜經》卷十七）前面沒有講到涅槃，但是空有涅槃的意思。空指的是如來藏，但是空是很深奧的，所以空有什麼？有無相，因為如來藏有無相的意涵；空指的是無作，也就是如來藏有無作的意涵；乃至於說空有法性、實際，有涅槃的意涵。

　　為什麼空指的是如來藏呢？我們來看《大乘入楞伽經》卷二：【大慧！我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！如來應正等覺，以性空、實際、涅槃、不生、無相、無願等諸句義，說如來藏，為令愚夫離無我怖，說無分別、無影像處如來藏門。未來、現在諸菩薩摩訶薩，不應於此執著於我。】（《大乘入楞伽經》卷二）

　　我們就從這一段經文來看，為什麼要說如來藏。從這一段經文我們說，以性空、實際、涅槃、不生、無相、無願等諸句義，來說如來藏，所以表示前面講的什麼？性空、實際、涅槃其實都是在講如來藏。所以前面舉的《般若經》的空，其實是在講如來藏。為什麼要用這樣的句義來說如來藏？因為愚夫要入無餘涅槃；愚夫指的就是二乘人，佛說二乘人是愚，因為他不了解如來藏的內涵，不知道涅槃的本際如來藏到底是什麼。但是佛教他修二乘法，就是要把五陰十八界滅掉，因為五陰十八界都是虛妄的，所以當他要把五陰十八界滅掉之前，一定要讓他相信有個如來藏。所以這些修二乘的阿羅漢，因為相信有個如來藏，雖然不證如來藏，但是因為相信佛所說的話的緣故，所以他就能夠把五陰十八界滅掉，入無餘涅槃去了。所以，因為阿羅漢害怕把五陰十八界滅掉變成斷滅，所以佛才說有個如來藏，但是並沒有跟阿羅漢講如來藏的內涵；所以佛對於大乘菩薩祂就要開示如來藏，因為要成佛一定要開示如來藏。

　　但是當一個人證得如來藏以後，他不應該在如來藏產生執著。也就是說，你已經轉依如來藏了，轉依如來藏以後，如來藏對三界萬法都不起分別，所以你不應該在如來藏產生執著說「我有個如來藏」，這樣的執著仍然是我執。所以開悟的菩薩他證得如來藏以後，他不會每天心心念念想說，「我證得如來藏了，我有個如來藏」，他不會這樣子。因為佛在《金剛經》裡面就教菩薩說「應無所住而生其心」，「不於色聲香味觸法、住色而生心」；所以當一個菩薩他證得如來藏以後，他也不會執著「我有個如來藏，我證得如來藏了」，他不會這樣子去到處跟人家炫耀。

　　接下來我們來看看，龍樹菩薩對於這個空祂怎麼解釋。龍樹菩薩在《中論》裡面就講：【以有「空」義故，一切法得成；若無「空」義者，一切則不成。】（《中論》卷四）龍樹菩薩其實在這個空義，已經在講說，因為有如來藏的緣故，才會有一切法。

　　從前面我們舉的這些經文來看，想想看，三界一切法都從如來藏來，我們在前面已經講了：因為有入胎識，所以生出了名色，名色就是三界法；因為有名色，所以輾轉又生出一切法，所以三界萬法都是從如來藏中出生。所以，因為有如來藏這樣的空義，所以說一切法才能成立；如果沒有如來藏，那一切法都不成。所以龍樹菩薩在這裡講的空，其實是在講如來藏，而不是在講緣起性空；如果你沒有一個如來藏，那三界法沒有一法可以成立。所以很多人就說，《心經》裡面講的空是緣起性空，如果是緣起性空，那一切法都不得成；沒有如來藏，地、水、火、風、空這些都沒辦法組成，因為地、水、火、風、空都要靠如來藏來組合。所以龍樹菩薩對於這個空，祂指的是如來藏。

接下來我們要講的另外一段，是在講中道。我們來看下一段經文：「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」（《般若波羅蜜多心經》）這一段話在指的就是在講如來藏的中道體性。明明是諸法空相，但是為什麼不生不滅呢？很多人就看到諸法空相，就又用「緣起性空」來說了，但是緣起性空怎麼可以說不生不滅呢？緣起性空就是因緣和合，因緣和合所以緣滅那就終歸於空；但是因緣和合它就生了，因為生有個名稱，叫作因緣和合。所以只要你講緣起性空，一定有生，但是終歸於空，一定是滅，所以你不能說緣起性空就是不生不滅。

　　不生不滅在講什麼？就是從來沒有生過，既然從來沒有生過，就一定不會有滅。但是這個不生不滅，它只是一個現象，也就是說，一個東西它在表達這個東西的現象的時候，一定要有個本體；講不生，一定要有個東西不生，講不滅，一定要有個東西不滅；如果都沒有東西，你如何說這個東西不生不滅呢？譬如說你講「髒了」，一定要有個標的，手髒了或者是什麼東西髒了，這個臟才能成立。也就是說，這樣的一個形容詞，這個一個現象——臟這個現象，一定要依附有個本體，這個本體一定要存在，這個臟才能成立。所以同樣的道理，不生不滅這只是一個現象，這個現象同樣要依於有個不生不滅的本體，也就是如來藏，這裡講的絕對不是緣起性空。

　　那「不垢不凈，不增不減」同樣都是在講如來藏的體性，所以龍樹菩薩就提出了一個，依於如來藏提出了：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」「不生不滅」已經講了。因為如來藏從來沒有生過，因為本來常住，眾生都有如來藏，在你還沒有出生之前，如來藏就存在了，所以說祂無生；當你死了，祂也沒死，祂又到未來世去，所以從來沒有滅過。

　　再來說「不常亦不斷」。因為如來藏雖然常住，祂因為受到六識的熏習污染，所以祂含藏了業種，這些業種它會產生變化，但是這些業種，因會產生變化，所以你不能說祂是常。也就是說，如來藏的本體裡面有業種的原因，所以你不能說祂是常；但是也不能說祂會斷滅，因為如來藏常住，祂是不可斷滅的，既然是不生不滅，怎麼可以說祂是斷呢？所以如來藏就有這樣的中道性。

　　「不一亦不異」前面已經講過了，那「不來不去」。既然如來藏沒有所謂的來，雖然你說：「祂有投胎，祂一下子來欲界，一下子又跑到色界去，一下子跑到地獄，明明有來去，你為什麼說祂不去？」不是這樣子，因為每個人都在如來藏中過活，只是你不知道而已。你看起來說「我有投胎到哪裡」，那事實上不是投胎，你所看到的好像是投胎，其實不是；因為你都在如來藏的當中在生滅變化，所以如來藏沒有所謂說跑到三界中的哪一個地方去，所以沒有所謂來去，因為沒有生滅。那你又在如來藏中存活，既然我的五陰都在如來藏裡面變化，哪有來去！

　　所以在中道裡面講的其實就是這個道理，所以如果不依如來藏來說，這個不生亦不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，都絕對沒有辦法講得通。緣起性空是沒辦法解釋這一段的，所以才有人講，「空是在講性空唯名」，因為沒有這個東西，世間法上找不到這個東西，它只是一個名稱而已。性空唯名就是說，它只是一個名稱，沒有這個東西。事實上不是沒有這個東西，性空唯名我們等一下再來說。

……（後面略去若干段，可點擊結尾鏈接閱讀）

把《心經》講完了以後，我們都知道《心經》是在依如來藏而說，但是就有人主張說：不必證得如來藏亦可契會甚深般若。我們來看看這樣子的主張到底對不對。

　　我們先來說，到底什麼是般若。般若其實指的是智慧，如果從中文翻譯來講，你是很難看出來到底為什麼般若會翻成智慧。在世間人來看，所謂的智慧是什麼？就是你很會讀書，你對於物理、數學你可以很容易地去理解，數學你很容易去演算它，這個物理你很容易去理解，我們就說這個人是有智慧的。所以我們講這個人有智慧，其實主要在什麼？就是他很會讀書，很會讀書，這個人就是有智慧的人；所以世間人在看的，就是他讀到博士，就很有智慧。當然也有很多人不以為然，說：「我雖然書沒讀什麼，但是我在世間法上處理的智慧也很高啊，我世間法可以處理得很好，所以也很有智慧。」所以也有IQ也有EQ。但是這樣的智慧都不是我們在佛法講的智慧。

　　為什麼不直接說般若就是智慧？為什麼要把它翻成般若？因為般若沒辦法完全把它翻成智慧，如果要翻成智慧，還要加上「實相的智慧」，也就是說你必須有生命實相的智慧，也就是說，你必須證得如來藏的人，才有這樣的智慧。如果沒有證得如來藏，你就生不起這樣的智慧；因為你沒有證得如來藏，你不能解脫，你不能滅苦，不能滅苦怎麼說有智慧呢？因為般若可以滅苦，所以一定是說，你可以得到解脫，有解脫的果德，所以你才能說你有般若。

　　但是般若有好幾個層次。譬如說，剛證得如來藏的人，他有總相智；繼續修行以後，又有別相智。那什麼是總相智，什麼是別相智呢？我們來說什麼是總相，我舉一個世間法的例子：譬如說你看到了顏色，顏色有青黃赤白，黃色是一種總相；鵝黃色、淡黃色等等，這些把它分門別類開來的，就叫別相。也就是總相是黃，但是在這個黃上面，還分成好幾個類別，所以就有總相跟別相的分別。同樣的，當你找到了如來藏以後，你可以看見如來藏的種種體性，這時候你先有了總相，然後再去觀察。我打個比方，當你看見一部車子的時候，其實你看到的是車子的外觀，所以你有看到了車子的總相；但是你跑到車子的裡面去，你就可以看到車子的種種裡面的，譬如說有音響、有方向盤等等，你就有這個車子的別相的觀察。同樣的，如來藏——當你證得如來藏以後，你就可以對於如來藏的種種體性去詳細觀察，然後因為這樣的觀察，而產生了智慧；所以一個人當他證得了總相以後，他就開始熏習了別相的智慧。

　　但是有了別相的智慧還是不夠，因為如來藏含藏了一切三界法的種子，所以你就要開始去了解這些三界法的種子，到底跟如來藏是什麼樣的關係。為什麼我在三界中為什麼會投出了這樣的一個形像呢？我為什麼會墮到地獄裡面去呢？我為什麼會生到天界呢？我為什麼會在六道輪迴裡面呢？所以你就依於這樣的了解，去改變如來藏的種子；但是你要改變如來藏的種子，你就是必須去了解「我這些種子，到底我怎麼樣能夠讓它投出來呢如我所願？」這樣子你才說你有種子的智慧。

　　但是只有種子的智慧還不夠，我們了解了這些種子的時候，還要了解到究竟；也就是說，有了種子的智慧，還要有一切種智的智慧。也就是說，對於如來藏裡面所含藏的一切種子，你要究竟了知，如果你不究竟了知，你就不能說你是成佛；因為佛沒有無明，只要你對裡面的種子有所不知，你就不是佛。

　　所以我們從這裡就可以知道，般若函蓋了三個層次：第一個就是總相智跟別相智；第二個就是道種智，也就是初地菩薩到等覺位的道種智，其實也函蓋般若當中；那再來說，佛就是一切種智。所以，如果一個人沒有證得如來藏，他說可以契會甚深般若，這是不可能的；因為般若必須從如來藏來，所以沒有證得如來藏，都沒有般若了，怎麼可能說可以契會甚深般若？甚深般若一定最少也要到地上菩薩，才有可能契會。所以這樣的主張其實是不對的，因為他沒有證得如來藏，所以提出這樣的主張。

摘自：http://www.hymzw.net/zjdz/ztyst/zys15.htm 宗通與說通第77集：大乘佛法之精隨以如來藏為根本(五)

從佛教的教義來說，是的。因為禪定最大的意義就是可以引發神通而證明佛理正確，比如色法都是和合而成，當體即空，那麼有沒有可能這個理論是錯誤的？也就是說當體不空，存在自體？所以唯一的辦法就是要觀察細微到極致，證明事物都是當體即空的，所以天眼通可以作到這一點，而天眼必須藉助禪定才能引發。而科學其實打破了這一局限，因為顯微鏡比天眼還厲害，因此證空性如果按照古人的初衷，可能顯微鏡就可以替代當時的天眼通。只是空性雖然可以用顯微鏡取代神通，但是因果不能用任何儀器，比如前世造業，今生受報，這種三世因果沒有任何科學儀器能輔助，因此必須藉助禪定引發的宿命通才能證。

總之，心經中的理論，全部是禪定中的證悟，沒有禪定，就沒有所證，只能算理論理解，有所證才算有果位。

不一定需要。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空

確實要在定中才能見，不過對於什麼是定以及什麼樣的定能見，超級絕大多數的行者都出現了偏差…………何謂定？不動曰定、不變曰定。有三種相貌：身定、識定、心定。

身定：坐著或站著、躺著不動而心潮澎湃

識定：不思不想，狀若木頭

心定：實證以後的不受其他知見干擾的安止狀態

能見色空不異的，唯心定狀態能見

是的！心經中的色空不異就是在定中才能真正體悟的如來平等性。如果修行人心性不定，分別妄想，迷惑顛倒，是不會體悟到空色圓融的如來藏性的。

不二論，禪定幫不上。