從無神論轉向懷疑論或不可知論（不是有神論）是一種什麼體驗？

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否定無神論不等於轉向有神論。

我覺得我有過一點相似的經歷，或許我能個你提供一個答案，但這僅僅是我自己個人的感覺。

曾經的我，少年氣盛，一腔熱血，認為大地在我腳下，人定勝天，覺得神只是存在於書本和宗教中的角色，甚至覺得人類以自己的身姿為模本幻想出來的神靈本身就包含著自己對於自然的野心。曾經心中對科學家充滿著各種敬仰，覺得他們用自己的才智在探索著，改變著這個世界，不斷發掘，不斷進步，而他們的發現總能激起我無比的興趣，總覺得他們掌握著這個世界的真理。

此時的我並不相信會有神靈。

但漸漸的，我發現人類不能解釋的事情原來有很多，與那些我們未知的事物相比，我們能夠解釋的有如滄海一粟。

我們是誰？

我們從哪裡來？

我們要到哪裡去？

也不知道誰是第一個開始思考這些問題的人，但毫無疑問這些問題自人類開始思考之時，便一直縈繞在我們心中。時至今日，我們走出了飲血茹毛的原始生活，我們不再需要為明天的生存而憂心，我們走上了食物鏈的頂端，我們創造了自己的文明，但我們自此之終都沒能找到這些問題的答案。

命運，緣分，謎團，真理還有我們自身，太多太多，我們都不清楚，不了解。終極的思考，總讓人覺得虛無而宏大，猶如面對著一片深邃而目難窮極的的宇宙空間，我們能感覺得到的只有渺小，肅穆和恐懼。人類的已知和自然的未知，人類的認識和自然的本質，人類的思考和自然的真理，無論是哪個，人類都只能是霧裡看花，鏡中賞月，可望而不可及。

人類用自己有限的感知認識世界，用自己有限的思維思考世界，而我們渴望的是找到這個世界的終極規律，一種超越時空，永恆的，本質的規律。

此時的我只能說：自然蒙上了面紗，而我們只能看到輪廓。自然是一條雙曲線，而我們只是一條漸進線。

有人問我，對此你難道不會感到失落嗎？

是的，一開始我很失落，同時也很不甘心個，我心裡以往長久的信念仍然渴望我們自身能夠反抗這種宿命，能夠把這張面紗掀開。只是我漸漸地開始意識到，或許帶上面紗的自然或許會更誘人。

雷切爾·卡森曾在《寂靜的春天》里這樣講到：人定勝天只能是一種人類低級的自然價值觀。

的確，我們對待自然不應作為挑戰者，而應作為一個敬畏者。自然用自己的方法在想我們述說著這一點，而這種方式就是將真理隱藏起來。正因為戴著面紗，自然才能在不同人的眼裡呈現出不同的樣子，我們才能用各自的獨特的方式去認識世界，人類的社會才會因不同世界觀的共存而充滿色彩。由於精神上的色彩絢爛，我們開始用不同的方式來表達自己對於真理的認識和理解，音樂，繪畫，雕塑，建築，文學，哲學，科學…人類的文明由此開始。自然的不可知孕育著人類的文明。

歸根到底，自然的不可知，在我看來體現在自然最終真理的不可知，我們的理論更多的只是一套符合我們觀察事物所得的理論，也就是一種自圓其說，科學如是，哲學如是，至於真理真正長什麼樣子，或許永遠是個謎。但由此才能允許我們有不同的認知角度，我們的思想才不至於千篇一律吧。真理的不可知滋潤著人類的精神世界。

自然給予我們生命，而不可知給予我們未知，不可知給予我們探索的動力，不可知給予我們思考的源泉。慈母，良師，好友，我們還有什麼資格以挑戰者的身份站在自然面前？

此時的我，雖然也沒有信仰神靈，但卻從當年那個氣盛輕狂的少年變成一個謙遜沉穩的青年，這或許也算是一種成長吧。

因為無神論的舉證存在邏輯問題。

無神論的基本推斷，是因為找不到證明神存在的科學證據，所以「不相信」神的存在。

那麼根據有神論者的回答，可以分出兩種方向：

1.神的確是存在的，而且可以用科學證據驗證的，只是科學沒發展到那個程度。

2.神的確是存在的，但是無法用科學證據驗證，而且永遠地超越人的科學驗證之外。

而無論是哪一種回答，都只能證明：

1.暫時超越科學驗證的東西是暫時不可以科學討論的。

2.永遠超越科學驗證的東西是永遠不可以科學討論的。

而直接判斷「不相信」，就是對無法驗證的東西下一個武斷的判斷。

所以，我選擇不可知。

但是我會討論。我會在承認某個教派超驗的公設上，去討論這個教派有沒有邏輯上自相矛盾的地方。

注意，我不是「相信」公設，我只是假定承認這個「公設」。

但是如果有教派公然宣稱信仰可以不顧邏輯，感覺邏輯自相矛盾是因為你「境界」不夠，那不好意思，你敢說你到那種境界了嗎？憑啥一個人被後世認為有那種境界就是真的？

這就是我從無神論轉向不可知論的體驗。

曾經我是個堅定的唯物主義無神論者，這當然要歸功於學校的科學教育，但等上初中開始，我發現無神論不承認神只是因為找不到神存在的證據，於是開始有些懷疑。高中接觸量子理論之後，正式轉變為不可知論。

至於作為不可知論者的感覺嘛，我表現出來的樣子其實還是像唯物主義的，因為到目前為止，唯物主義是比唯心主義能夠更有力解釋大多數事物的理論。但是如若有一天唯心主義比唯物主義能夠更勝一籌，我又會站在有神論上思考問題。總的來說，不可知論可以讓人站在不同的角度思考問題，因為我信神或是不信神，都取決於真正展現在我面前的證據。

當知道了科學的局限和宇宙的無限。

人

總得找一個能說服自己的宇宙觀吧。

哪怕是自我催眠。

哲學三大問題，在我看來究極問題就是兩個字

恐懼。

對未知的恐懼。

所以不管無神論，有神論，或者您提問的中間狀態，只要能說服自己，不讓自己太恐懼，相信哪一個，又有什麼關係呢？

不可知論不是一種闡述「我不知道有沒有神」的理論吧。。。。。。

不可知論最初由英國生物學家T.H.赫胥黎於1869年提出。不可知論斷言人的認識能力不能超出感覺經驗或現象的範圍，不能認識事物的本質及發展規律。

我最初是無神論的，後來我發現有神無神沒什麼區別，所以現在問我是有神論還是無神論我大概會回答I don"t care.

同時我又是不可知論者，但是我並不否定真理的客觀性。我認為客觀實在的真理就像海綿里的水，而自然現象就是海綿，我們探究科學就是在擠海綿，擠出來的水當然是客觀實在的，但是我們永遠無法把所有水擠出;同時擠出來的水可能會混有海綿的成分，我們也需要在擠出的水裡面去蕪存菁。

我覺得一般意義上人們認為的「無神論」，就是題主所說的「懷疑論」或者「不可知論」吧。

我們說「無神」，並不是說「世界上肯定不存在神「，而是認為「世界上肯定不存在你們說的那些神「。

肯定沒有總問人類「約嗎」的上帝，也不存在經歷九九八十一難成就的斗戰勝佛。

但如果問世界上有沒有神，我覺得大多數「理科中「肯定都反問：」你怎麼定義神？「

既然我們目前感覺不到神的存在，神也對我們沒影響，那麼根據剪刀定理，神的定義就沒存在的必要啊……

我覺得這是「無神論」者的想法吧。

本來我是個無神論者，直到我看到了它們，卻沒有看到神。

首先需要定義啊，定義不清很多事沒法討論（或討論半天發現你們討論的根本不是一回事）。

以我的經歷，做這樣的定義：

「神」代表一種超越人類很多的有意識體，並且其所作所爲可以影響人類。

「無神論」代表否定所有神鬼的存在，認爲這世界上除了自然就是正常生物（或其他外星人），且人類可以通過技術的發展（只要不受外力【比如外星人】阻礙）而認清世界的全貌。

「懷疑論」代表不認可現有大多數宗教的教義，但不確信神究竟是否存在。

「不可知論」代表人的認知受到自己感官的限制，於是無法認知超越人類很多的東西，從而無從評判神究竟是否存在。

於是我可以說我的確經歷了從無神論到懷疑論+（半）不可知論的轉變。但這裡的不可知論只是人類認知受限的那部分，不是神的那部分，且我認爲人類本身受限於五感但可以通過修行（比如煉炁或等價行爲）而突破這種限制。

我現在的理念是：超越人類很多的意識體（「神」）可能存在，但絕對不會是幾大宗教（尤其是閃米特一神教【即猶太、基督、伊斯蘭】）中的形態；幾大宗教中的社會科學/哲學部分可以一看，但關於神的論述我不信（而且覺得是錯誤的）；科學/技術的進步可以讓人類擺脫一部分先天感官的限制（比如可以通過儀器測量到「場」等物的存在），但不知道能否擺脫所有的限制；適當的修行方法可以讓人（不藉助外物【比如儀器】）在一定程度上突破肉體感官限制，但不確定能否升格（比如成仙之類的）。

由於我不會完全相信現有的幾大宗教，所以按照其中兩大的教義，我算是不信的（他們認爲不全信和不信一樣，甚至更惡劣）；按照另一大的教義，我無法「解脫」（但至少沒直接咒我）。另外，我相信理性認知（邏輯和因果是現下最好用的理性認知工具），所以某些宗教中號稱不允許揣度神意的行爲我是不可能支持的（導致我也不可能信這些教）。

======爲什麼不信現有的幾大宗教（包含爲什麼一開始是無神論）======

首先來一個感性的否定基督教和伊斯蘭教的說法：

基督教和伊斯蘭教都號稱自己的神是世界獨一無二的至高之神，別人的神都是僞神；凡是信僞神的都必須歸附到它們之下，否則就會受到懲罰。那麼，請問我是該信基督教還是伊斯蘭教呢？

啥？你說基督教和伊斯蘭教的神是同一個神（因爲都衍生自猶太教）？先讓伊斯蘭教承認自己衍生自猶太教再說。

由於兩大宗教有這種嚴重的問題存在，且當時自己的認識也不夠，無法適當分離各種概念（比如當年認爲「神」跟「神」是一樣的，一個「宗教」的一個說法【最核心的說法】被否定了就意味著所有宗教的所有說法都應該被否定），所以直接否定一切（宗教、神、鬼）。不過後來自己的認知水平提高了，明白不能這樣一棍子打死，所以開始（當然，沒有集中進行，只是慢慢一點點來的）進行理性分析。

======轉向懷疑論======

基於理性，我們可以通過做假設來判斷：

1. 如果「神」是一種超然存在的意識體（即無論人類如何看待對待它，對它都沒有影響），它並不會通過某種固定渠道（比如燒香、祈禱）「幫助」個人，因爲費勁而且沒有意義（因爲人類的存在與否對它沒有意義，個體的人更沒有。參考非研究目的下人對螞蟻的看法）。

2. 如果「神」不是一種超然存在，而是「一個」（或一羣彼此共享力量）可以從人類的信仰中汲取力量的意識體，我不覺得它會「無償」「幫助」「個人」。因爲這種方法遠不如強制所有人都信它來得有效，而且由於沒有反制力量（沒有其他的「神」）所以這幾乎是必然的選擇。

3. 如果「神」不是一種超然存在，而是「許多」可以從人類的信仰中汲取力量的意識體（彼此力量分開），那麼的確其中某個或某幾個會用某種固定渠道（比如在特定場所祈禱）「幫助」「個人」（因爲這樣可以讓更多人信仰它，於是它可以得到更多力量），但同時其他的沒有得到力量的則會想辦法破壞對它的信仰，通過比如起負面作用的方式。所以這時候神之間是彼此比爛的，只要讓「別神」沒我得到的信仰力量多就行了。於是最穩定的方法就是達成協議最終誰都不去幫助。

以上三種假設是所有的可能的「神出於自己的利益而選擇幫助人類，而且沒有約束阻止神去對人類做壞事」的情況，全都被排除。

所以只有這兩種可能情況：

1. 「神」是無意識體，也就是「自然」；那些儀式是人類發現的自然規律。

2. 「神」必須有始終不會下降的對人類的熱心（或者道德），所以即使沒有好處（除了假如因道德而感到快樂），也來幫助人類。

3. 「神」受制於某種更高等級的約束，導致不得不幫助人類或幫助人類有獎勵。

如果是1，那麼我們沒有任何必要稱呼其爲「神」，更不應該成立宗教。

如果是2，那麼這種始終不下降的熱心是從何而來？閃米特系列宗教均不允許人去對此進行猜想，和上面的假設是相違背的，所以繼續不可信；而佛教等宗教認爲神是人變成的，所以對人有熱心，那麼神幫助人類的行爲的確有解釋，但這時候有了新的問題：輪迴等超越神能力的東西是怎麼回事，神究竟是不是世界上最高等級的存在，人類爲什麼不去崇拜這些超越神的東西？

如果是3，那麼究竟是什麼約束了「神」？是不是那個約束的東西更值得被稱爲「神」？

所以你們看，道教的理論更符合上面這一圈假設，因爲直接擺明了告訴你「道」是最高的，神比道要低級一些。要信神不如信道教啊？

======補註======

注意我上面討論的「無神論」不是「科學」，更不是現有「科學結論」。

科學是一種思維模式，其最初表現是認爲世界上所有東西都可拆分（比如物質拆成分子、分子拆成原子），並且以邏輯、實驗作爲工具，後來逐漸擴展到許多方面。科學沒有直接說「神不存在」，只是由於「沒有神明確顯示過其存在及影響」，所以認爲「神存在不存在一個樣，爲了簡單就認爲其不存在」（即一般情況下說的奧卡姆剃刀法則）。

而我對科學的看法是：它很好用，但現有科學結論和技術離完美還遠著呢。

不可知論的客體不是神，而是知識，意義這樣「本源」的問題。

就是不聽。

覺得無神論以及各種宗教的有神論都很無聊，信仰或者相信什麼都很無聊，還是懷疑一切吧。

看看堅信無神論和無外星人論的比例。

一般無神論反對的都是世界上各個宗教裡面的那幾個頂級boss，大概因為描繪他們的行為不太符合現代科學，注意，不是科學技術，而是科學本身。如果剝去宗教的修飾，還原成一個外星人在低度發展的文明裡面的故事，相信很多人就只是對其中一部分有所懷疑而已

第一次,有了喜歡的計算器，還得到了一生的守護，兩份喜悅相互重疊。這雙重的喜悅又帶來了更多更多的喜悅，本應已經得到了夢幻一般的幸福時光。然而,為什麼,會變成這樣為什麼在遙遠的東方,櫻花下落的速度是5cm/s,這樣每過一分鐘,就能下落295cm 呢。