面對不同階段的修行者的提問是不是應該有不同程度的回答？甚至某個回答是不究竟的反而更有好效果？

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換句話說，在知乎上提問回答，這個答案可能並不適用所有人？過於究竟的答案智慧不足的人可能反而看不懂？
所以說，修行者的問答是否只局限於一對一指導才是最好的？
也就是說，對於佛法問題的知乎上的答案即便非常正確，究竟，但可能並不能讓所有抱有該問題疑問的人釋疑？

不過換句話說，一對一的指導也不一定能解答提問者的疑慮，這還要看答者的智慧吧？

討論這個問題，有一個不得不談的詞兒——「次第」。

通俗講，次第就是一個升級打怪的進步過程，而且下兼容。隨著定慧水平越來越高，破除的無明（煩惱、貪嗔痴）也越來越細微。

我們宣講佛法的目的，是讓眾生通過自己的真修實幹，從自己的煩惱中解脫出來，

那麼不同階段的修行者，自然就有不同階段的煩惱。也自然就有與之對應的操作方法。

這個當然是一對一最有效。在自度的階段，這是上上選。

當然，到了自己有所成就，需要度化別人的時候，多聽多學多看看高手怎麼為其他師兄們解答問題，自然是大有裨益的。

至於某個回答是不是不究竟的。可以這麼說，凡有所說，都是不究竟的，都是方便接引，都是指著月亮的手指頭，讓我們「進入真理實相」的一個路標，終歸還要自己回頭看。

六祖一句「汝若返照，密在汝邊」是否究竟？可以用20萬字來說他如何究竟，也可以用20萬字來說他如何不究竟。真實的究竟，是沒法用語言表達的。自己有了就是有了，沒有就是沒有。

六祖的「菩提本無樹，明鏡亦非台」是否究竟？如果沒神秀的那個「身是菩提樹，心如明鏡台」在先，那就是邊見、就是斷滅見、就是邪見、就是偏空、就是狂禪。但是六祖的這個偈子不是為了說「沒有」，而是要破神秀的那個「有」。所以此時此刻，就究竟圓滿了。如果不了知六祖做這個偈子的目的和經過。單拿出來「不是樹，不是台。」就落了文字相，更鑽了魔境界。

六祖今天真倒霉，咱們繼續說六祖的那句「心平何勞持戒」。多少修道狂人死在這句話上。被這六個字活活耽誤了一輩子。為啥？他覺得自己心平了，用不著持戒。而且堂而皇之的栽贓給六祖，這和何勞持戒不是我不持啊，是六祖說用不著啊！六祖說的心平，是究竟了義的心平啊！咱的一肚子貪嗔痴，他真不平啊！！！兩千年了，六祖肉身不壞，還坐那兒呢！咱有這手藝的時候，再來說持不持戒，用不用禪。否則就是狂慧，就是狂禪，就是禪油子，就是佛棍。

回答多少，問多少。都是聽聞。聽來了都是意識境界，都是文字相。這些東西最騙人。到了究竟處才知道「空拳誑小兒，黃葉止兒啼。」

找個善知識，對自己修行了解，對自己修行負責的人，把自己當個傻子，他說做啥咱做啥，踏踏實實幹下去。其實這才是最好的效果，沒有之一！

我感覺是看發心看緣分，其實好多人都有這樣的經歷，真心哪裡卡殼了，忽然就翻到個網頁什麼的，正好豁然了。

確實如此，所以佛法才有八萬四千法門。

哪怕是一樣的回答，你在不同階段的理解也會不同。

你的理解是對的！

釋迦摩尼佛三轉法輪也是根據眾生根器按照次第引導、講法。