老人家醉迷佛學，已經走火入魔，怎麼辦？

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怎麼就不行了?

難道老人就應該是免費的保姆，註定的首付，無怨的廚子，孩子三觀的追隨者?

過得了過不了?

過不了趁早分開過。沒必要纏在一起，表演家和萬事興。

要我六七十歲，娃還管我抽煙喝酒燙頭拜菩薩，別怪老子不客氣。

哼。

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知足吧！沒去買保健品你就知足吧

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每個人都不能去強制干涉其他有行為能力人的生活和決定。除非那個人已經損害到了其他人的利益或者干涉到了其他人的生活。法律規定每個公民有信仰宗教的自由。從題主的描述看，老人家完全是正常的信仰宗教，只是你們企圖強迫他回到你們認為的「正常」生活而已。正常信仰和走火入魔有什麼區別呢，正常信仰是他自己不吃葷，走火入魔是強迫你們也不能吃葷。正常信仰是老人用自己的退休工資去燒香捐錢，走火入魔是把自己的錢用光後拿家裡其他人的錢去捐。正常的信仰是自己去廟裡拜，走火入魔是逼著你們一起拜。

如果家裡有走火入魔的人，希望大家自己找找原因，是否是家裡與老人的交流太少，或者其他原因，導致老人寧願相信外人的話也不相信自己家裡人的話。從根本解決問題，而不是強迫老人按照家裡人的意願生活。

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首先題主要確定老人家信的是真正的佛教還是打著佛教旗號的邪教……如果是正信佛教，那麼好好和老人家談談，首先要尊重老人家的信仰自由，在某個角度上來說，老人家與佛親近的機緣已到，就不要用世俗的理解去要求老人家了……

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開心就好.

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這很好，你不但要鼓勵，你還要順著老人的意圖，並且和老人一起背。

背260字的【心經】。

當背完後，

你就可以給老人講解其中的意思，

並且通過其中的意思，

駁倒一切的佛法具體的條條框框，給老人一個純潔的修心環境。

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其實心經是個非常好的論文模版。

我們來簡單分析一下：

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【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄。】

【白話】

菩薩我本人，當年覺悟終究佛法時，得到了這樣的感受：五蘊都是空無的，當然就沒有了以五蘊為基礎的一切苦厄。

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這段是提出論點【五蘊皆空】。

然後下一段，開始詳細論述。

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舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識

，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

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註：

舍利子是個名字。

五蘊：色受想行識，即：1色蘊，2受蘊，3想蘊，4行蘊，5識蘊

意思就是（以姑娘為例）：

看到了姑娘的外表【色】，就覺得這個姑娘很漂亮【受】，就老想姑娘，想牽姑娘的手【想】，這種愛慕的想法，促使的追求姑娘的行為【行】，終於在一起了，認識的漂亮姑娘就那麼回事，想始亂終棄了【識】

色：物質

色即是空：存在就是虛無

【白話】

舍利子呀，有和無沒有區別，有就是無，無就是有啊，

其他接下來的四蘊（2受蘊，3想蘊，4行蘊，5識蘊）也是這樣的噠。

所以，舍利子，所有的方法呀，道理呀，都是空無的，不會生滅，也不會髒了，更無需清洗，連大小多少的概念都沒有。

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是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。

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註：

六根： 眼、耳、鼻、舌、身、意

六塵： 色、聲、香、味、觸、法

六根是六塵的感受器，是輸入，是物理設備，類似攝像頭，麥克風之類的。

六塵是大腦處理後，身體的感受回饋，類似六種知覺。

所以，六根是輸入器材，六塵是處理結果。

十二因緣：

1、無明，2、行，3、識，4、名色，5、六入，6、觸，7、受，8、愛，9、取，10、有，11、生，12、老死。

四聖諦：苦集滅道

十二因緣是輪迴的流程，沒有了12因緣，就沒有了輪迴

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這一段，菩薩開始總結：

【白話】

所以說：我們的生存的空間里，實際上是沒有物質的，

也沒有因為物質的各種美好而產生的各種碎碎念，

沒有六根，

也沒有六根（眼耳鼻舌身意）的結果六塵（色聲香味觸法）。

空間沒有一個具體的邊界，也沒有一個抽象的邊界。

這麼說吧：你眼睛看到的盡頭，其實不是盡頭。

你腦子裡想出來的盡頭，其實也不是盡頭。

沒有輪迴的開始，也沒有輪迴的結束（就是說，沒有輪迴這回事），

沒有因果，也沒有去掉因果後的這個狀況。

沒有罪惡的積累，更沒有相應的佛法可以化解罪惡。

那種可以把各種痛苦集合起來，然後一起都給滅絕了的方法，當然就更沒有了。

真正的盡頭，不是說你得到一種智慧，也不是說你得到一個什麼東西。而是身心皆無所得。

一個成佛的人，實際上，身（具體）心（抽象）都沒有所得。

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以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

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這一段菩薩開始舉各種佛的例子來證明自己的論點，

【白話】

因為歷來的高人，都和我一樣明白：成佛是身心都無所得的一件事，所以它們都成佛了，都心無牽掛，因為沒有牽掛，所以不會患得患失，對人生看的就跟明鏡兒似的，比打了玻尿酸的臉還亮，這就是真正的覺悟——涅槃之道呀。

過去的佛，現在的佛，將來的佛，都明白這個事實，並因此成佛。

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故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

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然後菩薩開始總結：

所以，舍利子你這個傢伙明白了吧，覺悟的智慧，是很牛的，最牛的，牛到一枝獨秀的牛。

可以去除一切的苦厄，這是真的哦，菩薩我可沒有騙你哦，小狗哦。

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故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

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然後，菩薩開始乘機插入一則心咒廣告：

【白話】那麼，這麼牛的心法，這麼牛的教義，應該賣多少錢呢，應該修多少年呢？

不要998，不要198，只要18個字哦親，一定要牢記哦：

【揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】。

心咒翻譯：

割捨割捨，連割捨也割捨，麻利兒的到彼岸去，大家快去啊~~~

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首先要區分是否為邪教，排除後我認為完全可以在家單獨布置一個房間作為誦經一類的給老父親。

「去山上念經，半夜才回來」，畢竟不是長久之計，老了老了，就順著他吧。

其實老人家信佛，往往是為了給子女保平安。

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啊，很高興老人家在這麼大歲數還能有宗教信仰，不管怎麼樣，這都算是他對人生意義的思考。只要不是邪教，這種行為還很值得鼓勵，總比成天打麻將被人騙錢買保健品好

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恭喜老人家，希望早日脫離苦海，證得平安喜樂。

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1.一般寺廟裡不接受60歲以上的老年人出家吧，具體你可以查詢下接受出家人的條件。

2.你阻攔老人信佛，這樣做不對。老人現在年紀大了，你再怎麼孝順，也無法幫他解決生死的大問題，每個人對死亡的恐懼都是發自內心。而出離輪迴，了卻生死，正是佛法作為出世法的殊勝之處，請你滿足一個老人內心對心靈寄託的渴求。

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「老人著迷佛道，以前是初一十五吃齋，後面是背佛經」

這是很正常的行為,信佛的人逐漸會傾向於素食,至於背佛經更是佛教徒的一個必備素質.

「現在直接要剪髮出家」

這個要弄清楚為什麼要出家,是因為家裡面的環境（如人多嘈雜誌類）不適合他學佛,還是說他喜歡寺院的環境.

知道他要出家的理由,才好找到解決的辦法嘛.話說題主是咬定不能讓老人出家嘛？

「說死後有輪迴」

這是佛教的一個基礎教義,不信因果不信輪迴的話根本無法深入佛教義理.

「魚肉不買了，買了也不煮不吃」

虔誠的佛教徒是決不會殺生的,買魚基本是拿來放生,而不是飽餐一頓.題主要吃魚自己煮啊.

況且即使老人家不信佛,不吃魚也僅是一個飲食偏好而已,有啥不正常？

「每天就去山上念經，半夜才回家，家裡什麼也不管了，這可怎麼辦」

重點來了.

我請求題主在這一段補充多一些信息.

去山上念經,具體是什麼山？山上有沒有寺廟？有的話,這座寺廟在本地區名聲如何？是大寺嗎？平日香客人流多不多？

說實話,有些佛教徒的確很虔誠,但是容易被披著佛教外衣的邪教蠱惑心智,便去信了邪教.再加上老人家,辨別能力是會有下降,因此被騙入邪教的可能性還是有的.

無論如何,還希望題主能夠弄明白老人家現在到底是在真學佛還是誤入歧途.弄明白這一點,接下來我再更新這個答案.

希望對你有幫助.以上

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描述里沒有一句話跟「佛學」有關係。

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除了半夜回家比較怪，其他都是很平常的信佛行為，您怎麼就說他走火入魔了呢？且不猜測您是不是要老人家為您服務什麼。老人家他有宗教自由且據您描述並不是邪教，獨立個體間的互不干涉做不到嗎？

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等到子女獨立，是否可以追求自己想要的生活方式？

互相尊重，可以有嗎？

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「醉迷」？「走火入魔」！？……從這個詞我算是看出您的宗教觀點了……不敢苟同

其實真的未嘗不可。很好奇題主稱其「走火入魔」是影響什麼生活或利益了么？……我問的太直白估計會被討厭吧～哈哈其實我真的不是不友善啦

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都這麼大歲數了，你沒辦法改變他的。

輪迴之說你沒法證實也沒法證偽，老人的行為既然沒有影響到別人，我看你們處境還好，不如支持他上山念經，老了老了任性一把。

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當輪迴存在的可能性大於五十萬分之一時，他這買賣就不算虧。

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有好心人勸我去廟裡燒燒香，拜拜佛，許個願，說那樣的話佛就會救我，我的兩條業已作廢的腿就又可能用於走路了。

我說：「我不信。」

好心人說：「你怎麼還不信哪？」

我說：「我不相信佛也是這麼跟個貪官似的，你給他上供他就給你好處。」

好心人說：「哎喲，你還敢這麼說哪！」

我說：「有什麼不敢？佛總不能也是『順我者昌，逆我者亡』吧？」

好心人說：「哎喲哎喲，你呀，腿還想不想好哇？」

我說：「當然想。不過，要是佛太忙一時顧不上我，就等他有工夫再說吧，要是佛心也存邪念，至少咱們就別再犯一個拉佛下水的罪行。」

好心人苦笑，良久默然，必是驚訝著我的執迷不悟，痛惜著我的無可救藥吧。

我忽然心裡有點怕。也許佛真的神通廣大，只要他願意就可以讓我的腿好起來？老實說，因為這兩條枯枝一樣的廢腿，我確實丟失了很多很多我所嚮往的生活。我夢想這兩條腿能好起來，夢想它們能完好如初。二十二年了，我以為這夢想已經淡薄或者已經不在，現在才知道這夢想永遠都不會完結，一經喚起也還是一如既往地強烈。唯一的改變是我能夠不露聲色了。不露聲色但心裡卻有點怕，或者有點慌：那好心人的勸導，是不是佛對我的忠心所做的最後試探呢？會不會因為我的出言不遜，這最後的機緣也就錯過，我的夢想本來可以實現但現在已經徹底完蛋了呢？

果真如此嗎？

果真如此也就沒什麼辦法：這等於說我就是這麼個命。

果真如此也就沒什麼意思：這等於說世間並無凈土，有一雙好腿又能走去哪裡？果真如此也就沒什麼可惜：佛之救人尚且這般唯親、唯利、唯蜜語，想來我也是逃得過初一逃不過十五。

果真如此也就沒什麼可怕：無非又撞見一個才高德淺的郎中，無非又多出一個吃賄的貪官或者一個**的君王罷了。此「佛」非佛。

當然，倘這郎中真能醫得好我這雙殘腿，傾家蕩產我也寧願去求他一次。但若這郎中偏要自稱是佛，我便寧可就這麼坐穩在輪椅上，免得這野心家一旦得逞，眾生的人權都要聽其擺弄了。

我既非出家的和尚，也非在家的居士，但我自以為對佛一向是敬重的。我這樣說絕不是承認剛才的罪過，以期佛的寬宥。我的敬重在於：我相信佛絕不同於圖賄的貪官，也不同於**的君王。我這樣說也絕不是拐彎抹角的恭維。在我想來，佛是用不著恭維的。佛，本不是一職官位，本不是寨主或君王，不是有求必應的神明，也不是可卜凶吉的算命先生。佛僅僅是信心，是理想，是困境中的一種思悟，是苦難里心魂的一條救路。

這樣的佛，難道有理由向他行賄和諂媚嗎？燒香和禮拜，其實都並不錯，以一種形式來寄託和堅定自己面對苦難的信心，原是極為正當的；但若期待現實的酬報，便總讓人想起提著煙酒去叩長官家門的景象。

我不相信佛能滅一切苦難。如果他能，世間早該是一片樂土。也許有人會說：「就是因為你們這些慧根不足、心性不凈、執迷不悟的人鬧的，佛的宏願才至今未得實現。」可是，真抱歉——這邏輯豈不有點像庸醫無能，反怪病人患病無方嗎？

我想，最要重視的當是佛的憂悲。常所謂「我佛慈悲」，我以為即是說，那是慈愛的理想同時還是憂悲的處境。我不信佛能滅一切苦難，佛因苦難而產生，佛因苦難而成立，佛是苦難不盡中的一種信心，抽去苦難佛便不在了。佛並不能滅一切苦難，即是佛之憂悲的處境。佛並不能滅一切苦難，信心可還成立嗎？還成立！落空的必定是賄賂的圖謀，依然還在的就是信心。信心不指向現實的酬報，信心也不依據他人的證詞，信心僅僅是自己的信心，是屬於自己的面對苦難的心態和思路。這信心除了保證一種慈愛的理想之外什麼都不保證，除了給我們一個方向和一條路程之外，並不給我們任何結果。

所謂「證果」，我久思未得其要。我非佛門弟子，也未深研佛學經典，不知在佛教的源頭上「證果」意味著什麼，單從大眾信佛的潮流中取此一意來發問：「果」是什麼？可以證得的那個「果」到底是什麼？是苦難全數地消滅？還是某人獨自享福？是世上再無值得憂悲之事？還是某人有幸獨得逍遙，再無煩惱了呢？

苦難消滅自然也就無可憂悲，但苦難消滅一切也就都滅，在我想來那與一網打盡同效，目前有的是原子彈，非要去勞佛不可？若苦難不盡，又怎能了無煩惱？獨自享福萬事不問，大約是了無煩惱的唯一可能，但這不像佛法倒又像貪官庸吏了。

中國信佛的潮流里，似總有官的影子籠罩。求佛拜佛者，常抱一個極實惠的請求。求兒子，求房子，求票子，求文憑求戶口，求福壽雙全……所求之事大抵都是官的職權所轄，大抵都是求官而不得理會，便跑來廟中燒香叩首。佛於這潮流里，那意思無非一個萬能的大官，且不見得就是清官，徇私枉法乃至殺人越貨者竟也去燒香許物，求佛保佑不致東窗事發抑或鋃鐺入獄。若去香火濃烈的地方做一次統計，保險：因為靈魂不安而去反省的、因為信心不足而去求教的、因為理想認同而去禮拜的，難得有幾個。

我想，這很可能是因為中國的神位，歷來少為人的心魂而設置，多是為君的權威而籌謀。「君權神授」，當然求君便是求神，求官便是求君了，光景類似於求長官辦事先要去給秘書送一點禮品。君神一旦同一，神位勢必日益世俗得近於衙門。中國的神，看門、掌灶、理財、配藥，管紅白喜事，管吃喝拉撒，據說連廁所都有專職的神來負責。諸神如此地務實，信徒們便被培養得淡漠了心魂的方位；諸神管理得既然全面，神通廣大且點滴無漏，眾生除卻歌功頌德以求實惠還能何為？大約就只剩下吃「大鍋飯」了。「大鍋飯」吃到不妙時，還有一句「此處不養爺」來泄怨，還有一句「自有養爺處」來開懷。神位的變質和心位的缺失相互促進，以致佛來東土也只熱衷俗務，單行其「慈」，那一個「悲」字早留在西天。這信佛的潮流里，最為高渺的祈望也還是為來世做些務實的鋪陳——今生滅除妄念，來世可入天堂。若問：何為天堂？答曰：無苦極樂之所在。但無苦怎麼會有樂呢？天堂是不是妄念？此問則大不敬，要惹來斥責，是慧根不夠的徵兆之一例。

電視劇《北京人在紐約》，曾引出眾口一詞的感慨以及嘲罵：「美國也（他媽的）不是天堂。」可，誰說那是天堂了？誰曾告訴你紐約專門兒是天堂了？人家說那兒也是地獄，你怎麼就不記著？這感慨和嘲罵，泄露了國產天堂觀的真相：無論急於今生，還是耐心來世，那天堂都不是心魂的聖地，仍不過是實實在在的福樂。福不圓滿，樂不周到，便失望，便怨憤，便嘲罵，並不反省，倒運足了氣力去譏貶人家。看來，那「無苦並極樂」的嚮往，單是比凡夫俗子想念得深遠：不圖小利，要中一個大彩。

就算天堂真的存在，我的智力還是突破不出那個「證果」的邏輯：無苦並極樂是什麼狀態呢？獨自享福則似貪官，苦難全消就又與集體服毒同效。還是那電視劇片頭的幾句話說得好，那兒是天堂也是地獄。是天堂也是地獄的地方，我想是有一個簡稱的：人間。就心魂的朝聖而言，紐約與北京一樣，今生與來世一樣，都必是慈與悲的同行，罪與贖的攜手，苦難與拯救一致地沒有盡頭，因而在地球的這邊和那邊，在時間的此岸和彼岸，都要有心魂應對苦難的路途或方式。這路途或方式，是佛我也相信，是基督我也相信，單不能相信那是官的所轄和民的行賄。

還有「人人皆可成佛」一說，也作怪，值得探討。怎麼個「成」法兒？什麼樣兒就算「成」了呢？「成」了之後再往哪兒走？這問題，我很久以來找不到通順的解答。說「能成」吧，又想像不出成了之後可怎麼辦；說「永遠不能成」吧，又像是用一把好歹也吃不上的草料去逗引著驢兒轉磨。所謂終極發問、終極關懷，總應該有一個終極答案、終極結果吧？否則豈不荒誕？

最近看了劉小楓先生的《走向十字架上的真理》，令我茅塞頓開。書中講述基督性時說：人與上帝有著永恆的距離，人永遠不能成為上帝。書中又談到，神是否存在？神若存在，神便可見、可及、乃至可做，難免人神不辨，任何人就都可能去做一個假冒偽劣的神了；神若不存在，神學即成扯淡，神位一空，人間的造神運動便可順理成章，肅貪和打假倒沒了標準。這可如何是好？我理解那書中的意思是說：神的存在不是由終極答案或終極結果來證明的，而是由終極發問和終極關懷來證明的，面對不盡苦難的不盡發問，便是神的顯現，因為恰是這不盡的發問與關懷可以使人的心魂趨向神聖，使人對生命取了嶄新的態度，使人崇尚慈愛的理想。

「人人皆可成佛」和「人與上帝有著永恆的距離」，是兩種不同的生命態度，一個重果，一個重行，一個為超凡的酬報描述最終的希望，一個為神聖的拯救構築永恆的路途。但超凡的酬報有可能是一幅幻景，以此來維護信心似乎總有懸危。而永恆的路途不會有假，以此來堅定信心還有什麼可怕！

這使我想到了佛的本義，佛並不是一個名詞，並不是一個實體，佛的本義是覺悟，是一個動詞，是行為，而不是絕頂的一處寶座。這樣，「人人皆可成佛」就可以理解了，「成」不再是一個終點，理想中那個完美的狀態與人有著永恆的距離，人即可朝向神聖無止地開步了。誰要是把自己披掛起來，擺出一副偉大的完成態，則無論是光芒萬丈，還是淡泊逍遙，都像是搔首弄姿。「煩惱即菩提」，我信，那是關心，也是拯救。「一切佛法唯在行願」，我信，那是無終的理想之路。真正的宗教精神都是相通的，無論東方還是西方。任何自以為可以提供無苦而極樂之天堂的哲學和神學，都難免落入不能自圓的窘境

摘自史鐵生散文

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跟他說，要麼出家，要麼在家，不要在家人弄的跟出家人一樣，在家人該做什麼，佛陀有教導的

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吃素 念佛 生出離心，沒有什麼不對。 可喜可賀啊

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