五祖傳法偈「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。」怎麼解才正確？

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有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。

直譯：有靈有感的眾生情愛染著貪戀世間的種種事物，因為眾生種下造作執取世間事物的種子，所以便會在輪迴中招致受生的果報。

修行人通過正確的方法（若一念頓悟本來覺性，默契功深而後）斷除情愛染著，自然便沒有了再次受生的種子。

在這個過程中沒有真實的自性（解脫）可以得到，因為一切如幻化的緣故，從始至終也沒有真實的情愛染著、生死輪轉生起與熄滅。

有情：有靈有感的眾生。

種：情愛貪戀的業力種子。對應於十二因緣中的「貪愛」。

無情：沒有情愛貪戀的造作行為。

性：獨立的自性、解脫境界。也可解作「法」的代詞，即一切物質與精神現象的總稱。

無生：一切物質與精神現象沒有真實生起，所以也沒有真實的壞滅。緣起如幻化故。

這首偈有三層意思。

凡夫境界：因為情愛戀著世間的種種事物，這些造作行為帶來的執著慣性（業力），必然會令眾生在輪迴中招致別處受生的果報。

二乘境界：在緣起的世界中，這一類人通過修行洞悉生命是因緣的集聚，也了悟我們這個五蘊集聚的「生命」其中聚散生滅並沒有真實的「我」存在。於是止息了對於世間種種事物的貪愛染著，這一期生命過後便不再受生新的生命。

大乘境界：緣起如幻化，畢竟是無生。大乘修行人一念頓悟佛性，了知一切物質與精神現象沒有真實的生起，所以也沒有真實的壞滅。因為沒有真實的生滅生起，所以自然也無須尋求所謂的解脫。

《圓覺經》：善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。

因為「斷除對世間事物的貪愛「是修行能夠解脫的共法，所以還有一種比較有意思的解釋是關於苦集滅道的：

有情來下種——集諦，這是講集苦之因。

因地果還生——苦諦，這是講苦因招致的苦果。

無情既無種——道諦，這是講修道方法。

無性亦無生——滅諦，這是講苦滅不再受生的清凈涅槃境界。

註：以上所說純屬個人見解，僅供參考。

這整句話以我個人見解，分兩個意思來理解。一為修行的次第；二為降伏煩惱的方法。

以修行的次第來說，有情和因地是對應性的關係，有情就是我們所講的眾生，因地呢就是菩薩還未正入佛果之前的地位，也就是這個地位的名稱。所以這兩個對應一個就是一般的眾生，另一個就是透過修行得到菩薩的果位。那有情來下種種的是什麼果，是如來的種性。

如我們引導一個人來學佛，來學易經，就是給他種下了一個種子，等待能夠發芽，當這個有情的眾生，他願意開始來接觸這些東西，他就下種，就開始了種子準備發芽，通過修行到達菩薩的境界果還生，他就能不斷往前生，進步。

在修行當中，如果基本對於佛理，道理沒有真正悟懂，是很容易改變一個人的心智，因為我們在這個五濁六色煩惱的地方，我們很容易受到外界的干擾。

基本來講有情眾生願意來下這個種子之後，還未成正果的菩薩會不斷的往前生，進步，不退。他就能夠有所成就。

因為有情，你會感知煩惱，感知到痛苦，感知到一切盡不如意的東西，所以會想去探究，想去了解，才會產生疑問，當然有疑問你才會產生去追求，就有機會下這個種。

當你無情的時候，你就沒有這個機會去播下這個種子，怎麼說，當你對任何東西不感興趣，不產生疑惑，沒有任何追求，當然你就不會種下種子，當你沒有了追求，你也就無性，無法到達菩薩還未得到正果的境界，你也就無法生起永不退的心。

這是修行次第的意思。

以降伏煩惱方法來說，有情，有一句話叫做【情不種不墮娑婆】。

娑婆所指是我們這個世界，娑婆的世界其實它所指是有苦有樂的世界，一般有情種才會墮落到這個世界來。

有情就是講我們一般的人，也是講眾生，有情是代表我們對一個東西喜好，才會開始有去反應喜好或厭惡這個種，你下喜好的種，厭惡的種，因地果還生，有因就有果，什麼是因果，是你做這件事情會產生另一個結果，當你對這件事的時候你有喜好的動作，就會產生不同結果出來，當你這個東西厭惡的時候，你所產生的動作跟你喜歡的動作是不一樣的，那麼它產生結果也就不同。

所以你有什麼的心境就會產生什麼的結果出來，那麼這個果就會還生，所以因地果還生，無情亦無種，當然這個無情不是讓我們對這個世界無情。有一句話叫做【人若無情與木石何異】，如果你對任何事情都漠不關心，那跟木頭石頭有什麼區別。

所以菩薩境界是對眾生是憐憫的，不是無情的，是有情的，但有情不會干擾的菩薩的心境，無性不是行為上的無性是心理內的性，也就是沒有喜好，沒有厭惡，所以視眾生一律平等。

像好人會帶給我們喜悅，壞人會帶給我們厭惡煩惱，這是我們凡人所做的分別。所以這個無情不是講好壞分不出，很多事情在你面前你也漠不關心，那這就跟木頭石頭有何異。只是做任何事情我們都跟平常心態一樣，問題是眾生會去執著，會有這個種，菩薩他不會，他對眾生的憐憫喜好跟一般人沒有什麼差異，差異在哪裡，差異在內心所受到影響干擾而已，所以你無情也就不會去種下這個所謂的煩惱，因為你內心並沒有個人情性的思想在裡面。

當沒有無性也就不會產生所謂的煩惱，煩惱是因為我們喜歡這個東西，失去了，不喜歡這個東西卻來了，自然而然煩惱會隨之而來，當你對這個東西看透，你看透因緣，緣生，緣起，緣滅，該有就有，該沒有就沒有，你看透很多道理之後，沒有這個喜好的性，煩惱也就不會隨之而來。

所以【有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生】就是這整句話就大概這個意思，個人見解僅供參考。

像佛學它有很多更深入的東西，延伸度很大，自己還在研究佛法，所以只能簡單的講述到這。

我認為2L說的挺好的。這句偈語是否能這樣理解:世間眾生都有自己的感情和思想，有時他們(出於感情或出於慾望利益等等)做出這樣那樣的事，都是為自己種下了因。到後來他們必定會因為這些經歷而獲得這般好或壞的結果，這是「有情來下種，因地果還生」。後兩句我覺得是說講出這偈語的大師看見這眾生紛紛擾擾，沉浸在紅塵愛欲中不能擺脫「因果」的糾纏，於是感嘆「無情亦無種」。你看這眾生皆身在紅塵而不自知，他們那裡知道「沒有自己種下的因，又何來的苦果呢?!」最後一句「無性亦無生」......沒搞明白。「性」指什麼？「生」說的又是哪般?只能理解到這了。但是從這句話講的來看，這個「性」應該就是「生」的根源或者說來源。亦或是為眾生指明了超脫因果的「道」

種真性情，得真性果，活潑潑的；無情如枯木死灰般，種亦不長，怎得菩提，怎見如來。

佛教【有情無情】是一個奧秘，與佛法的本質是一致的。

可以這樣表達

1.菩薩摩訶薩不見有情生，不見有情滅

2.不起我想、有情想，

3.我、有情等畢竟不生，亦復不滅。

4.菩薩摩訶薩不作是念『我能成熟有情。』亦不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。

5.可以判定漢地佛教強調【佛教可以渡眾生，救拔有情】的表述，是有嚴重缺陷的，因為【菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法】，何來【有情無情】

6.可以判定藏傳佛教強調【佛教徒一定有出離心，菩提心】的表述，是有嚴重缺陷的。因為【菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法】，何來【出離心，菩提心】

舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生，亦復不滅。彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多及得種種功德勝利？

舍利子，是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，知諸有情空故修行般若波羅蜜多，知諸有情非我故修行般若波羅蜜多，知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多，知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多，知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。

舍利子，是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴凈佛土，不見有法成熟有情。

「舍利子，是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得受記，定當作佛，若近受記。』不作是念：『我能嚴凈佛土。』不作是念：『我能成熟有情。』亦不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

熱心網友供：眾生具有靈明不滅的自性，遇到明師指點（「有情來下種」），機緣成熟，即可結出碩果。相反，如果是根性愚鈍的人（「無情即無種」），就難以開悟成佛了。即使有明眼宗師費心啟悟，他也不可能荷承大法。

因為這個緣故，禪宗付法，尤其注意選擇對象，像五祖的禪法，只能是「能者得之」（《傳燈錄》卷三。「能」暗指慧能），而對於那些鈍根之人，師家的態度是「千鈞之弩，不為鼷鼠而發機」（《傳燈錄》卷十二《思明》）、「獨掌不浪鳴」（《傳燈錄》卷二一《曉悟》），就沒有必要多費口舌了。

很多緣份皆因情起，很多煩惱皆因情生，有了因也就生出許多果來，也許這果並不是我們想要的，可是我們接受了那份因，就一定要接受這份因生出來的果，因果是循環往複的，所謂的拿得起，所謂的放得下都是所謂的，手裡的東西好放，心裡的東西未必能放下，可能不是捨不得這個人，不是捨不得付出的感情，只是捨不得那份快樂，那份美好吧？其實任何一種原因都是放不下的因吧？那放不下的果就是自己的問題，跟旁人無關。