為什麼個別號稱超越資本主義制度的地區，如今重啟資本主義制度？

12-30

馬克思主義已經提出很長時間了，但實踐的國家都被迫走向國家資本主義的道路。這是為什麼？
1.是因為個人的黨內極度崇拜嗎？
2.生產力不夠？
3.反動勢力乾的嗎？
4.共產主義是不是一種資本主義下的烏托邦呢？

5.人民群眾都是「暴民」並不真正了解馬克思主義
督工來看看？@馬前卒
謝謝大家的回答

畢竟封建主義也是復辟過很多次的……

然後我建議你們扯什麼必然性的考慮一下這個問題：

拿破崙必然會失敗嗎？

肯定有人從生產力角度來回答，但這種答法就是典型的不懂馬哲。馬克思之所以說自己不是馬克思主義者，就是因為當時這種決定論甚囂塵上。

總是強調生產力的意義的人沒有反思過馬克思說生產力意義的邏輯前提。這一前提是群眾現實的生產實踐。也就是說馬克思講的規律都是被實踐活動製造出來的，不是規律造就了歷史，而是歷史造就了規律。

為什麼資本主義會復辟呢？因為先鋒隊式的領導方式沒有批判資本主義的歷史異化。

在資本主義下，不是人類的實踐反映實踐製造出的規律，反而是這些規律操縱了人類的實踐活動。這就是因為資本主義下，作為歷史創造者的群眾不是統治階級，沒有生產資料，不能支配自己。

先鋒隊體制雖然部分做到了控制生產以控制社會規律作用，但是它還是沒有讓規律的創造者自己支配自己，是一個代理人代替了群眾。這樣，整個歷史的異化也就沒有得到解決。

一個脫產的，變成管理者的先鋒隊不能生產出任何的歷史規律。一個非創造者領導創造者，一個不掌握規律的領導掌握規律的，怎麼能不復辟呢？

怎麼解決復辟呢？我們已經找到新路，這條新路，就是民主。

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補上最後一句話的出處，這樣就很明白了。

1945年7月，黃炎培到延安考察，談到「其興也浡焉，其亡也忽焉」，稱歷朝歷代都沒能跳出興亡周期律。毛澤東表示：「我們已經找到新路，我們能跳出這周期律。這條新路，就是民主。只有讓人民來監督政府，政府才不敢鬆懈。只有人人起來負責，才不會人亡政息。」

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沒想到唯生產力論者還是群魔亂舞，先拿恩格斯的話出來，雖然我很不喜歡貼語錄。

根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這裡加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那麼他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經濟狀況是基礎，但是對歷史鬥爭的進程發生影響並且在許多情況下主要是決定著這一鬥爭的形式的，還有上層建築的各種因素：階級鬥爭的政治形式及其成果—由勝利了的階級在獲勝以後確立的憲法等等，各種法的形式以及所有這些實際鬥爭在參加者頭腦中的反映，政治的、法律的和哲學的理論，宗教的觀點以及它們向教義體系的進一步發展。——恩格斯於1890年致布洛赫的信

恩格斯在這裡說現實生活的生產和再生產，這不是狹隘的經濟的生產概念。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》里指出了現實生活生產和再生產的四重含義。1. 生產，這是歷史的起點，沒有生產，人類歷史的存在是不可想像的。2. 再生產，沒有再生產，人類的生產力就不能持續和發展。3. 人口生產，如果人類不進行繁衍，那麼人類歷史也不可能存在。4. 社會關係的生產。唯生產力論者蠢就蠢在不知道社會關係的生產。人類不僅僅進行物質的生產，在物質生產的過程中進行交往以形成關係，這就是生產力決定生產關係的邏輯。

社會關係的生產，除了物質生產活動外，還有一個重要的方式，就是階級鬥爭。唯生產力論者完全無視階級鬥爭這一重要的現實生活生產方式，把現實生活的生產片面化為物質的生產，這完全違背了馬克思和恩格斯確立的歷史唯物主義邏輯。唯生產力論者一方面認為意識無法改變歷史規律，但蘇聯就實實在在地存在著了，它居然違背了規律而存在，說明唯生產力論者的規律根本就不管用。唯生產力論者自以為蘇聯的失敗證實了他們的觀點，反過來說，它的存在已經先把他們的觀點證偽了。我們無法想像一個蘋果脫離引力飛上了天，但列寧這隻蘋果卻脫離了唯生產力論者的引力，要麼列寧不屬於我們這個次元，要麼這個引力是個P，否則還能是什麼呢？

唯生產力論者們所維護的「歷史唯物主義」，只不過是化了妝的黑格爾唯心主義，它一隻腳把絕對精神換成經濟，踩進了唯物主義的坑。另一隻腳仍然保留思辨哲學的唯心性質，宣稱有超然物外的規律統治著物質世界，踩在唯心主義坑裡。結果無非是這樣的既不唯物又不唯心的理論，不僅在實踐上毫無建樹，還在理論上成為資產階級和無產階級兩方共同嘲笑的對象。

嘲笑列寧主義失敗的人應該想想，唯生產力論者們成功一次了沒有？發達的國家反正是沒有半點革命，這正好符合列寧的帝國主義論觀點。

其實在這個問題上，我想做一次民科。

我認為，沒有所謂的重新回到資本主義，更應該說是發展到了資本主義。因為這些號稱超越了資本主義的制度和社會形態，其實沒有全盤的超越資本主義，在很多方面甚至是落後資本主義的。

首先的一個問題是，歷史上還從沒有一個先進的社會形態在穩定建立之後又被落後的社會形態代替的。有人要問了，怎麼樣算穩定下來。我認為，要舊時代的那一代人幾乎完全退出歷史舞台。這樣，一個時代才勉強算是結束了。這至少需要五十年。1792-1852法蘭西第一共和國和法蘭西第二共和國，直到1870年，近八十年（幾乎正好是生活優越的人平均壽命）的時間成就了「共和的一代」。

然後，社會主義作為一種全面優於資本主義的社會形態而言，並沒有真正出現過。我們目前說到的社會主義國家，更多的是指社會主義制度。

其次，社會主義的生產方式沒有產生。生產什麼，為誰生產和如何生產的問題並沒有解決。馬爾庫塞認為資本主義給人們灌輸了「虛假需求」，從而人成為了需求的奴隸。但是並沒指出什麼是真實需求。如果按照馬斯洛的需求層次，奴隸制解決了生存需求，但是促使了安全需求的產生。封建制解決安全需求，但是帶來了更大的認同和交往需求。這種需求在大工業社會化生產的資本主義生產方式下得以滿足，那麼可以預見的是，追求不可替代的生產地位、滿足個性和獲得尊重的生產方式一定會隨著這種需求的產生而產生。所以我們可以看到直播，自媒體的興起。這些生產活動的產品是不可替代的，它和流水線上不同的工人提供同樣的產品不同。這類產業只能提明確具有生產者特點的產品。

最後，禁用童工，八小時工作制，雙休，普選權這些都是工人運動的產物。雖然在一定時期和一定範圍內，社會發展出現受挫和倒退。但是整體而言，為了更理想的社會形態所做的努力，一直在起到應有的作用。

首先，現在的失敗不是社會主義的失敗，而是斯大林主義的失敗。

你看看蘇聯，解散第三國際，主張各國共產黨和反動政府合作，武裝保衛蘇聯，哪有一點點社會主義的影子，滿滿的民族主義啊。蘇聯完全把世界革命變成了國家利益的工具，這是一個社會主義國家嗎？

中國亦是如此，朝鮮戰爭是打著保家衛國的旗號去的，而不是打著保衛朝鮮的蘇維埃政權去的。

那麼為什麼會出現這樣的現象呢？首先，馬恩列並沒有對社會主義應該怎麼建設提出具體的理論指導。

其次，這些政權都是建立在民族危亡之時，不可避免的染上了民族主義的色彩。

當然，歷史總是螺旋上升的，最早的火槍比不過最好的弓箭，但是火槍必將取代弓箭。在資本主義取代封建主義的過程中也多次復辟，那麼社會主義取代資本主義，走向共產主義的過程中復辟也會很多。

未來的社會主義政權應當堅持無產階級專政、堅持公有制、堅持世界革命，堅持階級鬥爭，堅持人民民主，這樣才有可能擺脫資本主義復辟的可能性。

扯倖存者偏差都是運氣，這類的目前可以歸為玄學。

所以我們不可能從個人崇拜或者一系列隨機角度回答，這種思考方式也是不科學的。

即然馬克思主義是建立在歷史唯物主義上的，那麼就要從傳承、累積和迭代的方式去思考，而思考的方面也只能從文化和制度的角度去思考，而不能從科技和生產力的角度回答，正如高票所說，還在說生產力不足這類的問題就是用初高中政治課本耍流氓了。

事實上資本主義從來沒有復辟過，因為資本主義從沒有結束過，資本主義的完結的基礎就是經濟徹底全球化，金融體系一體化，印度和非洲發展起來之前，還談不上資本主義消失的可能。

即便桑德斯上台，也無法直接帶領美國進行轉型，這是由階級矛盾決定的，階級之所以被稱為「階級」，是因為他們的利益方向決定了他們結成了利益共同體。所以直到共同利益被打破之前，階級是不可能從內部主動瓦解的。

而目前的唯一解就是無產階級專政。

根據題主的問題來看，還是得多補充一下基本知識。

「因為資本主義是永恆的啊！」

誰還想拿著馬克思主義這種過時的理論造反那不是搞笑嗎！

↑題主是不是想聽這個？

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為什麼多個號稱超越資本主義制度的地區重新回到了資本主義制度？ - 知乎
↑至少這個匿名用戶是這麼想的

就好像正兒八經的共產主義真的實現過一樣。

二十世紀的社會主義革命的國家，有哪個在革命的時候是發達的工業國家？實際上基本都是民族主義革命，掛個社會主義的羊頭。

這個問題太大了，隨便一個分問題都太大了。以什麼是「復辟」為例：

赫魯曉夫上台算復辟還是蘇聯解體算復辟？或我國現在是不是資本主義？

是不是斯大林「一國建成社會主義」論就已經復辟了？那麼16個所謂的社會主義政權一建立就復辟了，又如何評價中阿的「反修鬥爭」文革？

毛澤東提出三個世界理論、中日建交是不是復辟？

（以上三個提問方式分別對應毛、托和霍派）

更重要的是，就整個問題及其無數分問題而言，迄今為止還沒有一個真正能夠令人信服的解答。國際革命者在無限分裂的格局中各自探索，但國際共運還是沒能重新走向高潮。這反映的是理論的貧困、理論指導實踐的無力。

只針對其中一個問題，即【唯生產力論】進行反向駁論。

先擬個草稿，以後再改。

唯生產力論這個詞文革時期用的相當頻繁，後來被一句人們耳熟能詳的「社會主義的本質是解放生產力」取代掉了。如何理解這個【唯生產力論】或者其所指，毫不誇張地說，關涉馬克思主義哲學的核心、本質、基礎、「靈魂」等等。

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因為馬克思主義哲學首先是西方哲學，其次它深受青年黑格爾派（費爾巴哈也是其中成員）影響。而西方哲學最重要的部門是本體論，黑格爾又是本體論或形而上學體系的終結者。所以，形而上學一些基本問題也是馬哲無法迴避的問題。其中一個就是，【自由】與【必然】的關係問題。沒有必要也沒法「簡明」地梳理這個問題的哲學史，但【唯生產力論】就在自由與必然關係問題的範疇之中。

基本上據我觀察，對馬哲的最普遍的那種誤讀，也就是一般所說的唯生產力論，其實還處在笛卡爾機械觀和洛克經驗論的科學理性框架中。唯生產力論這個詞沒有徹底地體現這一特點，說得好像這種誤讀已經具有辯證性了一樣。實際上如果具有辯證性，那就在嚴格意義上不能算是誤讀，只能說是立場問題，具體就是毛思和鄧理的區別。

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這裡就【毛思和鄧理的區別】補充一點，說明民哲和官哲的差異。

毛多次批判「唯生產力論」。這個詞最早是由康生提出的，開始是「唯生產論」或「生產力論」，黨的九大一結合就誕生了這個詞「唯生產力論」，本來是批劉的，74、76年又多次拿這個批鄧。

反對自由貿易不一定主張貿易保護主義，反對立憲派的不一定是保皇黨，鄧後來的提法其實是「生產力標準」論，而不是此前被批判的「唯生產力論」，只是在很大程度上兩者可以通約，但畢竟不能等同。

批四人幫的時候，輿論一邊倒就是「批判四人幫對唯生產力論的批判」，似乎新的政治正確就是唯生產力論了一樣，或者說馬克思主義「本來面目」其實就可以說是唯生產力論了一樣。這就很荒謬了。

以下摘引自衛興華的這篇文章

「生產力決定論，不等於生產力標準論，生產力標準論不等於唯生產力標準論。生產力決定論和生產力標準論不等於唯生產力論。生產力決定論和生產力標準論是正確的，唯生產力論和唯生產力標準論是錯誤的。」

一般地，這裡的問題關鍵其實在於鄧的生產力標準論，這個凌駕左右社資之上的說法，究竟是否成立。類似還有「社會主義市場經濟」等等。但你不能說社會主義市場經濟不是社會主義。同樣的道理，對於馬恩列斯都批判過的資產階級唯生產力論，鄧不能撿起來就用。

生產力決定論、經濟決定論，都是馬克思主義的題中應有之意，根本談不上正確錯誤，沒有討論空間，也沒有必要討論。當鄧「澄清馬克思主義本來面目」時，確實引用了這些本本，但並不意味著他認為馬克思主義就只有這一方面，他很清楚地知道只講發展生產力，不講共同富裕，就會走資。所以他在1976.10.15會見外賓時是這樣說的：

「四人幫否定生產力的重要，這是我們同四人幫的重大爭論之一」

顯然，四人幫否定生產力的重要，我們肯定生產力的重要，就形成矛盾，這是很模糊的，生產力的重要具體指什麼呢？

「唯生產力論這個詞不科學。列寧在批判考茨基的庸俗生產力論時講，落後國家也可以搞社會革命。我們也是反對庸俗生產力論的。」

鄧區分了「唯生產力論」這個扣在劉鄧頭上的帽子和列寧所批判的「庸俗生產力論」，也就是說，他試圖把唯生產力論這個詞的意指割裂開來，要知道當時批判唯生產力論就是把他和伯恩施坦、考茨基等並列在一起的，這是奇妙的嘗試。不管它成立與否，我們都明確知道：官哲並不同意唯生產力論。

毛左覺得這種東西狗屁不通，就把馬前卒之流民哲跟官哲混淆在一起，這樣做是沒有區分「對不對」和「是什麼」。

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那種大眾的、民哲的唯生產力論，大多是【沒有把人當作人看】的。在資產階級哲學中，還停留在這樣低級或反動的一個階段，絲毫不把人當人看的階段。

他們總是要說【自然因果律】，譬如他們會說社會進化論是符合自然法則的，這實在是老掉牙的東西，一百五十年前斯賓塞不就是這樣說的嗎？自然因果律跟自然辯證法有本質的區別，斯賓塞的社會有機體形似辯證法，實則是一種實證理論，今天的唯生產力論也是一種實證理論，但它當然什麼也證明不了。不是實力決定一切嗎？後來德國人嫌帝國之間分贓不公平，結果可好，自己險些蘇維埃，一戰打出了一個社會主義國家；再後來納粹分子拿這個鼓吹「優勝劣汰」，結果二戰打出一個社會主義陣營；毛澤東講三戰越快打越好，打出一個社會主義世界，「小的總要戰勝大的」，並不是沒有一點緣由。

必須強調，馬克思主義哲學就是要論證「小的總要戰勝大的」、「弱的總是要戰勝強的」。這是它區別於那種資產階級數理邏輯社會理論最重要（針對唯生產力論）的標誌。

所謂的社會主義壓倒資本主義，或者無產階級戰勝資產階級，並不是一種非價值的計算，因為它不是在維護既有社會體制，它最終走向的是【無階級】社會；而社會進化論只會把既有的壓迫性的、「強者把弱者踏在腳下」的社會體制永恆化，大魚就是要吃掉小魚，資本家就是能夠剝削工人，一萬年也不會變。

在這個過程中，在這個世界觀中，請問「人」在哪裡呢？

我沒有看見。我只看見了一個個符號、數字，資本家按照其資產規模是多少，就是多大一個數字，工人都約等於1，這個社會的運作就是數字加減，大數字高高在上，小數字永遠為奴，1000又把屁股坐在100的腦袋上。無論怎麼演算，2不會比1小。

把人看成一種工具，沒有人性的工具，沒有靈魂的工具，為了謀求最大利益的工具，這在歷史上是資產階級的首創。這既是進步的又是墮落的。康德以前的西方近代哲學完全是圍繞這一點來構建形而上學體系的。之所以人突然喪失了神的子民地位，是因為人們通過理性、嚴格而言是科學理性或知性發現了自然科學的新世界，此時哲學的作用是去指導和統合自然科學，自然其組織方式就是自然科學的。這種理性按其邏輯進一步演化，就必然回歸到主體自身上，發現了整個世界的變化規律，就會發現自己的存在意義。由德國古典哲學開啟和終結的近代辯證哲學是資產階級哲學的最高峰，同時也意味著資產階級哲學的毀滅和無產階級哲學的新生。

「先是馬基雅弗利、康帕內拉，後是霍布斯、斯賓諾莎、許霍·格老秀斯，直至盧梭、費希特、黑格爾則已經開始用人的眼光來觀察國家了」，盧梭超前地發現了舊哲學中理性跟自由（科學理性和人道主義）的內在矛盾，而康德之所以成為啟蒙運動的集大成者，就是他初步實現了從科學理性向人本身的復歸。而這種復歸已經一隻腳踏在資產階級哲學以外了，啟蒙運動作為資產階級革命的先導已經不大需要這種理論了，或者說這種理論已經超過資產階級要求和限定的服務範圍了。既然自然科學的世界是不可知的，需要道德神來支撐人，需要把自然科學與關於人的科學區分開來，人不只是一個原子構成的物，而有其獨立思想，人才是理性的目的，那麼把人當作工具，不把人當作人的大機器生產就是值得懷疑的。黑格爾（按照青年黑格爾派的理解）徹底地從對法國大革命歌頌走向了一個新端點，將絕對精神也即人的理性（不同於科學理性）作為【歷史的目的】，這個新端點也就是馬克思主義哲學的起點。

作為青年黑格爾派的馬克思面臨過這樣一個現實問題，貧民是否有權撿枯樹枝呢？枯樹枝不是盜砍林木所有者的私有財產，因此這是具有爭議的。貴族代表這點施捨也不願意，他們頭頂既沒有懸掛視金錢如糞土的神明，也沒有懸掛康德那尊道德神明，利己、自私、精打細算是他們痴迷的「法則」，哪怕那些貧民因為沒有生計而餓死。馬克思斥責等級議會

「你們的基本原則是什麼呢？就是要確保林木所有者的利益，即使法和自由的世界會因此而毀滅也在所不惜。」

什麼叫作法和自由的世界？什麼叫作法和自由？那就是以人為本的人道主義的社會狀態，馬克思作為激進青年黑格爾派已經可以得出這樣的認識：是人的理性為世界立法，而不是知性或世界為人立法。世界應該成為自由理性的理想世界，人應該按其自由理性去創造世界。如果這個世界不符合人的自由理性，而是這種科學理性的世界，它就是不合理的世界。

進而可以看出，形形色色的資產階級社會契約論都忽略了人的自由理性，把人性機械化、科學理性化，實際上就根本不把人當作人，人只是服從自然因果律。

類似地，我們舉這樣一個例子。

最近某國某地童工鬧的沸沸揚揚，工業黨露出唯生產力論的獠牙，說：

「沒辦法，生產力總要放在第一位呀。白左小清新省省吧。這是人口紅利，要好好利用起來。」

我一直覺得工業黨這個稱謂，他們自己發明得還是極好，省得每天掛著馬克思的牌匾做著法西斯的勾當，傻傻分不清，你說是不是。但是他們偏偏又要扯點馬克思：

「我們處在低級階段，我們不可能跳過這個階段。只有經濟發展了才有人道主義，不能顛倒了。沒有經濟基礎，福利都是空想」

嘖嘖嘖，好一套考茨基式「生不逢時」論！我不是恨童工生存狀況多麼差，我也不想改變這一切，我其實也懷有共產主義遠大理想，我是恨他們「生不逢時」啊（笑

非常弔詭的一個巧合，那就是馬克思主義哲學的另一面的確是以生產力為向度的世界觀，結果這種辯證世界觀往往在修正主義國家就會被群眾理解為資產階級的科學理性，畢竟經濟基礎要決定人們的思維方式。

但是馬克思主義哲學裡的生產力，從來不是束縛人們改造世界激情的鐵律。改造世界是人的自由，客觀規律是歷史的必然，但自由跟必然是辯證的，從來不是宿命論。

讓我們談論生產力的決定作用時，不代表生產力水平的標準是衡量一切的準則。如果生產力水平高即是正義，那麼美帝蘇修都比第三世界正義。中國以後「發達」了就「我強我有理」「用武器說話」，為了「國家利益」損害他國利益，那當年八國聯軍侵華不也理所應當？（這也毫不稀奇。兔雜並不認為這其中以大欺小的邏輯有問題，只是因為自己受害而反彈強烈罷了，以後自己「星辰大海」以大欺小時便會極其坦然甚至狂妄）如果一家工廠用非人的剝削手段創造了「驚人」業績，請問這個高生產力是不是正義？一所學校每年要逼瘋一個人，跳樓一個人，即使一本率百分百，你還要說這是正義？總是有人要屁股和腦袋分離，被剝削者為為既得利益者自覺辯護。

一個沒有普羅米修斯情結的共產主義，肯定是假共產主義者。一有人抱怨工作不順心，它就站出來說得了吧好工作怎麼輪得到你；一有人怪出身不好，它就要站出來說得了吧出身是註定的。千言萬語一句話，這個世界沒問題，問題在於你自己。某人也說過，馬克思主義千頭萬緒就一句話，造反有理。工作不順心不能改變工作環境？出身不好不能創造結果平等、維護社會正義？更甚，不能砸爛一切枷鎖實現社會主義、試圖解決一切社會性的矛盾？

「哲學家們總是在用不同的方式解釋世界，而問題的關鍵在於改變世界」，這句話說得何其好，唯生產力論者總是視而不見。我懷疑這些人哪天要把這句話說成「主觀盲動的唯心主義」：現實社會好不好還一說呢，老想著改變、改革、革命，吃飽了撐的吧。這些人適合去搞結構功能主義，不要打著紅旗反紅旗，這樣搞只會保守主義嘴臉一覽無疑

「兩個絕不會」從來都不是對兩個必然的否定，而是堅持兩個必然失敗後的經驗。馬克思的普羅米修斯表現在1848年革命，也表現在對巴黎公社的關注，又表現在對第一國際的支持和領導，還表現在對俄國革命前景的展望。有些人卻只知道嚷嚷「兩個必然」，高下立判。

不時刻堅信共產主義必然勝利，不對現存秩序心懷憤恨，不對人的自由解放無限憧憬，沒有革命精神、沒有批判精神的拜生產力教徒，根本不配被稱作共產主義者。

我也坦誠地承認，自由與必然既然是辯證關係，那也就意味著它是矛盾的關係。這個理論矛盾在現實中不同時期不同地域的不同表現，就是所謂「國際共產主義運動史上兩條路線的鬥爭」的哲學抽象。八十年代（以此為例。或其他派別中對國際共運「低潮」的時間定位，九十年代也行）迄今對這一對矛盾的辯證調和的失敗，是國際共運陷入困境最好的哲學寫照。

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居然寫了三個小時，就不展開闡述自由與必然關係問題的各種具體表現了。伯恩施坦、考茨基、普列漢諾夫等等，俄國革命前景爭議、俄國革命世界意義爭議、俄國革命後續策略爭議等等，動輒要幾萬字，寫了也沒多少意義，並沒有原創性。愛讀書同志的總是會明白，民粹和反智又在單純思想領域解決不了。人類智慧的精華在書架不在貴知乎。

儘管有些回答確實很：）猿臉

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對@華颸霖回答基本肯定的基礎之上提出一些不同意見

1.無意評論毛派屬性

2.「唯生產力論者們所維護的「歷史唯物主義」，只不過是化了妝的黑格爾唯心主義，它一隻腳把絕對精神換成經濟，踩進了唯物主義的坑。另一隻腳仍然保留思辨哲學的唯心性質，宣稱有超然物外的規律統治著物質世界，踩在唯心主義坑裡。結果無非是這樣的既不唯物又不唯心的理論，不僅在實踐上毫無建樹，還在理論上成為資產階級和無產階級兩方共同嘲笑的對象。」

1）如果既不唯物又不唯心那就是二元、多元或者「超越」論了，這在馬哲框架里不被允許。唯生產力論的本質是法西斯主義，是瘋狂了的原教旨自由主義，是歷史觀的唯心主義和自然觀的唯物主義，總之是唯物的，且同時不懂得辯證法。

2）黑格爾主義被雙面拋棄，是因為德國古典哲學有保守的特點，這體現德國資產階級的軟弱性，黑格爾哲學本身在青年派的理解中相當具有現實批判的意味，這跟唯生產力論是各執兩端。黑格爾哲學的唯心主義，是走向對現實的反叛，而不是對客觀規律強調和服從。馬克思是在法哲學批判後（有爭議）轉向唯物主義者的，但此前的激進民主主義個性就非常突出了，這完全可以證明黑格爾哲學的進步性。反而是恩格斯的自然辯證法非議頗多。

3.引用恩格斯那段話其實是他晚年的哲學思考，而聯繫其他書信可以看出，他的重點倒並不在於強調實踐辯證法或「大唯物史觀」，這些新闡述的意識形態理論反而給葛蘭西和阿爾都塞提供了一些幫助，而毛派巴迪歐、朗西埃都是以反對其師出家的。如果是我會引用青年馬克思巴黎手稿或提綱里的話，更直接。

我們終將變成自己討厭的那個樣子。

馬克思最偉大的成就就是發現了剩餘價值，然後，他竟然要消滅剩餘價值。

正如牛頓發現了萬有引力定律，然後又要消滅它。事實上，牛頓雖然並沒有要消滅萬有引力，但是他卻花了餘生的時間去證明什麼第一推動力。其結果也只能是徒勞無功！

剩餘價值和萬有引力一樣，都是客觀規律，你怎麼可能消滅的了！

列寧起初也是激烈地批判帝國主義，但是，列寧以及他的繼任者卻建立了一個帝國主義國家。

事實上，每一個成功的國家都是成功運用剩餘價值理論的國家，只是掩飾的方法各異。

西方國家的經濟學家千方百計地證明剩餘價值理論是錯誤的，而社會主義國家則掩耳盜鈴地宣布消滅了這個理論。

然而，世界終究會呈現它本來的面目，自欺欺人終不會長久。

蘇聯剝削了全體國民的剩餘價值74年，然而卻告訴國民，自己國家沒有階級和剝削，到崩潰之時，還有相信這個事實。中國覺醒了，既然都是掠奪剩餘價值，為什麼不採取最好的方式呢？所以中國撐過來了。西方仍在自欺欺人，誰知道會怎樣？

哪幾個號這麼說的？我去看看他們

謝邀。

以上的觀點說的很明白了，我感覺我沒有什麼大體框架需要補充的了。

但是在細節方面，我可以補充一點：那就是教育宣傳問題。

教育宣傳出了兩個問題。

第一個問題就是毛澤東窮盡一生都在反對的思想：教條主義。

很不幸的是，教條主義最終還是佔了上風。經過我們教育出來的學生，政治教育什麼都懂；能夠完美無誤地背下來不變資本和可變資本的定義是什麼，也能夠說上兩句絕對真理和相對真理的關係，但是就是不知道他們指的是什麼意思。

這一點，所有的政治老師都要背鍋。

我親眼看過有的左翼青年，極其信奉馬克思主義。卻問他「主義」是什麼，「資本主義」又是什麼的時候，他支支吾吾地說不出來。這不是他理解能力的問題，而是整個官僚體系的死板話語所導致的。試想一個再高明的數學體系，不去學他、用他做題，反而一天到晚就在那裡背數學公式——那究竟有什麼用呢？

所以那個朋友圈段子雖然俗，但說得好。

魔對佛說：到了末法時代，我讓我的魔鬼打扮成你信徒的樣子，念歪經，辦壞事。看你怎麼辦。

結果這事兒，佛祖也沒轍。

第二個問題就是缺了一個拼圖：異化論。

馬克思1844手稿裡面的異化論，是讀懂資本論不可缺少的一塊。結果這個手稿的經歷也異常奇葩：列寧去世後，傳入蘇聯；毛澤東去世後，傳入中國。

傳說某人看過1844後，大手一揮：異化論這東西，絕對不要宣揚！

於是就有了一場批判運動，具體感興趣的可以自己查查。

所以大學教科書裡面講那個WGW，還有那個GWG。本身不是讓你看著玩的，而是給你講一個異化過程。WGW的意思是商品換商品，GWG的意思是貨幣增值。錢本身是一般等價物。這些東西大學生都懂，但是就是不知道他說的是什麼意思。原因無他，就缺這一句異化論的點撥——

——錢是用來交換東西的，不是用來增值的！

你這麼本末倒置的追求錢，不追求商品的交換，只單純為了增值而增值，肯定要出問題的！

不信？看現在滿大街的炒房子，再看製造業工廠紛紛倒閉，你還覺得這句話是錯的么？

（關於異化論的內容，詳細的論述可以看我的知乎專欄：（八）異化論 - 知乎專欄）

這兩個原因，非常重要。

所以說這也是為什麼，多個社會主義制度的國家轉成了資本主義制度。

什麼叫「社會主義」？「社會」就是為了社會，人人為我、我為人人；

什麼叫「資本主義」？「資本」就是為了金錢，錢越多越好，別擋著我掙錢。

所以你說這話揉碎了講，老百姓一聽就懂，他還能轉成資本主義制度嘛？

而當社會中每個成員都見錢眼開，只追求自身的經濟利益，連自己的人生、個性、愛情、追求、理想……都可以放棄的時候，他還可能不會變成資本主義制度嘛？

人類制定製度，制度影響人類。我這裡論述的，只不過是小小的一角罷了。隨性言之，不免貽笑大方了。

復辟，都是從黨內瓦解的。

馬克思主義需要長期才能實現利益，而資本主義短期就能個人獲得利益。

就好像減肥，你可能需要一個長周期的控制飲食才能瘦下來，

但是你現在馬上吃垃圾食品，就能獲得很大快感，

就是這種誘惑導致了人性為了短期利益而放棄了長期利益。

並不是馬克思主義是錯誤的，而是大部分黨員沒有革命毅力。

在某些教徒看來，蘇丹國的制度也是超越資本主義的完美製度。

倒是經濟學家們從來不覺得資本主義制度完美，天天研究制度下的各項問題。

【一國建立社會主義么？】 http://marxists.anu.edu.au/chinese/Trotsky/1930book/trotsky-1930book59.htm

【官僚政治的根源】http://marxists.anu.edu.au/chinese/Isaac-Deutcher/1984book/01.htm

因為歷史規律是繞不過去的，列寧妄圖在1917年超越歷史規律冒個險，為了調和他干一票的慾望和這一票真的干成了的現實與馬克思主義之間的矛盾他提出了帝國主義薄弱環節的理論，可惜他的帝國主義薄弱環節也沒有點燃什麼世界革命，一個畢蘇斯基就讓他只能把世界革命導火索改成一國之內社會主義。結果就是違背客觀規律的冒險只能被歷史嘲笑，然後我們的大票歷史唯物主義者在解釋蘇聯的滅亡的時候卻從不以歷史唯物主義來解釋，永遠用民族史詩或者宮斗劇的歷史觀，把蘇聯的滅亡歸結為少數壞人的背叛上去，全然沒有一點歷史唯物主義者的樣子。手裡舉著資本論，念出來的卻是《宮鎖沉香》。

求不說，心累，傷心。

題主把問題想複雜了而忽略了整個世界的大局觀。

這個世界的基本盤，是暴力。

還是我們共產主義者在暴力上做得不夠，這鍋我們背。

給我穿越來一艘海博利恩號，我分分鐘解放全世界給你看。

只要你能保證暴力的基本盤，資產階級和反動派復辟你就把他們送西伯利亞和古拉格就行了。

在這一點上斯大林是正確的，你只要有了強大的蘇維埃，以後蘇維埃打到哪裡紅旗就插到哪裡，可惜蘇聯仍然差美國太遠，啃阿富汗都費勁。

在某個2.5次元的平行世界，其物理定律都和我們這個世界一樣。那裡也有一位馬頓，發現了三大定律，奠定了經典物理學基礎。後來，人們開始發現經典物理學不能解釋的問題了，與我們的世界不同的是，此時民科A君橫空出世，堅持試圖在不改變馬頓經典物理學的基礎下創造新的理論解釋這些問題。他到底創造的是什麼理論，本文科生表示不知道，只知道這個世界從此屬於民科了。這裡也有一位恨因斯坦，拋棄了馬頓的絕對時空觀創立了相對論，卻被自命正統的民科們斥為物理學的異端和叛徒，自己一個人悶聲造著粒子加速器。又過了很多年，民科們開始覺得不對勁了，把相對論啊還有其他幾個人創立的量子力學啊偷偷地放一些到自己的實踐里去，終於能造一些簡單的粒子加速器了，不過，絕對時空觀是絕對不可以改的，自己用了相對論量子力學也是絕對不能承認的！當然民科里也有奇葩的，抄了人家馬頓經典力學和A君理論非說是自己的還到處一邊現一邊攻擊其他學派，引得全物理界都來口誅筆伐他。被這個世界當做「民科」的量子和相對論物理學家，到底是把計算機和太空梭造出來了；導致有的人覺得馬頓真是個SB，繼承他的正統物理學家做不出個成果，「民科」們倒是發明了那麼多東西。對此，九泉之下的馬頓表示：我讓你瞎原教旨了？！我讓你瞎故步自封了？！我讓你瞎自命正統了？！我讓你瞎排除異己了？！

其實在我們這個世界，也有一位馬頓的。啊，我說的是地心說托勒密啊，本文科生小時候一直覺得他是個大SB，其實人家是貢獻卓著的天文地理學家，偏偏教會抓著他的地心說不放，在地心說被發現不能解釋天體運動後還整天幫他加各種本輪均輪修修補補。

本文科生真是文科生，不太懂自然科學，如有錯誤請原諒，如有雷同純屬巧合，歡迎摺疊，exciteD～

題主的問題也可以是這個問題。

蘇聯、中國不就是因為搞先鋒隊專政，使黨變質了，最後導致資本主義復辟的嗎？歷史不是已經證明了先鋒隊專政的失敗了嗎？

這個問題是民粹主義者經常提出來的，他們總是自信滿滿的說：你說的先鋒隊專政已經被歷史證明失敗了。但是我們看看他們的邏輯是多麼的混亂吧。他們的邏輯無非是這樣的：你說的方法已經搞過了，但是結果是已經失敗了，那麼就證明了你的方法是錯誤的。首先我們要問問他們，你們說的方法難道經過歷史證明成功了?你們經常講巴黎公社原則，可是巴黎公社難道比蘇聯、中國堅持的時間還久嗎？這不是一百步笑五十步嗎？

這就看到了這個邏輯的荒謬。歷史事實只是以十月革命為發端的世界無產階級革命失敗了，這些社會主義國家都變質或者垮台了。具體這個歷史事實說明什麼，證明了什麼，失敗的原因是什麼，那是值得思考的。而不是說上一句「你說的先鋒隊專政已經被歷史證明失敗了」這樣的風涼話就完事的。

其實我們可以看到，各種思想派別都把上次革命的失敗，說成是「歷史證明了自己的正確」，都把失敗歸結為自己的對手。中國政府說是蘇聯模式的失敗；托派說是斯大林主義的失敗；普列漢諾夫和盧森堡的支持者說是列寧主義的失敗；伯恩斯坦的支持者說是暴力革命的失敗；反共分子說是馬克思主義、共產主義的失敗。因此民粹主義者說是先鋒隊專政的失敗，不過是這麼許多「自命因果關係」中的一個罷了。

而按照這種「因果關係」的邏輯，我們也可以指出歷史證明了

「先鋒隊專政理論」的正確。「一國革命勝利後到世界革命勝利前，始終堅持世界共產黨的統一領導和社會主義國家形式上的無產階級先鋒隊專政」是兩個密不可分的原則。列寧領導的布爾什維克在1917年十月革命取得了一國革命勝利以後，於1918年建立了共產國際，即我們講的實現世界革命集中的世界共產黨，但是這個共產國際在1943年解散了，而沒有如「先鋒隊專政理論」中提出的在「一國革命勝利後到世界革命勝利前，始終堅持世界共產黨的統一領導」，最終導致了這次世界革命的失敗，而蘇聯、中國及其他社會主義國家的革命都是這個世界革命的一部分，也都由於這個重大的錯誤最終失敗。

我們不僅用這個「歷史證明的因果關係」來說明先鋒隊專政理論的正確，還要一環一環的來指出從「因」到「果」的過程。這裡只是簡要敘述這個過程，並不對每個環節展開論述。共產國際的解散導致了世界革命的組織渙散，導致了各國共產黨的本位主義抬頭；在一些共產黨取得政權以後發展為各社會主義國家的本位利益矛盾，這種國家本位利益之間的矛盾發展為社會主義陣營的分裂和內鬥，這樣各國共產黨的力量都受到了牽制、世界革命的力量受到了削弱，因此世界革命不能進一步擴大；這導致了各國共產黨都事實上脫離了革命，脫離了革命，先鋒隊就無法通過革命鬥爭來甄別發展黨員、對黨員進行革命洗禮，這就導致了各國共產黨在組織上的渙散，先鋒隊就喪失了組織性；而沒有了先鋒隊的組織特徵，先鋒隊內部就不能通過嚴格的組織紀律性來克服自發性，這就進一步造成了黨在思想上的變質，喪失了革命性；最後沒有了革命的先鋒隊，也就沒有了先鋒隊專政，沒有了組織灌輸，社會主義國家群眾的自發性也就無法得到克服，最終各社會主義國家的制度及群眾的思想意識都發生了傾向於這個世界還處於主流的社會制度——資本主義制度的改變。

這符合事實嗎？哪國的資本主義復辟一次以上了？

感謝邀請。

一句話概括，就是：「無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關係，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。」-馬克思《&<政治經濟學批判&>序言》

但是對於這個原理，不能教條地去理解-否則就會陷入第二國際中右派的結論中去，等於認為之前的社會主義革命和社會主義國家都是所謂的「早產兒」。

無產階級為何能夠率先在社會經濟發展落後的俄國、中國率先勝利，這個已經由列寧解答了。簡單地說就是這些國家和地區是帝國主義時代矛盾的彙集點，帝國主義國家的壓迫剝削，國內封建勢力的壓迫與保守，勞動階級（無產階級和農民）受到的痛苦是其他地方所沒有的；另外，帝國主義國家只是為了剝削掠奪而非為促進其發展，封建勢力成為帝國主義的代理人，國內民族資產階級軟弱，依附帝國主義和封建政權，這就使歷史責任落在了無產階級這個最革命的階級身上，而占社會絕大多數的農民則成為其同盟軍，形成了勞動階級的聯合。在社會主義革命的那個時代，被壓迫民族的生產力受到帝國主義、封建主階級的束縛，只有通過徹底的革命，獲得國家民族獨立，走工業化道路，才能解放、發展生產力，這是那個時代的基本任務。故而，那些革命的國家的生產關係、上層建築已經阻礙了生產力發展，必須要滅亡了；而無產階級及其政黨的成長，則是在舊社會的母體中發育，已經足以承擔革命的任務了。

上面說的是那個革命年代的社會歷史條件，那個年代和列寧的預測一樣，帝國主義國家打了兩次世界大戰，可是無產階級革命卻沒有如列寧預測那樣在全世界勝利，而是形成了兩極格局-資本主義活下來了。而此後的20世紀60、70年代的第三次技術革命又是由資本主義世界率先開始，印證了資本主義依然有提高生產力的能力，它所容納的全部生產力還沒有完全發揮。而且，隨著全世界幾乎所有民族的政治獨立和解放，全球化時代到來了，舊的垂直分工被國際性的水平分工代替，時代已經要求所有國家和地區都加入這股全球化浪潮中，過去那種一國計劃經濟體系是難以維持的了-自由市場對於計劃經濟體系的影響絕對是毀滅性的，而世界市場的資本主義性質，迫使過去的那種地區性的社會主義，向後「倒退」到某種更低級的、更類似資本主義的社會階段上去。

而實際上，這絕不是一種「倒退"，而是一種前進。社會主義作為一種比資本主義更高的社會制度，其根本上的特點應該是國際性的，這個性質已經預先由資本主義的國際性、世界性所決定了。目前，兩大階級的矛盾，已經在世界範圍內更大地發展起來了，在當代，社會主義已經不再能成為某種「民族革命」或「國家武器」，而只應以國際主義的面貌出現。

最後講一下題主的幾個疑問。

1.是因為個人的黨內極度崇拜嗎？這個只是經濟的反映，工業化需要集中化的領導，而無疑個人威權是最有效率的，比如斯大林。

2.生產力不夠？這個講的不清楚，上面已經論述了，生產力不夠不代表社會主義不能產生，但生產力不夠同樣也是社會主義瓦解的根本原因。

3.反動勢力乾的嗎？

何為」反動「？筆者絕不相信布哈林、季諾維也夫、托洛茨基、劉少奇、彭德懷都是」反動「分子。

4.共產主義是不是一種資本主義下的烏托邦呢？

共產主義是超越資本主義的，資本主義下的烏托邦是完全競爭市場模型。

5.人民群眾都是「暴民」並不真正了解馬克思主義（傾向於5）

這個問題，那麼回到幾十年前，回到偉大的十月革命和中國革命時期，當時的民眾文化水平那麼低，還完成了這些偉大的功績，難道在社會主義體系下受了幾十年的馬列主義教育的民眾，反而不如革命時期了嗎？