什麼是「無分別」?

自問自答?不全是,只是半個自問自答,另一半需要感興趣的同修有條件時實驗回答驗證。

漢傳佛教經常有「無分別」的說法:離明離暗,無有見體。當我們處於單一環境中,是沒有分別能力的。依他起----見牛有角,生兔無角解。一個有角的和一個無角的同時拉到眼前,我們有了「角」這個概念,以為自己有了分別能力。當從來眼前全是有角動物(或無角動物)時,不會有角這個概念,即對比、比較才有了分別。一間密閉房間,噴洒一種香水,呆一段時間後,味道成均勻的單一味道時,是沒有「香」這個分別的(不是適應了、麻木了、保護機制)。然而日常生活中六根處於色彩斑斕的躁動環境中,極少有機會處於單一環境,所以人天然以為自己有分別能力(其實是本身沒有分別能力的)。

南傳沒有「無分別」這種說法,北傳多數理解為「不准許分別、思維」,強制不分別。希望有實驗能證偽這個說法。已經發了一個在物理學話題下。(為什麼要用物理實驗驗證?因為從小到大多數人都受到或多或少的物理教育,耳濡目染下,都有一些物理基礎,用物理實驗容易溝通討論。用嚴格的雙盲測試)

部分答主引用的六祖壇經我經常引用。真正想弄懂的不多。


大概是2013年末,2014年初的時候,曾經有一位師兄問我:「你還出家不了?」

(一共經歷過三次強烈的出家願望,這是第二次。第一次因為自入空境,概念崩塌,豁然開朗,煩惱疑惑頓空,偶爾聽別人談佛時我便能輕易的理解,除了術語辭彙基本沒障礙,但對佛教基本還是處於道聽途說的程度,只看過不點《楞嚴經》和讀過一兩遍全本《地藏經》以及幾本小冊子,沒出家是經歷了所謂的心出身未出,說來話長;第二次就是因為這個師兄,他背誦《心經》,他一邊背,我一邊聽,發現跟我自悟的東西一樣,結果他背著,我聽著,《心經》就這樣沒費吹灰之力的背下來了。想想也不難理解,因為跟自己悟到的一樣嘛,況且自悟已經沉澱了幾年,所以當時感覺《心經》就是對我所悟做了一個完美的總結嘛。《心經》這事引發了這第二次出家願,這次過後貪嗔痴煩惱明顯更淡、更少。第三次厲害了,直接離家,拜了幾個寺,一個星期後回來的,持續兩個月,心都清凈得很,了了分明,看得清清楚楚,沒有任何煩惱、怖畏,身體自發香味,洗不掉,自覺更徹底了,有無需再學的感覺,自知道路幾何。這裡面事太多,以後有機會再說吧。)

他知道我有出家的打算,是我跟他說的。他本人是非常讚歎出家的,因此他看我那段時間出家沒動靜了,也不提這事兒、不像之前為這事兒煩惱了,這才問我還出不出家了的。

我隨口回答他說:「出不出家我都不後悔。」

他笑著跟我說:「你說這話不矛盾么!」

我說:「矛盾嗎?好吧,那我換個說法。我出不出家都後悔。這回還矛盾不?」

聞言,他忙說:「我錯了。我錯了。」

我問他:「哪錯了?」

他答:「我說錯了!」

從這以後我跟他還有很多逗著玩的事,今天再挑個一些煙民覺得比較難的事說吧。

戒煙。

我以前是煙民,煙齡14年,大概是在2014年6月份時戒的煙,戒煙前每天一包半。

有一天這師兄他看見我們正在吸煙,我老遠就看他樂呵呵的快步走過來,跟我說:「唉,覺行。我看你既然已經入無分別智了,那這煙抽不抽的還有啥區別,戒了吧。 」

他說完我就笑了。

「哈哈!好。現在開始,不抽了,持一不吸煙戒,生不復吸。」

話沒說完我就把手中的煙扔了。

接著,他也笑著跟咱們身邊的人說:「好啊!大家作證、監督他啊!」

大概過了一個月左右,他看我真沒吸煙了,就又樂呵的過來跟我說:「覺行啊!你看你既然都已經無分別了,咋還把煙戒了呢?」

我抬起右手,把做著夾煙樣子的手指放在嘴上,壞笑著跟他說:「我現在就抽著呢,你沒看見嗎?」

那時候這樣逗著玩的事可不少呢。

戒煙這個還有一點挺有意思,就是在這七八年前戒過兩回,時間不長,一個多月吧,身體心理都有明顯反應,饞,心痒痒,不抽難受,沒精神。

但這次戒煙之後,身體和心理上並沒有出現任何的不良反應,包括像其他煙民戒煙時所描述的也都沒有。

從自持不吸煙戒以後,一口沒碰,一點也不饞,特別自然。 ╮( ̄▽ ̄)╭


分別一切相,不作分別想。即是無分別。

猶如化學元素,我們分別出每一個化學元素的不同與代號。但心中對於每一個化學元素不作有所分別的想法,都只不過是一個化學元素而已。

說起來容易,做起來不容易。1KG的鐵,化學元素是fe,1KG的黃金,化學元素是Au。能做到隨手拿一個,不作分別嗎?不太容易吧。


你錯解如來真實義了吧!

「無分別」是指離一切相的平等心,就是平等性智。故說;離明離暗,無有見體。這不是專指有沒有分別能力,兔角龜毛之說,是說眾生迷惑顛倒,於一切妄想中起分別見。

南傳佛教就是小乘修行門,小乘修行還有分別意識,尚未斷除法執,需要回小向大,直斷分別心。大乘佛法,包括北傳、藏傳。不是要「不准許分別、思維」,是要善分別。故說,能善分別諸法相,於第一義諦而不動。無分別是離妄,善分別是顯真。離妄是離妄心,顯真是見真心。佛法是心法,學佛是修心。看你說的這些東西,有些離心說法了。


「善於分別諸法相,於第一義而不動」(摘自《維摩詰所說經》)


無分別是指只有具備前五識的自性分別的分別能力,而不是什麼分別也沒有。分別有三種,自性分別,計度分別和隨念分別,這裡面的自性分別因為思維能力弱,所以稱為無分別。而計度分別和隨念分別會產生明顯的思維能力,所以不叫無分別。但是通常來講,我們講的分別心是指染污慧,也就是指有漏的計度分別,可以產生喜歡或者討厭的思維或者心理稱為分別心,不包含前五識的感知能力,也不包含非善非惡的思維能力

以下是對於無分別的教證:

《俱舍論》:分別略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。說無分別。


能分別一切,但是卻不要滯留這種分別的念頭。無分別,並不是指什麼世俗間的好壞大小對錯都分別不出來,那叫愚昧。


在最單調的視覺實驗室,只有一種顏色,當眼睛無法抓取另一種顏色對比時,可能也識別不了此顏色本身是什麼顏色(人本身沒有分別能力),還會有其他幻覺,以及令人不安。

最安靜的實驗室:微軟的位於華盛頓哥倫比亞特區雷德蒙德市 87 號樓的音頻實驗室被吉尼斯認證為全球最安靜之地。

這裡安靜到什麼程度呢?目前地球上理論上最安靜的聲音分貝為 -23,也就是氣體分子做布朗運動時相互碰撞所發出的聲音,而微軟這間音頻實驗室的環境聲音僅為 -20.3 分貝,已經非常接近極限。

實驗室處於六個混泥土層的中心,在層層包圍之下,即使是噴氣式飛機在屋外起飛,其聲音降傳到這裡也如耳語般微弱。房間的天花板、牆壁和門上都布滿了楔形吸音器,地板由鋼絲繩製成,底部的防震支架則將實驗室本身與建築基座的其餘部分隔離開來,並安裝有 68 個減震彈簧。也就是說,整個實驗室都沒有直接接觸到周圍建築。

實驗室對聲音的吸收率高達 99% 甚至 100%。因此,進入這樣的環境當中,當耳朵慢慢適應後,你會聽到身體里的此前各種未曾聽到的器官的聲音,例如心臟跳動、肺部擴張,甚至是關節活動的聲音。如果你試著說話,會發現就好像蒙著枕頭大喊,因為聲音幾乎不會傳播出去。

如果你將一隻耳朵靠近牆壁的話,你的中耳平衡感會受到衝擊,然後你還會有眩暈感和嘔吐感。靜下心來後,你可以清晰的聽到自己的脈搏,甚至血液流動的聲音也能察覺。在如此安靜的環境下待上哪怕1分鐘,你的神經會變得極為敏感,過長的靜音很容易讓人抓狂。

微軟的工程師 Le Salle Munroe 就表示他常常能聽到血液在體內流淌、眼睛在頭骨中移動,這種感覺並不好受。研究人員在工作時常常需要把門打開,以擺脫這種令人窒息的安靜。


問如何謂邪見魔

師曰邪見魔者為之執障。執障不除必墮邪定。云何邪見如是亂正。執性不壞為之有見。執性本空為之無見。執本不死為之常見。執隨氣滅為之斷見。執無生有為自然見。執氣化形為邪因見。自如非有非無。即有即無。一切邪執邪見。因緣自然不離空有。斷常兩頭自障本理。往隨歧路。參禪之流須知悟之。

唉!齊天大聖,邪知邪見,已成「佛我外道」。


甚深般若波羅蜜多無分別的故事 大般若經 初分斷分別品 第五十四

初分斷分別品第五十四之一

  爾時,具壽善現白佛言:「世尊,一切作意皆自性離,一切作意皆自性空;諸法亦爾,皆自性離,皆自性空。於自性離、自性空中,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得,云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意,亦復不離一切智智相應作意?」   佛言:「善現,若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆自性離、皆自性空,如是離、空非聲聞作、非獨覺作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作亦非余作,然一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際,法爾常住。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意,亦復不離一切智智相應作意。何以故?善現,甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意皆自性離、自性空故,如是離、空無增無減,能正通達名不離故。」

  時,具壽善現復白佛言:「世尊,若深般若波羅蜜多亦自性離、自性本空,云何菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性已,證得無上正等菩提?」   佛言:「善現,諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時,非諸佛法有增有減,亦非一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際有增有減。何以故?善現,甚深般若波羅蜜多非一、非二、非三、非四,亦非多故。善現,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不怖、不畏、不沉、不沒亦不猶豫,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究竟,安住菩薩不退轉地。」   具壽善現復白佛言:「世尊,為即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   世尊告言:「不也,善現。」   「世尊,為離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得,能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即空性能行空不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離空性能行空不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即色能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離色能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即受、想、行、識能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離受、想、行、識能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即色處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離色處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即色界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離色界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼識界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼識界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼觸能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼觸能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即地界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離地界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即無明能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離無明能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即內空能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離內空能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即真如能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離真如能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即苦聖諦能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離苦聖諦能行般若波羅蜜多不?   「不也,善現。」   「世尊,為即集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四靜慮能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四靜慮能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即八解脫能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離八解脫能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四念住能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四念住能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即空解脫門能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離空解脫門能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即極喜地能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離極喜地能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即五眼能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離五眼能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即六神通能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離六神通能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即佛十力能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離佛十力能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即無忘失法能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離無忘失法能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即恆住舍性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離恆住舍性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切智能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切智能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離道相智、一切相智能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切三摩地門能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切三摩地門能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即預流果能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離預流果能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即獨覺菩提能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離獨覺菩提能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離色空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離色處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離色界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離地界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離無明空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離內空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離真如空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四念住空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」

大般若波羅蜜多經卷第三百三十六

初分斷分別品第五十四之二

  「世尊,為即五眼空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離五眼空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即六神通空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離六神通空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即恆住舍性空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離恆住舍性空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即預流果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離預流果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實性能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即恆住舍性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離恆住舍性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為即諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」   「世尊,為離諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不?」   「不也,善現。」

  時,具壽善現白佛言:「世尊,若如是諸法皆不能行般若波羅蜜多者,云何菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多?」   佛告善現:「於意云何?汝見有法能行般若波羅蜜多不?」   善現答言:「不也,世尊。」   佛告善現:「於意云何?汝見般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不?」   善現答言:「不也,世尊。」   佛告善現:「於意云何?汝所不見法,是法可得不?」   善現答言:「不也,世尊。」   佛告善現:「於意云何?不可得法有生滅不?」   善現答言:「不也,世尊。」   佛告善現:「如汝所見諸法實性,即是菩薩摩訶薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍,便為如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。善現,若菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等殊勝功德,精進修行常無懈倦,不證無上正等菩提、一切智智、大乘妙智,無有是處。所以者何?善現,是菩薩摩訶薩必已獲得無生法忍,乃至無上正等菩提,於所得法無退無減。」   具壽善現復白佛言:「世尊,諸菩薩摩訶薩以一切法無生性,得佛無上正等菩提不退轉記不?」   世尊告言:「不也,善現。」   「世尊,諸菩薩摩訶薩以一切法生性,得佛無上正等菩提不退轉記不?」   「不也,善現。」   「世尊,諸菩薩摩訶薩以一切法生無生性,得佛無上正等菩提不退轉記不?」   「不也,善現。」   「世尊,諸菩薩摩訶薩以一切法非生非無生性,得佛無上正等菩提不退轉記不?」   「不也,善現。」

  時,具壽善現白佛言:「世尊,云何菩薩摩訶薩得佛無上正等菩提不退轉記?」   佛告善現:「於意云何?汝見有法得佛無上正等菩提不退轉記不?」   善現答言:「不也,世尊。我不見法得佛無上正等菩提不退轉記,亦不見法於佛無上正等菩提有能證者,證處、證時及由此證皆不可得。」   佛言:「善現,如是,如是,如汝所說。善現,若菩薩摩訶薩於一切法無所得時,不作是念:『我於無上正等菩提當能證得,我用是法證得無上正等菩提,我由此法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。』所以者何?善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,無如是等一切分別。何以故?善現,甚深般若波羅蜜多無分別故。」


不請自來

無分別心也叫無分別智。

就自己體會說說我的理解。

第一種:盤坐盤到一定時候感覺自己好像回到了母親的肚子里,非常舒服,不知道上下左右前後,也不知道我是誰,我在哪,腿也不疼了。混混沌沌,無知無識。無所謂過去,也不考慮未來。

心經說:無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界。

第二種:練動功時候,感覺自身融入了自然,周圍的一草一木都十分清晰地感覺到,我就是自然,自然就是我。

莊子說:天地與我並生,萬物與我為一。

我也不知道以上哪種算無分別心,但都是有漏的,也就是出了那個狀態就木有了。


先不要搞無分別這麼高端的事情了……

「無分別」是一種實相,就是一切一切,本質是沒有分別。

你見到了,自然就無分別,你沒見到,靠想的,怎麼想都是有分別。

你要無分別,那麼它跟「有分別」還是有分別,這仍然是一種分別心。

沒有悟空見性之前,都是在有分別的圈圈內搞無分別。


我只想問這個物理學的tag是怎麼回事


修唯識行,在資糧位,歷經十住、十行、十迴向三十階上,廣修六度萬行,儲備福慧資糧,圓滿順解脫分的善根。進而於加行位,修四尋思觀,得四如實智,此智又 名加行智,由此更勇猛精進,至通達位,入十地的初地歡喜地 (極喜地) ,至此遠離遍計所執的能取所取,亦即是證得所取之境空,能觀之智空,證此二空之智,無能緣所緣之差別,名無分別智,亦稱根本根,根本智是直契真如之智。由 證得根本智後,再起分別一切差別相的智慧,此稱分別智,亦稱後得智。見道位的菩薩,就是以此根本、後得二智,緣真俗二境。根本智挾帶本質,沒有相分,心無 分別,亦沒有見分; 而後得智托質變相,似有相分,起認識 (分別) 作用,似有見分,即緣真如,亦不親證,只能變我空的影像而審觀之,這就是[變相觀空唯得』。

於凌波《八識規矩頌講記》


……………………這也能整出這麼多花哨來……其實所謂無分別,就是無世俗的利益、得失、善惡等等的分別,簡而言之,就是無「愛」、「取」、「有」趣向的分別。而離愛取有趣向的分別後,並不是沒有分別的哦,這時候的分別是法分別、覺分別、正分別。因為這種分別毫無世俗趣味,所以稱為無分別,這樣的說辭,也就只是針對世俗而說而已,或者說,如果站在世俗的視角,會覺得這個人傻,不懂得分辨好壞,所以說無分別。以六祖的一句話來助題主理解:無念者,無妄念,非無正念。


不分別,是指不要在高低胖瘦美醜上分別。在概念事相上分別是煩惱因,是我執。

而於善惡的分別,是智慧。現在很多人錯解不分別,以為善惡也不需要分別了,此是誤解。

佛法講究智慧,八正道第一為正思惟,七覺支第一為擇法覺枝,涅槃又名擇滅無為。可以說是處處在分別。

善分別而於第一義諦不動,才是正解。為什麼呢?因為佛法講因果,善因樂果,惡因苦果。只有善於分別因果善惡,懂得權衡利弊,才能諸善奉行,諸惡莫作,自凈其意。


無分別是現量智,是登地菩薩的境界。凡夫根本不能想像。所以

建議讀,佛說入無分別法門經


常應諸根用,而不起用想。

分別一切法,不做分別想。

摘自《六祖壇經》機緣品第七


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