在西方社會中「埃及學」的意義在哪裡？

12-29

自從19世紀商博良開創「埃及學」，它是否成為了西方社會的百年顯學？如果是的，那麼為什麼這種對於古埃及的研究對西方社會具有如此重大的意義？
難道西方文化的兩大源頭(希臘文化和希伯來文化)和它有什麼關係嗎？
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以下引自維基百科：讓-弗朗索瓦·商博良
1822年商博良通過研究羅塞塔石碑破譯了聖書體，這被看作是埃及學誕生的標誌。
商博良從1822年到1824年完全投入到對羅塞塔石碑的研究，發表多篇研究論文，成功地譯解出古埃及象形文字的結構，這些符號有些是字母，有些是音節文字，有些則是義符，一個符號代表一整個事物，終於在1822年完成羅塞特碑碑文的全文翻譯。他編製出完整的埃及文字元號和希臘字母的對照表，為後來解讀大量的古埃及遺留下的紙草文書提供了非常有用的工具。他還發現了一份記載著從拉美西斯二世以來所有埃及法老名錄的紙草書的重要性。

一方面是聖經和古希臘作家關於埃及的記載，使得他們對古埃及具有很大的興趣，另一方面是早起的旅行家到埃及看到諸多古迹，其記錄也會引起學者的興趣。後來，隨著西方各國在世界各地建立殖民地，大眾媒體的發展，以及西方教育的普及，越來越多的人開始了解到東方古文明，西方社會甚至興起了「東方熱」，有錢人熱衷於搜羅近東地區的古物，不僅包括埃及的古物，還有很多中國的呢，這跟我們喜歡搜羅古董沒什麼兩樣。隨著越來越多的文物流向西方，學者們當然也不會放過這個機會，很多學者熱衷於解讀古文字，還有學者開始到埃及進行考古發掘，當然也是為了發現更多的「寶貝」，滿足上流社會的收藏欲。後來越來越多的學者開始重視古文明的研究，考古發掘也不再是為了找到古董，而是開始真正的探究古代人是如何生活的，古代文明究竟是如何發生髮展的。研究古埃及文明對他們的社會其實沒有什麼意義。現在的埃及學無非就是純科學研究，就像天文學家研究遙遠的星體一樣。埃及學對於研究人類的歷史和文明的發展有意義，就夠了。

這可能是大家對於環地中海圈文明的又一個常見誤區，過度誇大了起點和終點，忽略了過程。

起點（埃美）和終點（希羅）之間還隔著重要的「過程」———黎凡特與小亞細亞

「舊約屬於埃美，新約屬於希羅？」

我倒覺得，其實說「舊約屬於黎凡特，新約屬於小亞細亞」都不為過

如果將小亞看作一橫，黎凡特看作一豎，那便是一個7啊

我不贊成埃及學是顯學的說法。西方的顯學從來只有一個，亞述學

最高贊答案不知所云，危言聳聽。我看了半天沒看出來西方文明和埃及的關係，除了個除埃及紀，通篇在講黎凡特和美索不達米亞。《舊約》95%的地名都位於黎凡特和美索不達米亞

如果說閃米特文明對西方文明的影響是「顯而又顯」的，從吉爾伽美什到赫拉克勒斯，從安努，厄力到耶和華，從Enuma Elish到創世紀，從烏特納皮什提姆到諾亞，一切的一切都是閃米特文明的東西換成了一個歐洲名字罷了。祭司，浮雕，神殿，法律，一切都顯而又顯地被西方文明所汲取

那麼埃及學，或許是一個「隱而又顯」的學問。

對於一般人來說，埃及就是一個跟瑪雅，印加，復活節島相類似的，電子遊戲，電影里經常出現的「異域」題材罷了。

而對於學者，則是一個又一個不可思議的文明奇蹟

那些光怪陸離的藝術，半人半神的神像，造型奇特的法老冠冕頭飾，如何成為西方藝術的濫觴？

神秘的難以解讀的象形文字，又如何演成了歐洲文字的源頭？

如果真主真的存在，他一定是非常有心的

兩個世界文明之源，一直在以不同的方式，詮釋著人類的兩種奇蹟

一個的畫風誇張詭譎，一個的畫風沉穩內斂

一個大體保持著統一，一個一直上演著權力紛爭

一個「萬世一系」，一個卻是多個文明的戰場

一個留下了語言，破繭成蝶般地持續至今日，即使已面目全非

一個留下了名號，紅落春泥，將火種傳遞給了他人，訴說著這個名字昔日的輝煌

手機作答，有些地方表述不是很清楚，沒想到這個問題會有這麼多朋友關注。多說幾句，盡量把我的觀點說清楚些。

為什麼說古埃及學是西方史的基石。

在現代考古學誕生之前，西方歷史的跨度未能超越《聖經》和《荷馬史詩》的範圍。19世紀開始的考古學發掘了大量遺址，湯姆森將其分為「石器時代」、「青銅器時代」和「鐵器時代」。這就是「三時代分類系統」

。

三時代分類系統只是個粗略的劃分，無論是古希臘還是古羅馬，青銅器時代的歷史仍然沒有準確的年代對應。

到19世紀末期的時候，古埃及編年經過無數人的努力構建起來（古埃及編年的建立我在夏商周斷代里回答過）。有了這個年表，就可以推定相應建築物的年代，那麼建築物中出土的文物也有了年代。

佩特里作為同時代最敏銳，最勤奮的考古學家，利用陶器比照做出了古希臘青銅時代和巴勒斯坦歷史的框架。後來很多遺址的斷代也採用了同樣的方法。因此，我說古埃及史是西方史的基石。

那麼埃及學會倒掉嗎？基本不會，除非考古學有顛覆性的發現。這些年考古上的修正不會造成基本框架的改變。

關於基督教的問題，本來是我順便對西方世界一邊是理性科學，一邊又對神學戀戀不捨的吐槽，沒想到引來一些朋友的不滿，甚至認為我對基督教歷史的無知，實在是意料之外。

每天發生過的事情我們稱為歷史，無論是昨天還是一萬年前。但考古學和歷史學是對過去發生的事情的解釋而不是歷史重現。在解釋的過程中，難免參雜宗教，民族，國家的因素。因為考古與歷史能改變人們對自身，對民族的看法。這也是眾多國家政府願意在考古上投入巨資的原因之一。

美索不達米亞的歷史遠早於基督教的誕生，但不妨礙歷史學家把聖經故事依託其上。美索不達米亞歷史裡的阿卡德，亞述，巴貝爾，尼尼微名字全部來自於聖經。英國考古學家伍雷發掘穆卡耶遺址時，首先想到的就是先知亞伯拉罕和大洪水就應該發生在這裡，當然後來證明他是錯的。

《聖經》是敘事性的，不是考古報告。在我們看來，應該相信理性的科學，而不能相信一本宗教的經典。但基督教是西方人的信仰，把聖經故事附會在歷史裡也情有可原。

我只是想說明西方世界是以基督教為根基的社會，《聖經》的故事有時會在你不經意的時候出現。了解這一點，有利於我們

理解西方的很多觀點。如此而已，如果上綱上線是你自己的事。

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可以說埃及學如果倒掉，整個西方史的框架都要坍塌。

另外，讀西方史要時刻記住西方世界是以基督教文化為根基的。《舊約》對應著美索不達米亞和古埃及，《新約》對應著古希臘和古羅馬。明白了這點，就會明白為什麼在世界史之類的書里重點永遠是這四個地方，其他歷史總是被邊緣化。跟《聖經》關係不大的地區無論歷史多悠久都是不重要的。可是古埃及歷史沒了，你叫《出埃及記》怎麼辦？

西方史的編年基礎工作都是由弗林德斯?佩特里根據「類型學」比照古埃及陶器做出來的。

「類型學」在斷代方面舉個簡單的例子就是，在兩個遺址發現了兩件陶器，如果兩件陶器風格，特徵基本相似，即可認為兩個遺址為同一年代。類型學在無文獻記載的上古史編年上經常使用，但很粗略，最好有其他方法互相印證。

19世紀，埃及學家們根據一些殘缺的王表建立起古埃及的編年史。據此，也就給古埃及出土的陶器貼上了年代的標籤。佩特里把在埃及發現的年代已經確定的陶器與在邁錫尼等遺址發現的年代未確定的陶器進行比較，由此，列出了希臘青銅時代的順序和大致年代。給歐洲歷史向前推進了1000多年。這種方法儘管有爭論，但百年來，佩特里的基本框架一直沒變。

1890年，佩特里又在耶路撒冷的赫西台型遺址挖掘，將發現的陶器分為「愛琴島陶器」，「腓尼基陶器」，「亞摩利人陶器」。根據與埃及陶器的對比，佩特里推算前兩種陶器的年代在bc2000年－bc1200年之間，那麼在這兩種陶器地層下面發現的「亞摩利人陶器」的年代就可以追溯到bc3000年。

重要的是在腓尼基陶器的一小塊陶片上發現刻有字母，被稱為「迦南人原始文字」。是希伯來語、希臘語和拉丁語的祖先，這樣，佩特里就給《聖經》語言和現代西方語言的祖先確定了年代。

所以，古埃及史不單是金字塔和木乃伊，還關係著西方世界的信仰。

本質上是沒什麼用。但是在滿足觀眾好奇心上是非常有用的。

人類都喜歡聽故事，那麼作為整個地球上第一個著名的大文明（描述不嚴謹，勿吐槽），自然非常吸引人。

所以要講它的故事。所以會出現研究怎麼去講它的故事的人，所以會出現研究這個文明到底發生過什麼的人。

就是那些埃及學家了。

實際上，幾千年前的死人們用什麼語言，破譯不破譯對現代人根本一點影響都沒有。這就和研究古猿演變史一樣，就算你研究得再透徹，都已經演化完了，對於現代人有什麼幫助呢？無非是

知道你的祖先是紅毛猴子還是黑毛猴子罷了，會給生活帶來什麼實際的幫助呢？

在此將對國產收音機的答案做出一些修正和異議。

西方的文化根基是基督教文化，這個不能這麼說。基督教文化是一個相對狹義的概念。更準確的說，應該是西方文化的最本源來自古美索不達米亞文化和古埃及文化。

如果按照新舊約來說，舊約，猶太教經典主要是Mesopotamian的閃族文化，閃之前的埃及，Akkadian等一系列文化的傳承。收音機先生提到了尼尼微在聖經中的描述。舊約甚至將尼尼微描述為要走三天才能走完的城，雖然誇大，但是體現出了Mesopotamian諸文明在聖經時代就已經擁有的巨大影響力。更重要的是，在late bronze collapse時，東地中海諸青銅文明，尤其是埃及和Hittite，就已經給西方文明的未來奠定了基礎。其基礎體現在對希臘文明的巨大影響。

埃及並不是因為有出埃及記才對西方人重要，這是非常武斷的誤解。恰恰相反，正是因為許多重要的文明進程，技術創新，文化進步的起源都最終指向古埃及，其影響很大到聖經作者們記載了他們被埃及人統治的遭遇，才會有了exodus即出埃及記。書寫系統，一個極其重要的例子，希臘的linear-a，b系統還相對原始，本人曾有幸學習一個與linear-b的破解者j. Chadwick的研究團隊中工作過的老教授的課，其中仔細研究過這種書寫系統。這種系統非常原始，表意有限。當願自聖書體的Phoenician alphabet被希臘人消化學習後，希臘文明才真正進入到大規模書寫上來。西方文明的根源正來源於此，羅馬的拉丁文化大量吸收希臘文化，並在很多方面創新，創建組合成為西方文明的基石。這離基督教創立，耶穌的誕生還有許多年。

此外，有人談到中世紀教廷的管控。首先羅馬文化的很多重要的部分，法律體系，建築技術，最重要的，語言文字被中世紀歐洲繼承下來。而希臘經典和拉丁經典的遺忘僅限與部分西歐地區。別忘了，除了阿拉伯人對古典遺產的繼承，還有一個活化石，拜占庭帝國，保存了大量希臘語和羅馬經典，在奧斯曼攻陷拜占庭的過程中，不斷被逃亡的拜占庭正教徒帶往西歐，給文藝復興運動帶來了重要能源和動力

所以，並不是西方文化根源是基督教文化，而是基督教文化「反映」了西方文明的根源。

上面國產收音機的觀點是基本正確，但根本原因不是基督教。起初並沒有現在獨立的所謂西方文明，只有環地中海的文明圈，西地中海最重要的羅馬和迦太基，一個大半希臘要素，一個本身就是腓尼基殖民地，都是東部文明傳播的結果，其實日後主流文明的大部分要素都源出地中海東部一線，不同文明你中有我、我中有你，相互滲透，其影響程度遠不是中、印的文明交流可以比擬的。地中海東岸能有這麼多的文明多樣性本身也得益於地理位置處於埃及和兩河流域文明這兩個原發的河谷文明之間，且沒有大的地理隔絕。希臘、羅馬文明不過是其中的組成部分，包括其他如腓尼基文明、猶太文明在內，雖自成一系但都是在文明交流中的誕生的次生文明，追根溯源都繞不開上述兩者。

古埃及文明的不幸就在於自身過於僵化，未有演變，雖是文明之源但自己難以與其他文明融合，在基督教被扶正之後，在毀滅偶像的大浩劫中徹底毀了。

繞不過古埃及的理由是在於它是眾諸文明之始，不在於基督教。

基督教的存在只是埃及學會存在的原因，其自身也是古埃及最後未能成功的埃赫那吞一神教改革在尼羅河外的開花結果。

公元前3100年埃及第一位法老那爾邁統一上下埃及，第一王朝建立。在2900多年後，公元前221年秦始皇統一中國。要知道，從秦始皇統一中國到今天才2200多年。

我記得貢布里希的《藝術的故事》，開頭就是講古埃及藝術…然後傳到歐洲，經過發展逐漸才開始西方藝術史。

單從這一點大概能看出，古埃及對西方的影響。

希臘文化是受到了埃及文化滋養的.

因為古埃及文化保存了最原始的西方文化的成分