為什麼世界上幾乎所有社會主義國家都是在資本主義較落後的國家建立的?這與馬克思的理論矛盾嗎?


德國、捷克斯洛伐克資本主義很落後嘛?

那全球也就英美法三國不落後了。啊,可能還有德國西半部跟奧地利。

可以的。

實質俄國的資本主義,當時也比日本發達,可能略微落後於義大利,並不像題主想得那麼落後。

本題應該叫:社會主義國家為什麼不在最發達的資本主義國家成立?

那答案很簡單了:不是帝國主義鏈條上最薄弱的一環嘛。


簡單地說就是在後發國家統治階級處於渙散狀態,革命的成功率顯然要高得多。

複雜地說就是資本主義發展到二十世紀的時候已經衝破了國家甲殼,從而建立起了全球體系,這一階段列寧稱之為帝國主義階段。在這種情況下,從單一民族國家的角度衡量資本主義的發展狀況已經變得不合時宜了。因為單純看某個國家內部的經濟發展狀況,可能會發現其內部的資本主義經濟還非常的孱弱,但考慮到資本主義的全球性,就會發現這個國家的經濟依附於一個更大的全球化資本主義體系,在這樣的情況下,脫離了這個全球化的世界體系來考察單一民族國家的資本主義發展狀況將變得毫無意義。

所以,經濟發展水平對於考察一個國家或地區是否適合進行無產階級革命將不具有參考價值,更重要的是這些民族國家範疇內的階級力量對比。在後發國家,現代工業的發展主要依賴外國投資,這就意味著本國的資產階級力量極度孱弱,因而缺乏足夠的政治能量,更不可能組織起強有力的中央政府,因而無力解決後發國家最迫切需要解決的問題(尤其是農民的土地問題)。但由於現代工業的發展,無產階級的力量卻必然會逐漸壯大起來,他們在經濟上承受著外國資本的剝削,但在政治上的主要對手卻是本國的統治階級。如此一來,無產階級對資產階級便擁有了壓倒性優勢,自然更有資格獲得革命的領導權。

但問題也由此產生,由於爆發革命的是後發國家,本身的經濟基礎極其薄弱,要想在這種極其薄弱的經濟基礎上建設社會主義是不可能的。因此,無產階級所完成的僅僅是政治上的奪權,在經濟上若想要將社會主義綱領付諸實踐則離不開先進國的經濟支持。如此一來,將革命推進到資本主義的心臟地帶,變一國革命為世界革命就成了迫在眉睫的事情。當然,我們知道最後世界革命並沒有爆發,蘇維埃政權在孤立狀態下堅持了數十年,但這種孤立所造成的代價是極其慘重的,蘇維埃政權時刻要面對來自農民及西方列強的雙重壓力,因而逐漸蛻變為官僚集權國家,這與馬克思主義的理想又是相違背的。


如果按照經典的馬克思主義,而不是後人搞出來的什麼列寧主義、毛澤東思想、中國特色社會主義理論等等。檢驗一個國家是不是社會主義國家的標準只有一個,就是這個國家的階級劃分是否正在消亡,以至於基本不存在統治階級和被統治階級的區別。社會主義國家從階級社會過渡到無階級的共產主義社會的過渡形態,階級劃分基本上消亡。但是現在所有自稱是社會主義國家的國家,沒有一個符合這一特徵。

以斯大林統治下的蘇聯為例,斯大林的蘇聯當然不是資本主義國家,但也不是社會主義國家,因為蘇聯存在安裝國民在政治體系中掌握權力大小而形成的明顯的階級劃分,占統治地位的是一個由少數領導幹部組成的階級,這些人都擁有一般的工人、農民和普通幹部所沒有的特權, Romain Rolland的《莫斯科日記》對此有相對多的描寫。舉個例子,早在蘇聯城市居民人均居住面積只有不到6平方米的30年代,包括斯大林在內的蘇共的高級幹部就住上了自帶電影院、網球場、排球場、游泳池、傭人房的高級住宅,還在郊區擁有自己的別墅,這些高檔住宅和別墅在這些高級幹部去世以後,他們的子女還能繼續使用,所以這些財產名義上是公有財產,實則和私有財產並無本質不同。而這些情況顯然不符合經典馬克思主義對社會主義國家的定義。

所以,顯然根據經典的馬克思主義理論,根本沒辦法認定這些所謂的社會主義國家是真正的社會主義國家,當然也就不存在和馬克思主義理論是否存在矛盾的問題了。


「落後的歐洲和先進的亞洲」


「 無論哪一個社會形態,在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產關係,在它存在的物質條件在舊社會的胞胎里成熟以前,是決不會出現的 」馬克思老師如此教導。


那麼問題就好理解了,俄國、中國的資本主義生產力水平比西方帝國主義國家更弱,同樣的歷史條件下,也就是世界大戰的背景下,這類落後資本主義國家容納的生產力已經全部發揮出來了,統治階級再也無力解決國內社會的飢餓、紛爭、生產失序以及它們導致的社會秩序混亂了,所以它們就比西方發達國家的資本主義先滅亡了,就是這麼簡單的道路。


這和馬老師的理論有衝突嗎?並沒有啊~~


至於其他社會主義國家嘛。。。蒙古、朝鮮和除了南斯拉夫和阿爾巴尼亞外的其它東歐國家的根本原因還是蘇聯鐵犁的作用,而南、阿和越南則在反法西斯戰爭中社會主義力量在鬥爭中獲得的主導地位,共產黨的實力一枝獨秀,已經沒有其他階級力量能夠和其抗爭了,所以它們就這麼走上社會主義道路了。其實,法國和義大利的共產黨要是不交槍而是像中共一樣不聽蘇聯的接著打內戰,這兩個發達國家實現社會主義革命勝利不是沒有可能的(因為這兩國資產階級當時未必能打得過共產黨,就和民國一樣。),至於古巴么。。。又是個特例:如果不是那個肯尼迪死死相逼,古巴無非又是個拉美的民族資產階級國家而已,結果美帝非不給卡斯特羅活路,硬是把古巴給硬逼進社會主義陣營了。。。古巴社會主義的建立的第一功臣非美帝莫屬啊。。。。


觀察所有社會主義國家的建立過程,雖然都是在不發達國家裡實現的,不過怎麼看,都並不和馬老師的理論衝突啊。


「聯合的行動,至少是各文明國家的聯合的行動,是無產階級獲得解放的首要條件之一」《共產黨宣言》
「經濟政治發展不平衡是資本主義的絕對規律,由此就應得出結論:社會主義(根據上下午,列寧指的是無產階級革命)可能首先在少數或者甚至在單獨一個資本主義國家內獲得勝利。」《論歐洲聯邦口號》
說到底,革命成功到階級解放,還是有一定的距離的。


我倒是覺得,這種看問題的角度是值得商榷的。

我的意思是說,要看國際整體資本主義的發展和國際共運形勢,資本的空間轉移時刻存在著,單獨看一個國家意義是不大的。
從某種程度上說,只要還有沒被納入資本主義體系的領域,那麼資本主義的生命力就還沒有走到盡頭。從另一個方面來說,實現共產主義的一個基本前提是簡單重複性勞動的全面機械化和自動化,把人從那種勞動中解放出來。

所以,按照這個標準,蘇聯等國在進行所謂的「社會主義革命」的時候,是沒有多少革命的經濟與政治基礎的。從這個層面來說,當然不符合馬克思的理論。而且,作為接替資本主義的社會,本應該是階級、進而(作為階級統治工具的)國家與政府等都逐漸消亡,而不是加強。從這個方面來說,那個社會我也不認為是社會主義社會。只是統治者強行讓它有一些符合社會主義社會特徵的東西存在而已。

但是如果從國家的層面來看,當全球的資本主義發展形勢已經到了某個階段的時候,在這個大前提下,我認為新社會的革命導火索理應是從其薄弱環節開始燃起。這並不與馬克思的理論矛盾。

當年的情況之所以失敗,是不符合那樣一個大前提。


當然是矛盾的,馬克思理論里是無產階級,也就是工人階級革命奪取政權。而現實的世界裡,工人基本不革命,而農民為主體的破產的小資產階級是革命的主力。落後國家的土地革命是理解蘇聯或者中國革命的關鍵。這都不是什麼資產階級與無產階級的矛盾。

現代工人階級,作為城市化的受益者,實際其生活水平要遠高於農民等小資產階級。他們並非處於社會底層位置,而是社會中間位置。 他們能夠通過組成工會進行勞資談判,也並不需要革命。事實上一切工人階級占多數的國家,都不會發生所謂「無產階級革命」。更適應工人階級的意識形態,是社會民主主義,也就是所謂「修正主義」。社會 民主黨佔據工業社會主流,而共產黨力量佔據尚有待工業化的農業國家主流。這是歷史的基本概況。

英美歐日都工業化了,其所謂無產階級也不會搞什麼革命。社會矛盾的對抗已經不在於資產階級與無產階級之間,而是在於金融債權集團與債務集團的矛盾。

金融共產主義學堂:eziv587


謝邀!

在真正的工人階層並不成熟穩固的社會裡,激化社會矛盾並激發武裝叛亂的可能性更高。


窮棒子本來有一肚子邪火要發。湊巧趕上列寧經世。「窮則思變,要干、要革命」。
革命是必然的,而社會主義國家不必然。比列寧早幾十年的洪秀全鬧的是長毛、天主教遠東分會。
那幾個社會主義國家主要是列寧主義發酵的。馬克思意料之外,矛盾不到他那兒。

「無知有畏,不擅長但愛好作答。」答題勇氣全憑這個。謝邀。


我覺得是因為不論是發達的英法美,還是比較不發達的俄德,還是中國,他們的生產力水平都遠遠沒有達到爆發共產主義革命的標準,否則蘇聯國旗就不是鐮刀斧頭,中國的共產主義革命就不會將農民作為主力軍了。

那為什麼較為不發達的國家會爆發革命?以中國為例,黨的目的是什麼?是實現共產主義嗎?不是,而是為了救中國。其他的國家很多也是同理,是為了本民族的發展(俄羅斯,古巴等等),而發達的國家不用為此擔心,所以就不會有革命爆發了。

一句話,20世紀對於馬克思主義的革命,為時尚早。


這是誤區。由於馬克思的出現,社會主義,共產主義被提前發現,在沒有達到社會積累的前提下,一部分醒悟的國家,改製成功。
但是,由於人性沒有進化,社會資本沒有聚集,所以,歷史進程提前的結果是崩塌!

中國是哪個時代都是一個怪胎!另論。

在次貸危機過後,美國內部開始出現一批反思的資本家。為什麼資金充足,卻總是出現危機,為什麼社會結構總是帶來破產。
一部分聰明的人開始發現了資本遊戲的缺點。也開始了新的嘗試。
比如,藍色經濟,物物交換。其中,還有一部分人對物質不再那麼推崇。特別是享受到物質豐富後的人,發現物質不能帶來期望的快樂!

這就是人心的轉變,是共產主義的萌芽!
所以,並不是落後國家進入社會主義,而是資本經濟,越發達,越會有人開始覺醒。
這個情況,在落後國家是不可能出現的。因為,你要享受到豐富物質後,才會反思。

所以,資本帝國,才是社會主義,共產主義的搖籃。而且,越是發達越接近瑞變。


就好比一個人走路,左腿在前右腿在後,繼續前進該怎麼辦?繼續邁左腿還是邁落後的右腿?社會也這樣,資本主義發達的國家,已經將自己的利益用自己的武力保護了起來,對無產階級則是一方面灌輸資產階級價值觀,一方面提高社會福利來加固自己的統治地位,而在落後的國家,資產階級方興未艾,無產階級也是初出茅廬,但是發達資本主義國家創造出的先進生產力給了落後國家無產階級建立自己政權,走社會主義道路的條件。
資本主義和社會主義有什麼區別?人民自己會選擇哪個?這個問題其實看中國和美國的發展邏輯就可以看出來,中國注重發展民生,喜歡按國家戰略一步一步向前走,社會主義直觀上就是發展為了社會全體成員,美國則是注重不同利益團體之間的鬥爭,在中國貪污腐敗是過街的老鼠,而美國真正意義上的貪污腐敗很多都被法律許可了,政治獻金即在此列,資本主義直觀上就是發展為了資本的增值,也就是賺錢。所以,在以發展生產力為主題的社會主義國家,一切都得向先進生產力看齊,這是基本方向,國家會引導落後生產力有秩序地讓位於先進生產力,而資本主義國家先進生產力似乎只是資本家之間鬥爭的工具,所以才有「代表落後生產力」的集團和先進生產力之間鬥爭不止,辯論,玩陰的,所以美國的改革翻來覆去,難見分曉。
其實和馬克思主義原理並不矛盾,馬克思主義說的是一般意義上的規律,人類不可能從奴隸社會直接跳到資本主義社會,注意這裡說的是人類,如果放到現在,最先進的社會體制是社會主義,一個奴隸社會的原始部落突然睜開眼睛看世界想要謀求發展,那麼它就可以選擇走資本主義道路或者走社會主義道路,這時候,這個部落已經不是人類全體了,而只是人類中的一個具體社會團體,具體事物的特殊情況並不影響人類整體上從原始社會到奴隸社會到封建社會到資本主義社會到共產主義社會的基本趨勢,值得注意的是,沒有買得資本主義社會會逆潮流而行,去走什麼封建主義,或者奴隸主義的道路,根本上講,還是生產力的發展已經到這個階段,上層建築不得不做出調整,生產力是人類創造的,到創造出來之後就不以人類的主觀意志為轉移。這就是馬克思主義要說的內容之一,它不會給你一個具體的模式讓你去照著做,而只是指明了社會運動的基本方向——他沒有告訴你走什麼路線就能看見日出,但告訴你一定是向東走的,那麼你在走的過程中就要根據自己所遇到的實際情況來制定具體路線,前面有坦途那就走下去,前面有沼澤那就繞一下或者搭座橋,而不是明知走不通還有往沼澤里跑。


沙俄雖然是帝國主義鏈條上薄弱的一環,但人家也是帝國主義國家有沒有,資本主義較落後的國家,那也要看跟誰比了


因為資本主義發達的地方,資產階級的力量就會分外強大,當地的無產階級不足以撼動政府。事實上西方國家也鬧過紅色革命並且把如何戰勝共產主義當作一種經驗和教訓。


所以先進的地方還堅持著君主立憲啊。窮則思變。


謝邀。
馬克思說應該在經濟基礎較差的國家實踐社會主義或者共產主義嗎?
馬克思怎麼說的?我不知道。


現在中國革命的主觀力量雖然弱,但是立足於中國落後的脆弱的社會經濟組織之上的反動統治階級的一切組織(政權、武裝、黨派等)也是弱的。

這樣就可以解釋現在西歐各國的革命的主觀力量雖然比現在中國的革命的主觀力量也許要強些,但因為它們的反動統治階級的力量比中國的反動統治階級的力量更要強大許多倍,所以仍然不能即時爆發革命。

現時中國革命的主觀力量雖然弱,但是因為反革命力量也是相對地弱的,所以中國革命的走向高潮,一定會比西歐快。

(毛澤東,《星星之火可以燎原》,1930年)


這個政治課本就講過 落後地區反動統治薄弱 革命容易成功


但是很多發達的西方國家也在走社會主義路線


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