佛教如何看待尼泊爾地震？它的產生原因是什麼？

12-29

佛陀從來沒有說過，佛教的聖地就不會發生地震啊！大地震來臨時，老天爺也不會在人群中找出哪些是和尚，哪些不是和尚啊。事實上，當大的自然災害來臨時，不管你是和尚喇嘛，還是神父主教，還是阿訇毛拉，一旦緣盡了，生命該結束就得結束。
汶川大地震的時候，有人就說：你看，與汶川相鄰的藏區就沒事吧，這是因為藏族人有信仰，會得到佛祖的保佑。我當時回復說：話不能這麼說吧，藏區也發生過大的地質災害啊災害來臨時，它可不管你是漢地還是藏區。沒兩年就在藏區玉樹發生了大地震，很多寺院毀於地震，很多出家人遇難。
「諸行無常」是佛教看待世界的一個核心思想，也是四法印之一。「四法印」是佛教與外道的根本區別。諸行無常是說世間的一切無時不在生住異滅中，時時都在變化中。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終會幻滅。小到一個物體，大到整個星球和宇宙，無不如此。

如果因為某地是佛教聖地，就想當然的認為此地永遠不會遇到災難，那這就變成了「有常」，就成邪見了。宗薩仁波切在他的著作中曾經說過：看到海嘯的受難者被衝到岸邊，相信悉達多太子也會心碎。但是看到我們對這件事情的發生如此震驚，他可能更為心碎，因為這證明了我們一再地否認無常。
大地震發生在佛陀的故鄉，固然令人悲痛，但這也是大自然在給我們上關於無常的課程。

引自：佛教聖地為何還會地震？

佛教中有一句俗話：「名山腳下惡人多」。說的是，你認為本應是善人聚集的地方，反而經常會有一大群惡人。

我說的，是網路社區中存在很廣泛的一種現象。我對這種現象，極其反感。

劉五逸的那幾張截圖，就很能說明情況。

一個地方出了天災人禍，就有一些所謂的佛教徒，找出這個地方過去殺生造業之類的根據，然後大加批駁：你們這些災難都是自找的、都是活該啊！於是慈悲心蕩然無存，只剩下冷嘲熱諷。

最近還看見一個文章，寫的也是南亞某國的一個艾滋病人收養院。文章里有很多照片，展示艾滋病人的痛苦。

但是這些照片配的詞是：你後悔不後悔啊？看啊，這就是邪淫的惡果！這樣的配詞。

冷血不？

如果是一個並不信佛的普通人，他看到眾生遭受苦難，他不會聯想到這些人之前有沒有造惡，於是他心裡反而只會有純粹的悲憫。

反而是一些學佛的人，看到眾生受苦，就聯想到他過去肯定造業了，現在受報是應該的。這樣一不小心，表現得反而比普通人冷血。

再比方說南京大屠殺，也容易讓我們聯想到中國人過去造的殺業，於是現在被虐殺這麼多人就成了天經地義。

但是普通人不會這麼想，也不會這麼說，我們如果這麼說了，就是傷害民族的感情。

所以，心裡曉得有因果，但不能說出來，說出來你就是異類，你會把普通人推離佛教。

還有比方說，去年馬航370墜機，上面有100多名佛教徒。出事以後不久，在一個佛教論壇，有人扒出來這100多名佛教徒是馬來那個宣傳心靈法門的盧台長的信徒，心靈法門不是全國佛協定性的邪教嘛？於是，一群人圍著罵他們死得活該，甚至有人說，這是護法神把飛機給擊落的！

只要用心去找的話，我們可以從幾乎每一個橫死的人身上，找出來他過去作惡的證據。但這樣的話，這個世界就只剩下幸災樂禍，不剩下慈悲心了。

所以說「名山腳下惡人多」。學佛的人，一不小心，就會變得比一般人還冷血。

《大般涅槃經》佛曰：

仁者，若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。

地震發生後，有人問我：為什麼在佛教聖地會發生如此大的地震？

佛祖釋迦牟尼雖然誕生在藍毗尼，但是事實上今天的尼泊爾並不是一個佛教的國家，而是一個印度教的國家。將近90％的居民信奉的是印度教，只有少數居民信奉佛教。世界上任何一個宗教的聖地，都不是絕對的安全之地。在自然災害面前，不管是佛教的寺院，還是基督教和天主教的教堂，亦或是伊斯蘭教的清真寺，都遭到過破壞。

嘎瑪仁波切在微信里也開示說：

災難給予我們最好的加持力就是讓我們再一次得到警示，無常是沒有分別，不會抉擇，它的到來也不會提前和我們預約一個大家能有所準備的時間和合適的地點。無常就是這麼任性！佛法的教育最親民的一方面，就是在教導我們認識無常，隨時準備接受無常，對於一切執著最好的衝擊就是無常！請警醒！

為尼泊爾祈福！為災民祝福！吽瑪尼唄美吽！

諸行無常

諸漏皆苦

諸法無我

涅槃寂靜

如是我聞。

那個我聽說啊～

「信佛」的人至少可以分為三種。

第一種。

他從來沒說過自己是佛教徒，但是心懷天下，情系蒼生，做人做事大開大闔，菩薩心腸霹靂手段。這種人，有人拜他為神，有人斥之為魔！

第二種。

學佛只為明心見性，開悟智慧，內在清涼。這種人舉手投足之間氣定神閑，充滿智慧。

第三種。

「今年兒子要考大學，一定要搶到雞鳴寺新年第一柱香。」

「最近風頭緊，菩薩保佑我家那死鬼不要被紀委約談。」

「小弟酒駕把人撞死了，菩薩保佑小弟不被警察抓住。」

現在再來看看題主的問題，有可能是因為尼泊爾沒有搶到雞鳴寺新春第一柱香。

安非他命。

謝邀！

任何事件的發生必有其因。佛教對於地震發生也還是說必有其因，認同科學的解釋，地震帶板塊移動等等都成立。

佛教也會加上業力的因數，眾業如此，隨遇而安就好。

信佛不代表百毒不侵，好運必來，更多是知道因果，面對果報的坦然和從容。這些幸運和不幸運的各種事件，都是無常的表現。於此時，修行人更該精進修行，慈悲大眾也培養鞏固自己的菩提心。佈施救助就是一種很好的修行。

佛教講因緣，兩大版塊互相擠壓這是因。。。尼泊爾位於歐亞大陸和印度洋板塊兩個大的板塊的主要碰撞帶上，是地震多發的喜馬拉雅地震帶這是緣。。。地震了這是果。。。另如果有心幫助的話請向災區捐款，謝謝！

截圖中的那幫人算佛教徒嗎？

災難，猝不及防。儘管我們聽聞過有關無常的教言，明白萬事萬物時刻都在變化，人生不免在得與失之間起起伏伏，可我們還是難以接受生活以這樣猛厲的方式揭示無常的真相。無常，為什麼不能來得溫和一些？

時間也是空間，隔開了災難與我們。對大多數人來說，只有隔著適當的距離，才能把事物看得更清楚；而太近，會被情緒淹沒，太遠，就遺忘了。

無常似乎總是不夠溫和的，因為我們只有在面對強烈的痛苦、分離或死亡的時候，才會注意到無常。佛陀說諸行無常，一切和合的事物都是無常的。我們能理解這層真理，但落實到個人體驗上，無常仍然是指事物不按我們的預期或喜好發展時，令人懊惱、憤慨的狀況。

說到底，我們還是不夠謙卑，不肯完全放下心中的傲慢和成見去認識無常。

如果我們認為某些無常是好的、溫和的、可以接受的，而某些無常是不可接受的，那麼我們並沒有真正領會諸行無常的深義。

如果我們認為某些人、某些物、某些現象理所應當比其他人、物、現象更具恆常性，那麼我們也沒有真正領會諸行無常的深義。

地震後，有些弟子問我，為什麼在全民信佛、寺廟遍布的藏區也會發生這樣的災難？

出於虔誠的信心，很多人會想：凡是與佛教相關的東西都應該能夠憑藉某種神秘的力量而逃脫無常的定律。看來大家還是願意相信在二元認知的範疇內存在一個恆常的東西，期待自己敬仰傾慕的人、自己喜愛、熟悉的事物和狀況永遠保持讓人滿意放心的那個樣子；然而佛陀希望我們明了：一切有為法如夢幻泡影，凡因緣和合的事物都會耗盡，都是無常的，沒有例外。

即使佛陀本人也示現了疾病、衰老和圓寂。在佛陀的教法下，具足地道功德和神變的結集經教的五百阿羅漢，以及後世無數的大成就者，四大自在，水不能溺，火不能焚，遠離損害，最終也都一一趣入涅槃。

當年學者雲集、盛極一時的印度那爛陀寺，曾是佛法傳播的中心，後被外道侵佔、摧毀，如今只剩下荒野里幾處殘垣斷壁。蓮花生大士開光的桑耶三層寶頂宮殿，遭受火災，毀於一旦。阿育王興建的佛塔，美崙美奐，轉眼間也化作風中的粉末，消逝無蹤。

佛陀傳下來的八萬四千法門，無數的經典，一部部都將失傳。光芒萬丈的教法，給無量眾生帶來利益、引導我們究竟解脫的具有不可思議加持力的教法，終將示現湮沒在時光的長河中。

三寶的護佑和加持不是要強化自我和安全的幻覺，讓我們相信自己套上了一個「金鐘罩」，從此刀槍不入，水火不侵。懷著這種心態面對變化莫測的世界，我們只會更脆弱。三寶的加持，關乎我們內心的轉化。不論通過何種形式表達對三寶的皈依，如果我們的內心因此而不斷向良善的方向轉化，空性的見解和菩提心不斷增上，那便是得到護佑和加持了，因為沒有什麼比這更能讓一個人的內心堅韌、寬廣。

——摘自從玉樹說起_第一部珍寶人生

1. 萬法無常，災難的發生是最好的證明和警示

2. 尼泊爾的宗教組成，所以當今尼泊爾不能算是佛教國家

3. 按照佛教的說法，災難的發生有它的原因，乃共業所感引起。而災難的感知也取決於我們自己，消除我執，了知世事無常，可以緩解災難帶來的痛苦

這篇文章有很多混淆概念的東西。

@燕塵

（1）理智和情感是兩回事

佛經里說：「有智無悲是小乘，有悲無智是凡夫。」大乘菩薩和小乘、凡夫的差別就在於：菩薩是智悲雙運，福慧雙修的，有慈悲，有方便，有智慧。小乘行者偏重個人解脫、獨善其身，難免欠缺慈悲（然而並不能說他是惡人）。而凡夫因為無明愚痴，不明真相，只能被情感牽著走路，就如志公禪師那首著名的打油詩：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。豬羊炕上坐，六親鍋里煮。女吃母之肉，子打父皮鼓。眾人來賀喜，我看真是苦！」

另外有句俗話「慈悲多禍害，方便出下流」，說的就是認知不足的人對慈悲和智慧的誤解誤用。

一件事情的圓滿達成，必是智慧與慈悲共同圓滿的結果。但一般人，沒有成就的人，很難有如此圓融的智慧和慈悲，他們的智、悲總是有偏重、不均衡的，就很容易就產生「慈悲多禍害，方便出下流」的結果。這文中舉的例子基本屬於後者（然而並不能說他們是惡人）。

即便從一般人的角度來講，理智和情感也是分開對待的，理智的言行很多都是情感所不能接受的，於是情感就給理智扣上「惡」的罪名——而恰恰，善惡的分別就是源自情感，理智只是講道、理、因明、邏輯，而不會考慮是否順遂我意。有些人天生重理智，喜歡分析研究，看待世界很客觀，但你不能因此說他是惡人、冷血。

當得知那艘滿載銀髮人的長江客輪翻沉時，即便心中明明白白的出現了「因果報應分毫不爽」的感嘆，也不影響那一瞬間的淚流滿面。

（2）人都有自己的習性，你不能要求別人一踏入佛門馬上就變成菩薩

在死亡這件事上因果是非常明確的，除了自然老死的壽終正寢，因病因災而死的基本都是冤親債主的討債所致，死得越慘說明冤親債主的怨念越重。佛讓我們了解因果，但更讓我們培養慈悲心。看到惡報，觸動善惡分別念，聯想到因果，生不起慈悲心反倒覺得活該，這是凡夫的感情習性，也是我們要修正的行為。

所以，不要動不動就說「學佛的人」怎麼怎麼不對、怎麼怎麼比普通人還差勁，，那是他身為普通人的習性還沒轉過來，而不是「學佛的人」才會有的問題。

佛救度一切眾生，哪怕臭名昭著的罪犯，只要有緣也會度。學佛的人各色人等都有，但不是所有的人一進佛門就馬上痛改前非。中國佛教以大乘菩薩道為主，很注重培養慈悲心，我身邊信佛的人90%都是聽到好事就讚歎、聽到不好的就憐憫祈福，在我看來有點盲目慈悲的人群。為何你口中的學佛人會「一不小心，就會變得比一般人還冷血」？這差別也太大了。

（3）這世上有一種教育方式叫「警示」

那個艾滋病院的例子，這種教育方式在國內實在常見，從中小學老師到國內媒體，用這種紅果果、冷冰冰的直接展示來產生震懾效果，不要太熟練，比如對禁毒、交通安全的宣傳教育，，宗教承擔著教育責任，當然也會使用警示方法，就不說基督教了，，著名的《太上感應篇》，通篇的敘事風格基本都是這種「看啊，這就是XX的結果！」但還是被奉為經典。警告不冷酷難道還要溫情脈脈不成？佛教在中國是推崇「菩薩低眉」，但也別忘了還有「金剛怒目」。

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有人說，一個好人，他非常善良，但是很貧窮，為什麼老天爺不保護這種好人呢？或者說一個壞人，無惡不作，欺世盜名，但是他發大財，老天爺怎麼不懲罰他呢？或者說，怎麼沒有因果呢？怎麼沒有報應呢？不是說善有善報，惡有惡報嗎？這明明就不太公平。

　　要知道，這就是因果報應。你的銀行里沒有存款，不能說你很善良，銀行的經理就要支錢給你用，這個不可以。你無惡不作，你是壞人，不過你在銀行里的存款很多，法令也沒有辦法說不允許你用自己的錢。所以，這就是因果，如是因才招感如是果。你要想有錢，你必須勤勞，你必須會經營，你必須講究情義，你必須具備很多能力、學問，才能慢慢賺到財富。如果你沒有這許多能力，光是說我有好心，我有道德，這是不夠的，一切都是因緣所生。一朵花之所以盛開，不能只有土壤，也不能只有種子，必須把種子種到土壤里，加上水分、陽光、空氣、肥料等很多因緣，花才會慢慢地成長。

　　因果中的「緣分」很重要，所以你光是有好心，沒有緣也不行。因此要結很多的好緣，才會有好的結果，這就是所謂的「廣結善緣」。

　　因果是人生的法則，是管理自己良心道德的一個標準，一個警覺，我們不要錯亂了因果。什麼是錯亂因果？比方說這個人死了，你說：「看他修身養性，對宗教那麼虔誠，可是他的命運不好，佛祖都不保護他。」不能這麼說的，你不能要求宗教做保險業務。你要想身體好，就必須要營養均衡，注意保健，多做運動，這才是身體好的因果。你不能說我念佛、拜佛，身體就會好，這是錯亂因果。

--摘自星雲法師《世間財富知多少》

在佛陀的族人釋迦族遭遇滅門戰禍的時候，連佛陀本人都無法運用神通來阻止，這就是業力所至。佛教不過是教我們一個避免繼續造業的方法，卻不能代替我們承受業報的結果。

如果你相信諸行無常，那麼有什麼值得驚訝的

如果你不相信諸行無常，那麼久別提佛教

一定會有大批的人回答說，無常是佛教核心的觀念。這個災難正好宣示了無常。高瞻的境界已經冷冷的超越了尋求幸福安穩的凡俗追求

但是如果換一個場景，比如地震的時候，中間有一塊地區是佛教寺院，其他地方是商業區和屠宰場，地震過程中屠宰場和商業區都震毀了，但是佛教寺院僥倖沒有受到損傷。

可以想像，在上一撥人回答了無常是佛教核心觀念的人群中，有多少人會在微博和微信中點亮蠟燭，然後感謝佛力加被，阿彌陀佛什麼的。

不探討是印度教寺院和佛教寺院，在回答無常是佛教核心觀念的人中，有多少人自己能夠真正的坦然接受無常呢，絕大多數在這個時候唱高調的佛教徒，真實的內心還是期望信仰能夠保佑自己平安的還是期望祈禱和保佑是有真實效力的，具體到這個問題只不過是手中正好有這麼一個經句來應付這個尷尬的場景而已。其實無論地震中坍塌與否，都可以從佛經中選擇出相應的解釋來應付。

在這個場景中，我想大部分的佛教徒都會把無常觀這個法寶祭出來，然後說每個人的業都要自己承受，佛菩薩都不能代你受過，但是呢一方面佛教里又有迴向啊，餓鬼施食，亡魂超度，帶業往生，聞聲救苦啊這一類祈禱靈驗的內容，各種民間乃至佛教高僧傳中也充斥著各種通過虔誠的祈禱度過了災難的內容。於是又衍生了什麼業不可轉，佛力也不行但是通過佛力可以延緩啊，乃至於無限期延緩乃至近似於消滅。等同於消業這種解釋。

我不反對無常觀，但是把這個法寶祭出來的人中，有多少能夠在災難來臨的時候坦然接受，不祈禱，不念佛，不求庇佑呢。

當我得知尼泊爾對按摩等色情行業態度曖昧時我感到這一方聖土凈地在某種程度上被褻瀆和污染了，人們依靠光輝的遺迹和聖山帶來的蔭蔽而生存，但漸漸失去了感恩心和敬畏心，變得浮躁放逸。。

所謂業障深如海，業力大過須彌山。又有諸行無常，一切有為法，如夢幻泡影等等之說。

世間一切事，物，人都有它自己的因緣，劫數，果報。

並不能說尼泊爾是佛教聖地就不該有災難，當初佛祖在世時，也未能讓印度沒有一絲痛苦，也沒有用神通阻止釋迦族的隕落。因為一切眾生都有他自己的命數，佛菩薩不能代我們受過！

但佛曾教導我諸行無常，諸法無我。真正明了的人，則知道這層意義，面對災難，也依然能淡然面對，直達凈土，這不就是佛教的意願嗎？

五年一次的屠牛節，另外尼泊爾大部分信的是印度教

佛教不學基本地理嗎？

最近才接觸禪宗，我不確定自己理解對不對，發現身邊很多人信佛都是為了求得某種福報，私以為求佛是為了得到心靈的超脫，接受無常，而不求所謂福報。