佛教是否打敗了道教並成為「中國第一教」？如果是，為什麼？
個人認為土生土長的道教比佛教厲害多了，但是為何從武則天開始就流行起佛教了
謝邀，在回答這個問題之前，興揚想說一件事，許多人都說道教是中國的國教，這裡面包括在網上說愛信信不信滾的清高道士。
有沒有國教有一個判定標準，既國法是不是教法，如果教法就是國法，這才是國教！自古以來中國政府律法的實行是為民眾利益而考慮，不是為某個宗教而考慮。
一 佛教在漢族民間影響力不如道教
中國是以漢族為主體的多民族國家，在今天和過去的漢人敬天法祖！但不會歸於某個教派。但對於喇嘛教來說就不一樣了，喇嘛教又叫藏傳佛教，在今天有不少大明星和都市白領信它，以至於朝陽區有十萬仁波切來滿足這些人的需要，而這些人話語權更大！
其實按照現在的統計，中國民間信眾最多的是基督教，據《中國宗教報告（2010）》中國基督教信徒有2305萬人，半數以上基督徒學歷水平在小學及以下。在基督徒群體中，小學及以下的佔54.6%，初中佔32.7%，中專及高中佔10.1%，大專及以上佔2.6%。這些底層的基督教徒我們絕大部分人看不到，他們也發不出多大的聲音。大家再想想這些年的邪教，披上的是佛教的外衣還是基督教的外衣？
《2010年中國佛教藍皮書》說中國正式皈依的佛教徒應該不超過2000萬人，中國的道教徒無法統計。周作人認為：「平常講中國宗教的人，總說有儒釋道三教，其實儒教的綱常早已崩壞，佛教也只剩了輪迴因果幾件和道教同化了的信仰還流行民間，支配國民思想的已經完全是道教的勢力了。這些民間的有神論者，基本都偏向道教。
這也是為什麼興揚說佛教在漢族民間的影響力不如道教，但就是這樣佛教發展的還是比道教好！
二 歷史問題
建國前中國有很多會道門，這些會道門的人數興揚說出來你都不信，中華人民共和國成立初期，當時中國大陸共有會道門300餘種，道首和骨幹分子約82萬人，道徒1300餘萬人。你想想當時才中國四億人啊！這種比例可以說是中國第一大教派了，那麼為什麼人家願意去信披上道教外衣內里是邪教的會道門，也不願意信道教了？
《仙學指南·陳攖寧自傳》里說事情可以回答這個問題，陳攖寧在二十八歲到三十一歲時四處求道，但發現：「道士們不懂得修養。又如湖北均州武當山，山東即墨縣嶗山，雖有少數做修養功夫的人，他們所曉得的方法，尚不及我，有許多問題不能回答。其他不出名的地方，如安徽懷遠縣塗山、浙江湖州金蓋山等處，都是空跑，並無結果。」
就這樣你讓人怎麼信道，一個信道的人過來問道，結果發現道士還不如他知道的多，當人家發現這個宗教的神職人員如此，別人會怎麼看道教？
三 信奉難度
信道的難度比信別的宗教要高，只不過因為教職人員素質很低，就不斷降低了標準。現在的標準是無為，認為啥事不幹就可以成道。但懶漢也啥事不幹啊，為何道教的無為和懶漢的無為不一樣了？
修道，一味的談不爭、無為、捨得是不靠譜的，不爭的前提是天下莫可與之爭，無為的前提是從容無所懼，捨得的前提是有所得。直面人生、勇於承擔的氣量都沒有，談不爭就是懦夫；無所作為、患得患失、逃避社會的進步，談無為就是懶漢；人情冷暖、是非黑白、高低起伏沒有經歷過，談捨得就是愚夫。
道教應該是傳承大道的宗教，這大道上體天道、下合人道、知曉陰陽、敬天法祖、出則愛國護民、入則道德並舉、求真理、問天機、與時俱進、更領風騷也，炎黃開華夏血脈、大禹治九州洪水、文王演周易玄機、老子留道德文章、張良為漢室輔佐、衛青名奇襲龍城、關羽顯忠義大道、魏徵鑒大唐盛世、李白寫華麗詩篇、岳飛詮精忠報國、邱祖有一言止殺、學者亦報國無憾。這就是大道，這就是神仙，這就是華夏文明延續五千年不絕的根本。
這要有一顆積極向上的心，因為你所求的皆是現世，這難嗎？難！很多道士都做不到。難嗎？不難啊！很多不是道教徒的人都做到了，如那些在新中國建立後，毅然放棄國外優越生活回國的科學家，如那些在鬼子入侵中國後揮灑熱血的英雄，如那些為堅守邊疆的軍人，這些人不都做到了嗎？
五 農業社會和工業社會轉型問題
道教是中國發展出來的宗教，這點決定了道教是一個以農業文化為基礎的宗教，必然和工業社會有衝突！在今天你不斷看到有佛教徒說佛經裡面說了量子力學，也可以看到號稱正統的道門網說召雷火燒供奉毛主席的廟。還能看到騰訊道學這個平台說道教自古以來就是政教合一，可以用教法來隨意處置教眾，比如說燒死。
這些活文物給現代人的感覺是驚奇，在驚奇之餘是驚恐，而不是覺得道教很好。道教養生學認為人的心不能老，心老了人就快了，一個宗教也是如此，如果一個宗教不懂與時俱進，那麼就是心老了，這個宗教也快了。
六 神通問題
神通是很多道士引以為豪的！是愚蠢的凡人就該供養他們的根本！但華夏自古以來都認為道是根本，而不是神通。更不覺得神通多厲害，反而覺得應該遠離這種依仗神通之人。
興揚之前給大家介紹過一個太監，他叫任谷，他本來是農民，在樹下休息時被羽衣人雞姦後懷孕，過了一段時間羽衣人又來了，羽衣人割了他的下體，讓一條蛇爬了出來，從此任谷成了太監。
成了太監的任谷上書說我有道術，於是晉元帝將其留在宮中。著名道教徒郭璞知道後就上書說：「任谷所為妖異，無有因由，陛下你想知道怎麼回事，把他引入宮中。但臣聞國以禮正，不聞奇邪。《周禮》裡面說奇服怪人不宮，何況是這種人。」（出自晉書）
你聽說過神通干成過啥大事嗎？你想得到嗎？除了野史小說，神通干出過啥大事嗎？那麼道教以前是怎麼傳教的？是怎麼干大事的了？
這可以從丘祖一言止殺中看出，丘祖以七十高齡西行萬里會見成吉思汗。成吉思汗命耶律楚材記下兩人的談話書為《玄風慶會錄》，在這裡面丘祖一直在用道勸成吉思汗。
再說遠點，老君爺的是神通還是道德五千言了？老君爺之所以是老君爺不是他練就了啥神通，是他寫下了道德五千言
不好意思，你說啥？
首先，佛教並不是中國第一教。
其次，佛道之爭，古已有之。
西遊記，尊佛抑道。東遊記，尊道抑佛。
東遊記沒聽說過？就是八仙的故事呀！之所以打不過佛教，是因為道教在鬥法、論辯中似乎都處於下風，就信仰的角度看，道教是並不擅長宗教敘事的宗教，它有避世性、神秘性，不公開談論道法及其運用方式，它也拒絕公開談論。
在現代中國，其實各宗教是很和睦的，團結在馬列主義的旗幟下。
比如
還比如
所以，不論佛教打敗了道教，還是綠教，中國第一的，還是馬教。最後，贈送一張圖。
早年佛道鬥法的時候，佛教徒可以把印度特殊材料製成的佛像放火里燒而不壞，而道教徒在中原找不到這樣的材料，在變魔術上輸了一籌道教有過大規模武力起義的事情，後世統治者多少會防備，而雖然也有以佛教為旗號的起義，但畢竟影響力沒這麼大佛教徒有明顯的特徵（光頭、吃素等等），更容易給人留下印象道教講活人升仙，羽化升仙不留屍體，因此很容易被證偽；佛教講來世輪迴，活人不好驗證真偽，死人驗證了但沒法告訴活人
反對 @關毛的觀點。沒讀過任何道教史的書，身為大V嚴重誤導別人。然後裝作自己是「受到道教信徒的攻擊」，搞不搞笑。以下截圖出自任繼愈《道教史》，引用部分是關毛的觀點。
道教具備真正宗教形態的時候，已經是金朝了。真正意義上的道教創始人實際上是王重陽。
扯，根本沒這觀點，不知道哪兒來的。
但發展到孫恩、盧循時期，我們看不到天師道在宗教上有什麼長足發展，反倒發現他們依然執著於干以後白蓮教、天理教的勾當，完全把天師道發展成了民間秘密結社的歧途上來。
民間道教確實在政府的打擊下衰落，這沒錯，可是同時上層道教興盛，無論是宗教儀式，還是思想，還是神仙譜系等一系列內容都得到了很大完善，你為什麼不提呢？
關毛的解釋是這樣的：許遜、葛洪、寇謙之等人宗教意味淡薄得多，連傳教這個最基本的宗教義務都沒有履行。毋寧說他們是宗教家，還不如說是一些神秘主義愛好者，或者貼金說是「古代科學家」，唯一的作用就是給後世道教多了幾個可以用來宣傳的名人。
這簡直是不能再雙重標準。對宗教貢獻很大的人物一定要通過傳教來體現嗎？不參與傳教的人就不算宗教家了嗎？頂多不能算「宗教活動家」罷。
更搞笑的是，寇謙之整頓天師道，推動天師道一度成為北魏國教，功莫大焉，竟然在關毛的筆下變成了「連傳教這個最基本的宗教義務都沒有履行」？？？那什麼才叫傳教，必須拿著道經深入民間？還有陶弘景也是。
「開設道館，招聚徒眾」！這不是傳教是啥？
你要非跟我講「因為他住在一個地方，沒有周遊四方，所以就不叫傳教」，我只能說一句mdzz。何況陶弘景身為茅山祖師之一，發揚光大了茅山一脈，北宋時茅山是「三山符籙」之首，全國最為興盛。當然啦有些人裝作看不見，我有什麼辦法？然而這種統治階級的個人愛好對道教的整體發展雖然意義深遠，但是道教依然沒有根基，唐代道教的發展依然低迷，反倒是披著道教皮的術士、遊俠輩出，而道教的教義也好，傳教也罷，唐朝都沒有什麼拿出手的。
看到這兒就不用問了，關毛連基本的常識都沒有。
這是任繼愈的《道教史》，再對比一下關毛之前的發言，是不是覺得很可笑？
大夥可能知道唐朝有張果老、呂洞賓、司馬承禎，然而他們和後世的張三丰一樣，都是術士意味更重，於道教的貢獻而言，還不如葛洪和寇謙之。
這話也對也不對。葛洪和寇謙之的貢獻自然是極大，後人難以超越。但是司馬承禎的《坐忘論》不算思想？這可是道教的經典著作之一。而像呂洞賓，是否真有其人還不一定，託名的《鍾呂傳道集》等書也都有不小影響。
唐代高道輩出，可遠遠不止上述提到的這幾個，是道教發展史上的又一個高峰期，結果就被說成「都沒什麼拿出手的」，這不是立場問題了，這是常識問題。
這是卿希泰主編《中國道教史》第二卷第五章的題目，我還用發具體內容？？？
道教真正意義上的成型，是宋朝和金朝，首先宋朝出了宋真宗和宋徽宗兩個痴迷神仙法術的皇帝，宋徽宗時期又一次打壓佛教，並為道教搜集經文編纂道藏。但這種統治者的個人喜好，依然給道教沒有多大助力。反倒是宋朝著名的道士王文通、林靈素都被扣上了媚主奸臣的帽子，背了導致北宋滅亡的半口黑鍋。
這話也對也不對，內容上都沒什麼錯，然而選擇性的忽略了北宋時期「三山符籙」的發展。除此之外更有神霄派，凈明派，清徵派等等一系列新誕生的派別。不知道「依然給道教沒有多大助力」怎麼來的。
結果關毛只抓住林靈素這樣的人作為靶子，就證明了北宋道教不行？這以偏概全的不要太明顯。雖然自全真教統一後，也算樹立了太上老君為「最高神」的體系，但是由於其他掛著道教旗號的支派太多了，可能普通人心目中的道教最高神還是玉皇大帝或者元始天尊或者還是什麼鴻鈞老祖呢。
這種「只有一神教配成為宗教」的觀念，我該說什麼好？從魏晉時期，不同派別認定的至高神排序就不一樣。印度教不也是如此？你咋不去說印度教不配成為宗教？佛教的發展過程中，釋迦摩尼不也地位越來越高？
再補充一個：
你說這人搞不搞笑？下面當場被打臉也就罷了，還「史書記載幾個煉丹驅鬼的愛好者」。
原來史書之外他們自己的著作都沒了？
原來寇謙之和陸修靜摒除三張偽法，費心費力整頓的都是假天師道？別說上清靈寶了，難道李家道帛家道樓觀道等一大串也都不存在？原來成漢和北魏尊崇的是假道教？完畢。其實我也覺得佛教在發展史中比道教先進，道教如果沒有和佛教的相互借鑒，那麼發展歷程將是不可想像的。但是關毛這種罔顧事實的歪曲更加要不得。還裝作自己是「受到道教信徒的攻擊」煽動情緒。難道任繼愈，卿希泰這種大學者自己都是道教徒然後幫道教說話？關注他許久，然而太令人失望。最後，回到這個問題，實在是太複雜，有佛教自身（比如凈土宗）比較切合群眾需要，易於接受的原因，有清朝統治者崇（藏傳）佛教抑道的原因，當然也有道教自身發展所謂「不接地氣」的原因。真正要鋪展開的話，就不是我能妄言的了。我不是專業人士，歡迎指正。以上。其實打倒反動會道門以前道教未必不如佛教哦。
道教作為本土信仰，其實和中國自古以來的多神宗教是結合的非常緊密的（互相交織，很多時候難以完全區分），現在大家看到的道教只是合法的全真道和部分天師道，還有大量的本土信仰和道教流派基本上都被禁絕了，少數還有存留的也基本上轉變成了旅遊景點的形式並弱化了宗教色彩。所以大家現在覺得道教發展不如佛教。其實稍微看一下過去的志書，會發現各地各種壇廟是非常多的，雖然不好說這些本土信仰都可以歸結為道教，但是很多和道教是有密切關係的。這也是多神信仰的普遍特徵，就是雜燴，把各種不同來源的神祗共同供奉，所以說佛教和道教信徒有很大一部分比例是重合的。比如說著名的邪教組織一貫道就是儒釋道三家雜燴起來的，在亞伯拉罕系宗教看來這種行為無異於瀆神，但在多神教看來是非常正常的，羅馬人就搞了萬神廟這種打包供奉的大雜燴（比如說來自埃及的伊西絲，巴比倫的伊士塔爾在羅馬都很有市場）。
其實很多中國人見廟就燒香，見佛就下跪（我承認我作為一個自認為的唯物主義者還是在文殊院和青羊宮都燒過香），亞伯拉罕系宗教看來中國人很不虔誠，很滑頭。其實看看古代希臘和羅馬人的行為，我覺得中國人這種表現非常正常，沒啥不虔誠的，多神教本來就沒有唯一的神祗。轉一篇文章，看看一神教是如何詆毀好打壓多神教的這個問題問的啊，naive！！
要知道，任何一種宗教，都要適應了現實社會才能蓬勃發展，從古到今幾千年宗教無數，為什麼剩下來的就那麼幾家？
宗教要適應社會，才能生存下來，這是個淺顯的道理。
把這個背景換到中國，就變成一件很有意思的事情。
於西方有宗教傳統的國家不同，中國幾千年來從來都是世俗國家，絕少有老百姓生下來就要求信什麼教的，也就是說，信教的群眾都是後天自己主動信的——都是有目的性的！
你比如中國人拜土地爺，是為了請求來年有個好收成，拜送子觀音，是為了請求給我加生個兒子，送瘟神爺，是為了把瘟疫驅走，拜財神爺就更不用說了。
（財神爺，中國目的性拜神的代表人物）
這種功利性有多明顯呢？比如龍王爺，我們拜龍王爺是為了請求風調雨順，等秋收了，龍王爺他老人家沒啥利用價值了，各地的老百姓就紛紛開始耍龍燈，意思就是老東西我伺候你一年了可該我痛快痛快了。
所以中國人從不像西方人那樣動不動說我是上帝的僕人啊，一切奉獻給上帝啊什麼的。我們信神是為了得到點什麼，要是信你啥用沒有誰信你？
了解了這個背景，你就知道為什麼佛教發展的比道教好一些。
佛家的終極追求是什麼啊？
成佛啊，當然佛不是誰都能成的，就算不能成佛，你這輩子吃苦，都是為了給下輩子積累福報（所以你看南亞那些苦行僧什麼的，印度教貌似也有類似的觀點），你信我，我下輩子讓你享福。或者能讓人擺脫六道輪迴之類的，反正信我了，你死後有好處！
對於受苦受難的中國人民來說，眼看著這輩子沒啥希望了，不如給下輩子積點德吧。
更重要的是，佛家的輪迴觀點讓百姓減少了對死亡的恐懼，慈悲的態度讓百姓充滿親切感（一般都念大慈大悲的觀世音菩薩啊之類的，很少見過念大慈大悲的玉皇大帝），信佛的確給人民一個精神寄託。
最重要的是，這都是虛的。
佛家可沒答應你什麼你信了我升官發財，長命百歲，我給你的福利基本都在你死後才能兌現。
事實證明，只有這樣的宗教才能忽悠的久。
只有結果是虛的，才不會被人拆穿，所以你看信基督教和伊斯蘭教的好處就是：上天堂！這玩意你就是沒上去你也沒法回來告訴大家，所以可以忽悠幾千年不被拆穿。
但是道家在這個根本性問題上犯了錯誤。
道家的理念是：信我！我讓你上天！
道家追求的是長生不老，羽化成仙！
這完蛋了。
因為這個結果，是這輩子能看的見的。
中國人民也不傻，你愣說信你能成仙，能得道，關鍵大夥信了幾千年，也從來沒見過誰得道啊？丹藥吃了一顆又一顆，我咋還沒長出翅膀啊？
至於說長生不老，從古到今中國幾乎是個皇帝就追求長生不老，在修道上沒少投入，也沒見誰長生不老啊？比如明朝的嘉靖，一幫道士們勸他修道，修了以後長生不老，結果這幫道士死在皇帝前面了，場面一度十分尷尬。
既然信你沒用，那大家還信你幹啥？
所以道教不得不開展一些其他業務來延續宗教存在。
晚些時候談一談宗教本土化問題。道教厲害？道教是最完蛋的宗教，居然至今沒徹底消失也算是個奇蹟。任何宗教的核心都是忽悠，忽悠的關鍵是不能承諾可驗證可觀測的回報。道教承諾的回報不管是點石成金強身健體還是白日飛升都是可驗證可觀測的，信了練了，沒得到回報，自然完蛋。看看人家成功宗教是怎麼玩的，許諾的回報永遠在死後，誰都沒法檢驗，怎麼說都是成立的。
過去的話，中國第一大教，三教之中首先是儒教，這個沒什麼好說的，如果純粹說宗教，當然佛教人數最多。
道教的人不多，在於早期道教人數是有控制的，這是正一的法位制度，二十四氣治各有司職，並有地域限制，加起來一共分布全國只有幾千人而已。
整個唐朝最鼎盛的時候，道教也就一萬多人，而宋朝官方統計，即使是宋徽宗的時候，皇帝帶頭信道教，官方統計也就兩萬多人，同期佛教寺觀里是百萬人。
註：宋仁宗景祐元年，全國道士19538人，女冠588人,計20126人，僧385520，尼48743人，計444388人。宋徽宗大觀四年，侍御史毛註上書說，「天下僧尼舊十倍」，按之前最少24萬來算，就是200餘萬人，但這個數字太大，所以《宋代僧道數量考察》結論分析說，佛教寺觀應該最後在百萬人。
下圖節自《宋代僧道數量考察》：
元朝全真立教後，改革了模式，廣開門庭，一度發展，這個過程中，元朝統治者發現漢人宗教支持下去不利於統治，為了防止道教給很多反元組織的提供了遮蔽，於是導演了一出辯論，狠狠打擊了道教，然後扶持佛教，尤其是密宗。
由於元朝管理比較混亂，沒有系統的統計天下道冠數量，只知道大概在元初，共有寺院42300多所，僧尼20萬多人。
按《明代宗教史》載：佛教在向社會下層深入的過程中，還演化出許多民間宗教團體，如宋元之際的白蓮教，香會和明教等都是從佛教彌勒凈土信仰嬗變而成的。在元末農民大起義中，這些民間宗教團體起了相當重要的作用，就連創建明王朝的朱元璋也是從當和尚到參加白蓮教的義軍而走上政治舞台的。
所以後來明朝對宗教管控非常嚴格，按記載洪武六年八月,禮部奏度天下僧尼道士凡96328人。
也就說，洪武六年間，道教與佛教總共加起來，總共也就是10萬人，到了洪武八年的時候，天下僧道總數為117282人。以後因有天下寺觀、僧道額數限制,所以不會發生一次大量給度的事情,增加不至過快。
這個時候可以說道教與佛教都是衰落的。
到了清朝雖然一般研究都說清政府對道教佛教主要的利用態度，是因為明清以來秘密結社很多，四處抓捕了許多，然而禁絕不了，為了維持一個平衡，只能對對道教道教保持繼續利用的態度。
從雍正信服婁真人的道術後，然而又逼迫婁真人跟他學佛，便可以看出清政府的態度，並且清朝更喜歡將道教作為方便管理的一個組織，所以在清朝期間，正一派幾乎沒有大的動靜，能稍微興旺一點的全真即使住觀，受到的壓制也同樣很厲害。
道教本身的衰落，從宗教角度來說的，然而從文化以及道教思想傳播來看，其實早就深入民間。
這是道教一種隱的表現，哪怕是現代佛教的代表人物，同樣離不開道教的東西。
比如虛雲將道教的還受生庫的概念四處宣揚，星雲離不開談風水，凈空也給人看八字等等，不少名山大寺修建的地方都修到道教的洞天福地去，並且大多哪個佛寺也會放上幾座道教的神像，因為如果不這樣做，老百姓就不會買賬，這些是很現實的問題。
從純粹從信眾角度來說，無論對佛教還是道教的宗教場所，都是看作拜神的地方，對複雜的理論並不關心，所以無論是道士還是僧人，也不會出現強制信徒只准信我的不準接觸其它的情況。
然而在中國，除道教佛教外還有其它教派，他們卻是有強制的獨信要求。
這才是真正值得關注的，像某類標籤食品這類概念的出現，以及背後混跡高層利益者的潛藏的推手，才是真正的問題。
佛教目前看起來興盛，但因為腐敗問題在媒體時不時的曝光下，發展實際出現了隱患，很多佛教人士還不知還在自我陶醉，實際上已經在逐步被蠶食，這兩年清真寺的數量已經比佛寺歷史上積累的總數還要多了。
補數據：2015年統計伊斯蘭宗教活動場所39135座，其中清真寺39135座（大多近年修建）
2012年，宗教局說基督教教堂與聚會點約5.6萬處，近年增加更多，不過近年的數據似乎沒有公開。
佛教全國活動場所3.3萬，佛教寺廟漢傳2.8萬座，藏傳3000座。（歷史積累）
所以長此以往……準確的說，是混雜著佛教思想的婆羅門教夥同著混雜著佛教思想的喇嘛教打著大乘佛教的旗號混成了中國第一教；而真正的佛教早已在大乘剝皮挖心後橫屍街頭了。
與很多人印象中的佛教不同，真正的佛教本質上是一門樸素的方法論：修行者依據佛陀教法，獨一靜處，專精思維，不放逸住，最終切身實證四聖諦，實現苦的止息。所以無論從目的、行為還是氣質上，都與大乘現在搞得這些東西截然不同。本質上，真正的佛教追求的涅槃與中國傳統儒家崇尚的自強不息厚德載物的積極向上的精神是完全相反的。因此如果把原始佛教搬到中國，估計沒人會搭理。
然而，雖然原始佛教要達到的目的在非佛教修行者的眼中看上去比較極端，但是在佛教的理論和實踐中有一些相當優秀的獨到觀點，比如緣起法。在原始佛教中，修行者通過對身心現象的觀察實證了緣起法，接下來要依據緣起法進行對惡念的調伏；然而大乘從原始佛教中借鑒了緣起法，卻基於緣起法構造世界觀，發展出了種種理論假說來試圖解釋世界的本質，奠定了大乘的根基。在傳播的過程中，大乘為了能夠讓中國人能夠不排斥佛教，對原始佛教進行了各種市場化改良和包裝。例如原始佛教中的涅槃是指完全從欲界、色界和無色界中消失，並且不會以任何形式再次出現在三界中。然而大乘認為這種類似灰身滅智魂飛魄散的行為完全違背傳統中國人的審美，因此在本體論的基礎上對其進行重新包裝，把涅槃解釋成可以自由出入三界的任運隨行的大自在；再比如信眾覺得持戒和禪定太費功夫，馬上大乘設計出了頓悟和凈土等產品；再比如為了滿足信眾對美好生活的期待，大乘果斷拋出菩薩保佑、抄經書有大福德等等空頭支票；再比如信眾不想出去要飯，大乘二話不說開始種地；再比如信眾覺得出家剃髮違背傳統孝文化，大乘當場出土佛說父母恩重難報經進行公關。而這些行為，已經與原始佛教的行為和目的徹底背道而馳了，也是佛陀在世時不認可或者完全反對的。
所以其實一個理論學說能否流行，並不在於厲不厲害，而是要沒有節操。大乘打敗道教，其實是市場化運作的必然結果：對於有思考能力的喜歡思辨的士大夫階層，有號稱般若的明心見性；對於喜歡研究各種理論的學者專家，有中觀唯識如來藏等等理論；對於求財求子求陞官的，有完善的福德-地獄體系；對於壓根什麼都懶得搞也懶得思考的，只需要念阿彌陀佛就一切OK；對於罪惡深重的，有放下屠刀立地成佛；甚至對於信任佛陀的只想按照佛陀教法修行苦的止息的真正的修行者，大乘也準備回小向大的大棒加胡蘿蔔。對於這種針對各種不同階層進行細化市場吸引流量的行為，大乘稱其為八萬四千法門。所以目測只要時間夠多，大乘打敗基督教問題不大。可能唯一的競爭對手也就是伊斯蘭教了。
中國最大的宗教是佛教？我一直以為是。。。。
題主的問題大概可以分為這麼幾個小問題。
第一個問題，佛教是否為當代中國第一大宗教？
據2012年北京大學中國社會科學調查中心進行的CFPS項目顯示：
就全國而言，89.6%的受訪者認為自己沒有宗教信仰，只有10%的人宣稱有宗教信仰。其中以佛教徒最多，大概有6.7%的成年受訪者認為自己屬於佛教，占所有宗教徒的2/3以上。其次是基督新教，比例達到受訪者的1.9%。排其後的分別是道教、伊斯蘭教和天主教，占受訪者的比例都在0.5%左右。考慮到本次調查沒有涉及新疆、西藏、青海、內蒙古、寧夏、海南，而這幾個省份的是穆斯林和藏傳佛教徒聚集區域，所以佛教和伊斯蘭教的比例或許有所低估。
2012年國家宗教事務局開的宗教活動場所管理經驗交流會中，宗教局局長王作安講話中說我國現有經批准開放的宗教活動場所近13.9萬處，其中佛教寺院約3.3萬處，道教宮觀約9000處，伊斯蘭教清真寺約3.5萬處，天主教教堂、會所約6000處，基督教教堂、聚會點約5.6萬處。
當然，村野小廟，家庭教會分布頗多，不過大致分布狀況應該沒有太大的變化。
所以從信眾規模以及宗教場所多寡考慮，佛教的確是當代中國第一大宗教。不過值得關注的是：從信徒的組織化程度、信徒參與宗教活動的頻率以及信徒對宗教信仰重要性的主觀評價這三個指標來看，基督教甚至已經超過佛教。
第二個問題，佛教是否自武則天時開始流行？
答案無疑是否定的。
早在兩晉南北朝時期，佛教就已經被中國社會廣為接受。晉元帝「造瓦官、龍宮二寺，度丹陽、建業千僧」；四大石窟中的敦煌莫高窟，天水麥積山石窟均建成於此段時期；南朝梁武帝還曾多次「捨身出家」。
當然了，佛教也不是自武則天時起便是中國第一大宗教。佛道之爭，從佛教東來、道教草創便初見端倪，其後上千年間互有勝負，既有梁武帝、武則天崇佛，也有三武滅佛、李唐興道。即使是在同一朝代之內，不同的皇帝對待佛道的態度也有所不同。
第三個問題，佛教為什麼會成為當代中國第一大宗教。
樓上各位已經提到了「道教教義不如佛教完善」、
「信奉佛教成本更低」、「對於統治者來說佛教的秩序勝於道教的逍遙」等眾多觀點。
我來補充兩個：
一是歷史沿襲。當代中國的佛道兩教情況，基本沿襲自清代。而清代自入關前已信奉藏傳佛教。入主中國之後，對佛教的重視程度自然遠高於道教。據康熙年間的一項統計，全國道士人數僅占僧侶的五分之一左右。等到了乾隆年間，藏傳佛教被定為國教，道教受到了更為嚴重的打壓，「各省開壇傳度，一概永行禁止」，「一經發覺，將法員治罪」。道教自此式微。這種情況一直沿襲到了民國時期。
現政府中之重要領首，皆多信佛。如國民政府主席林子超氏，即篤信佛教；司法院長居覺生氏，亦甚信佛。即軍事領袖蔣介石氏，亦極愛護佛教。
譚雲山，〈中國佛教現狀〉，《海潮音》第十五卷第九期(1934年9月)
這篇文章刊自佛教雜誌，說服力或有欠缺，不過民國時期，佛教徒在社會各個方面的活躍度確實是遠勝道教徒的。建國後，我黨奉行宗教信仰自由的政策，並未對此種情況（特指佛道兩教）多加干涉，是以佛教仍舊是當代中國第一大宗教。
二是非大陸華人宗教信仰的影響。尤其自改革開放以來，從大陸流出又興盛於港澳台的佛教又以多種形式「轉內銷」於大陸。國人出於某些心態，對這些看似新鮮的事物趨之若鶩，不加甄別便全盤接受，這也是近年來「佛教」以及其教徒推崇「放生」、推廣《弟子規》等行為盛行的原因。
當然了，佛教流行，究其根本原因，還是因為佛教能夠更快地融合本土文化，並能結合本土文化做出合適的改變，而道教囿於教義和傳教手段的貧瘠（相比於佛教以及基督教而言），逐漸式微。
再多嘴幾句，有第一情結的佛道教徒們，與其互相爭個高下，不如多關注亞伯拉罕一神教對傳統宗教土壤的侵蝕，儘管身為傳統的中國人，向來對宗教信仰敬而遠之，但也不願意自己的生活再多些異教思想。
佛教來錢快啊，
少林寺門票100元，靜安寺門票50元，靈隱寺75元、大昭寺85元…
最重要的是放下屠刀可以立刻成佛，滿足於現代人急功近利的思想吧道觀的話，白雲觀門票10元，三清觀免費，長春觀免費，武當紫霞宮15元…
基督教堂一般都免費吧。
雖然只列舉了些門票價格，但也可以從側面反映各類場所的消費比重。
另外佛教的流行早於武則天很久，君不見南朝四百八十寺和梁武帝的佞佛？不光是南朝，北朝更厲害，各類石窟，雲岡、龍門，都在武則天之前所建，而且還發動過滅佛運動。中國所有的宗教，都是披著宗教外皮的儒教！！！！佛家講因果，道家說未來，只有儒家，講究實用，講究今生今世今時，實用至上，只要能保佑升官發財、身體健康的，尤其是心裡有鬼的，那是寧可錯拜三千，不能放過一個。遇山拜山，遇廟拜廟，什麼山神土地，關公主席，但凡是個名人都能有個位置，烏龜狐狸蛇，銀杏樹，一切都能拜！這輩子用不上的，當給下輩子積德了。神仙那麼多，萬一有真的呢！
為什麼佛教比道教影響更大？
論組織結構的話，中國早期佛教的組織結構反而不如道教嚴密。論經典理論的嚴密性，佛教傳人中國的早期其實還是努力的往道教方面靠的，中國佛教史上第一本經典《四十二章經 》，完全是在模仿《道德經》的。道教的《黃庭經》和《參同契》，比佛教的很多經典還要嚴密和深邃。論群眾基礎，早期中國佛教其實更多都是研究經典而輕視實修，一幫和尚們大多都是把佛經當成哲學來研究的，佛教的群眾基礎反而不如道教的深厚。早期的道教是方術和醫術的大雜燴，佛教反倒很高冷。論統治者的重視程度，佛教道教在中國各有千秋。南北朝時期北方是胡人的天下，自然喜歡西域傳來的佛教，但是南朝也有「山中宰相 地上神仙」的陶弘景，影響力也是很大的。為什麼最後道教式微而佛教大盛了呢？《宗教史》可以給出很多理由，但是最核心的理由恰恰被學術界忽視了，學術界也很難真正的正視這個原因。
@關毛認為真正的道教是王重陽時代才開始的。他認為「真正意義上的道教創始人實際上是王重陽，而不是老子也不是張角或者張道陵。道教和道家、天師道五斗米道之類的區別，還真有點婆羅門教和印度教的區別。」這是大錯特錯的。因為他根本沒搞明白道教是什麼。道教就是修丹的宗教。修丹才是核心，其餘的只是衍生物。
就如同對佛教來說，開悟解脫才是核心的，放焰口超度亡人等等法事只是衍生物而已，可有可無。丹有外丹有內丹。外丹就是煉丹爐里煉水銀，皇帝吃了之後直接嗝屁那種。內丹就比較神秘了，以至於直到現在，主流學術界都不太願意承認內丹。外丹的歷史，基本上和一幫皇帝形影相隨，秦皇漢武到葛洪，都是玩這個的。道教和內丹術是息息相關的。有了內丹術，就有了道教。內丹術才是道教的核心。只可惜到今天，不僅關毛這樣的道教外行不清楚，就連很多研究道教的學者，對「內丹術」也是持懷疑態度的。內丹的歷史，其實也不短。東漢晚期的《參同契》，還有晉武帝時期女道士魏華存所著的《黃庭堅》，都可以說是修內丹的經典之作。（黃庭經能夠如此出名，卻是拜一幫書法家所賜，包括王羲之在內的很多書法家都喜歡書寫黃庭經，大家都臨摹黃庭經，卻很少關注其內容了）如果再加上和內丹息息相關的《黃帝內經》，那歷史就更長了。老子的道德經，到底和內丹術有沒有關係，這個問題真是仁者見仁智者見智，不過我可以推薦大家看看黃元吉的《道德經注釋》（中華書局的版本）。典型的以道德經註解內丹術，更不用說用周易註解內丹術的《參同契》了。當然，黃元吉是清朝後期人，歷史不夠久遠。但是《參同契》是東漢桓帝時期的魏伯陽所作，歷史足夠悠久了吧。要說歷史悠久，其實內丹術的產生和佛教的傳入，前後相差不過一百多年的歷史。
王重陽的全真道，其實就是對內丹術的一次發揚光大而已。
最後再說說為什麼道教競爭不過佛教。
原因很簡單：道教的修鍊方式對根器要求極高，所以很難大範圍傳承。佛教相對來說就容易一些，所以中國歷史上，修行方面有成就的高僧就遠大於高道。內丹術修成的道士真的是太少了，王重陽能夠創建全真教，張三丰能夠光大武當山，都是因為王重陽和張三丰本人是內丹術的大成者。為什麼宋元之後，在佛教全面興盛甚至開始走下坡路的時候，道教開始「復興」了呢？這就不得不說佛教史上的真正大牛，禪宗六祖慧能了。
經過唐武宗滅佛運動之後，中國的佛教其實已經是奄奄一息了。玄奘法師千辛萬苦取回來的經——唯識宗，也是當時影響最大的宗派，在唐武宗滅佛之後，傳承徹底斷絕。唯獨六祖的禪宗和另一個簡單易行的凈土宗，得以生存下來。禪宗因為不立文字而又直指心性，凈土宗因為簡單易行，都得以光大。中國佛教之所以能夠興盛，其實就是禪宗和凈土宗的興盛。其他宗派，包括唐密，基本上都被一鍋端了。內丹術講究「性命雙修」，在道教的傳承之中，對「命功」的修法很多，對「性功」就有點難入堂室。這也是六祖之前，道教內丹術始終難以興盛的原因。六祖之後，禪宗大興，「性功」是禪宗是拿手好戲，宋朝之後，禪宗風氣所及，道門也深受其影響，在吸取了禪宗的「性功」營養之後，道教的內丹術才算是真正如虎添翼，當堂入室之人日益增多。宋朝道士張伯端，就是典型的吸取了禪宗教義而修成內丹的道士。（可參看張伯端的著作《禪宗詩偈》,典型的禪道雙修。其實翻開宋元時期很多道士的著作，都有一股禪宗的氣息撲鼻而來）。甚至有道士說「若是性功圓滿，大丹十日可成」的說法。可見在內丹術里，性功的地位遠高於「命功」。內丹術在「性功」這一塊，可以說是充分汲取了禪宗的營養。甚至可以說，有了禪宗這個「發動機」，內丹術這輛車跑車才算是比之前的走路平穩了一點，宋元之後內丹術也隨之有了長足的發展。王重陽能夠大興全真教，其實和禪宗的廣泛流傳有密切關係的。即便如此，道教的內丹術，也遠比禪宗的開悟要難的多。這也是道教為什麼競爭不過佛教的核心原因。
說到底，佛教道教誰牛逼，就看那個教派的修行者成就更大，修成的人更多。有大成就者才有大影響力。沒有大成就者，信徒也很難把這個宗派當回事。這方面道教確實不如佛教，歷史上的「高道」數量遠不如「高僧」多。而且如果沒有佛教的禪宗，道教恐怕會更加式微。
————有人對內丹術好奇，可以了解一下，但是不建議練習。內丹術這種東西，就是古代那些有名師指導的人，修鍊成功者都萬中挑不出一個來，普通人照著書本瞎練，很容易把自己練得精神不正常。內丹術對現代人而言，可以說是作死行為了。請勿模仿！被信佛而已，那些「佛教徒」本質上還是喜歡鼓搗身體健康，闔家幸福，升官發財之類的東西，這和佛教有什麼關係嘛
第一次沒有匿名回答這個問題，道教封建迷信從業者。
很簡單，宗教的擴張是需要很大量的信徒的。道教始終是沒有這樣一個基礎。不管有多少佛棍天天喊著道佛一家，其實佛教徒看不起我們，又或者說， 抱著一種看小蟲子的心態去，好像科學家們宣布：「猴子的基因跟人類最像」。如果按照知乎的常態，先問是不是，再問為什麼。
1.佛教不是中國最大的宗教，最大的是基督教及其無數變種。2.佛教不是中國的宗教。佛教具有龐大的包容性和妥協性，看看冷兵器時代，全民信佛的國家基本都被滅完了就可見一斑，不然也不會這麼多年才不到十個宗派。
你要問道教有多少門派？全真有華山、龍門、武當三豐、丹台碧洞（現存）。正一有龍虎、茅山、六壬、天心、西河、排教、清微、閭山、法教、梅山等無數個。天天互相爭鬥，互相詆毀，謾罵。佛教這幾年清凈宗的勢頭越來越大了，凈空法師發展出了大量特別低素質的信眾和教徒，但是佛教除了沒事幹貶低少林寺和把密宗斥之為邪教之外，門派間互相攻擊非常少。
兩個不相識的道士見面，絕大部分是互相瞧不起，道教由於門派眾多，理論之間互相也有些衝突，大家都認為自己學的是真傢伙，如果有衝突就會互相貶低對方是假貨。
佛教相對來說，年份久遠，把這些東西已經搞掉了，現在圓融的很，難以從理論上有什麼衝突或者瑕疵，經過了無數年僧人們的來回辯法，已經把這些外人想找的漏洞都填滿了。
佛教和道教有什麼區別？
任何一個修行者都能看出來，就神棍佛棍看不出來，這兩個宗教的體系就像是一個硬幣的正反面，一個更重視過程，一個更重視結果，無論是多麼擅長辯法的人，這區別都是抹不掉的。至於說各種科儀、服飾、到底誰抄了誰，也沒太大的意義。如果要問，你既然已經知道道教有這樣的缺陷，為什麼不信仰佛教呢？
很簡單，對我來說，一個理論如果看不出瑕疵，找不到漏洞，在我看來就是騙子行徑。幾年前，一朋友去佛教名山玩，回來跟我說，路上遇見一個和尚跟他說他有悟性，問我是不是這樣。
我說，是的，有悟性，但他這麼說並不是代表你能升官發財，他的意思是你適合出家當和尚。這在佛教或者道教都有，也不知道怎麼忽悠的老百姓總覺得路上遇見一個道士或者和尚跟他說幾句話，就沾沾自喜，覺得自己和別人不一樣，於是這些教眾們也就投其所好，專門在路上故作神秘狀去跟人說些神神道道的東西。問很多人是否算過命，他們基本上都會有一個故事跟你說，其一是神仙親戚系列的，你是閻王的小舅子托生，你是判官托生，你是地府管賬的托生，你是給太上老君看牛的童兒托生，從來沒聽說是天蓬元帥托生的。其二就是算命先生算不下去系列：算命先生說我的命不能算，算命先生說我是天煞孤星，活不過XX歲，但是我活下來了，算命先生給我算命全是錯的，自己都算不下去了，我讓他編他都編不下去。也不知道這些算命先生水平怎麼這麼爛，編都編不下去了還怎麼收錢。其三是護身符系列：這個東西在XX山上一個九十多歲老和尚給我的，我們一個團好幾百人，就給我了，花了好幾千請的。
這是宗教，得益的始終只是很小的一部分人。
有很多做安利的，但是真正賺錢的絕不是底層的下線，宗教也是一樣，你今天維護這個宗教恨不得把無神論者都關到地獄裡去，但你的宗教也就是把你當條槍而已。別當了傻逼還沾沾自喜。在宗教里，清楚明白知道自己做的是什麼，就足夠了。
看到樓上有提佛道鬥爭的，老子八十二化那些書是宗教鬥爭的產物，這裡不提，道教的理論確實不完備，也確實是從巫覡文化發展出來的，至今梅山、閭山這些門派是巫是道也說不清。但是咱們說話得厚道，道教吸收了佛教的輪迴思想等，佛教也有大量的內容是從道教吸收的，西遊記裡面唐僧戴的帽子都是五老冠。聊這些挺特么沒意思的，干不過就是干不過，你讓一個小和尚現在過來跟我辯，我也一樣辯不過。但你把我辯贏了也不能讓我改信佛教。佛教：「信我啊，信我可以升仙。」道教：「愛信信，不信滾，別打擾老子飛升。」
有些道教信徒說我這是胡扯，我尊重你們的信仰，我承認我是胡扯。
行了吧。反正我倒是很懷疑你們真的信嗎？我個人見過許多佛教的真信徒，道教的……愛好者見過不少，從沒見過真信的。————————————————————————————————————————因為說實話，道教具備真正宗教形態的時候，已經是金朝了……
而金朝時期，佛教已經完全滲入中國的方方面面了，道教也就只能在夾縫中生存了。所以才會有道教積極朝佛教靠攏，發展出的「三教合一」口號，以及民間廟宇里佛教道教神祇混合的情況。真正意義上的道教創始人實際上是王重陽，而不是老子也不是張角或者張道陵。道教和道家、天師道五斗米道之類的區別，還真有點婆羅門教和印度教的區別。老子代表的那個道家，是一種哲學思潮，這種哲學對中國人的影響深入骨髓，不過和道教關係不大了。張角、張道陵等人創立的原始道教，基本上算是脫離了原始宗教意味，已經有了宗教各類特徵，但其性質而言，依然很原始，生命力堪憂，類似三哥的婆羅門教、波斯的拜火教，沒有普世性，世界觀也很混亂，信仰上也不統一。唯一具有超前意識、有點一神教意味的太平道卻又因為反政府外加後繼無人(主要還是因為反政府導致知識分子加入程度不夠，全靠張角個人以漢朝儒家宗教化的基礎)，所以很快喪失了生命力。而天師道呢，天師道卻是一個相對封閉的教團結構，張道陵、張魯時代還有宗教意味。但發展到孫恩、盧循時期，我們看不到天師道在宗教上有什麼長足發展，反倒發現他們依然執著於干以後白蓮教、天理教的勾當，完全把天師道發展成了民間秘密結社的歧途上來，而且造反也沒成功，導致天師道的教團組織也斷了，後世道教的教團組織反倒是模彷彿教的，跟天師道沒啥關係了。天師道以後、全真教之前的道教，幾乎就完全喪失了生命力，全靠統治階級的個人愛好。許遜、葛洪、寇謙之等人宗教意味淡薄得多，連傳教這個最基本的宗教義務都沒有履行。毋寧說他們是宗教家，還不如說是一些神秘主義愛好者，或者貼金說是「古代科學家」，唯一的作用就是給後世道教多了幾個可以用來宣傳的名人。
再到唐朝，唐代統治者自詡老子後裔，所以崇道。而再加上短期篡唐的武則天以佛教為意識形態，就導致復辟後的唐朝更加崇道貶佛。然而這種統治階級的個人愛好對道教的整體發展雖然意義深遠，但是道教依然沒有根基，唐代道教的發展依然低迷，反倒是披著道教皮的術士、遊俠輩出，而道教的教義也好，傳教也罷，唐朝都沒有什麼拿出手的。大夥可能知道唐朝有張果老、呂洞賓、司馬承禎，然而他們和後世的張三丰一樣，都是術士意味更重，於道教的貢獻而言，還不如葛洪和寇謙之。甚至在唐朝財政吃緊，開始向寺院經濟下刀的會昌法難時期，幾乎所有宗教都受到了嚴厲打擊，景教、祆教、漢傳密宗佛教幾乎全滅，而漢傳顯宗佛教也受到了嚴重打擊，如果唐代道教是個真正接地氣的宗教的話，在會昌法難之後擊敗佛教是有可能的，但結果是……佛教無法戰勝，道教依然低迷。道教真正意義上的成型，是宋朝和金朝，首先宋朝出了宋真宗和宋徽宗兩個痴迷神仙法術的皇帝，宋徽宗時期又一次打壓佛教，並為道教搜集經文編纂道藏。但這種統治者的個人喜好，依然給道教沒有多大助力。反倒是宋朝著名的道士王文通、林靈素都被扣上了媚主奸臣的帽子，背了導致北宋滅亡的半口黑鍋。
而金朝呢，金朝出現了道教真正意義上的大功臣王重陽。王重陽是知識分子出身，對道教教義多有研究，又苦修遊歷，不斷在民間傳教並組織教團。道教在真正意義上出現了像耶穌、穆罕默德這樣的人物。而不是像以前張角只有傳教沒有教團，張道陵有教團卻不積極傳教，葛洪寇謙之等人只搞理論而不實踐，張果老林靈素等人只懂巴結統治者。
所以到了蒙元初期，在全真教能立足金朝民間後，丘處機拜見成吉思汗獲得蒙元尊崇，道教才真正意義上以宗教的形式而不是像過去以神秘主義者沙龍聚會、民間秘密結社的形式與佛教抗衡了。可能有的人會問，王重陽出世前，漢人普遍都是有道教民間信仰的，拜城隍土地之類的，怎麼能說道教沒有民間基礎呢？很簡單嘛，漢人的民間信仰是很早就有的，是不屬於道教的，道教將漢人的民間信仰吸納卻一直沒有完全消化啊。而道教吸收漢人民間信仰卻還帶來個副作用，那就是神祇系統的龐雜混亂，所以你能看得見，如今的道教依然是神祇系統理不清頭緒，雖然自全真教統一後，也算樹立了太上老君為「最高神」的體系，但是由於其他掛著道教旗號的支派太多了，可能普通人心目中的道教最高神還是玉皇大帝或者元始天尊或者還是什麼鴻鈞老祖呢。
所以說，漢人的原始信仰只是一種簡單的神靈崇拜，沒什麼宗教意義的，並不代表道教的民間基礎。歸根結蒂地說，漢人在儒家思想的影響下，人的行為禮儀等等都有了依託，普通人沒有太多的宗教需求。所以從漢朝儒家宗教化過程中分離出來的原始道教一開始就沒有信仰基礎，還需要長時間的成長。而在漢朝崩潰魏晉大亂，儒家意識形態出現缺陷的時候，恰恰世界最先進的宗教佛教來了，好比高中生吊打小朋友，佛教很快就風靡全國了，原始道教只能在個人愛好和秘密結社中緩慢成長。
等到道教完成了宗教化，全國都是佛教的天下了，所以道教只能從原本不屬於道教但道教自以為屬於自己的廣大民間信仰中尋求心理安慰了。普通漢人對道教的好感嘛，其實還不是一種樸素的民族主義嘛。連我小時候看西遊記都很不高興啊，憑什麼印度的光頭比玉皇大帝厲害啊，憑什麼啊。然而印度的光頭能滿足古代幾乎所有人的精神需求，上到統治階級麻痹百姓，中到知識分子各種邏輯學辯理，下到窮苦百姓寄託來生……而中國的道人大部分時間只能滿足皇帝的春藥需求和老百姓的捉鬼需求以及知識分子消極避世的開脫……所以沒辦法，儘管心裡不開心，但印度的光頭還是厲害啊。中國第一教不是和平教嗎？
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