如何識別混雜在佛教里悄悄傳播外道的巫師們？

12-29

那很簡單，先衡量他是否貪財？是否好色？就以此二端作準繩。真正的善知識是絕不貪錢的。不像有些外道，你一進門他就要你把整副身家和盤托出，或者巧設種種玄妙的名目來向信徒要錢。灌頂要幾百塊，寶瓶要幾千塊，醫病要多少錢，祝福又要多少錢，私傳密法又要多少錢。或者說我看你氣色很不好，若不出多少多少錢，恐怕不能破財擋災。用恫嚇手段把人的錢都騙過來了。愚人急功近利而供養邪師，不知用錢財在持凈戒的僧寶身上，廣植福田，以求增長善根。你們有些人跟隨我多年，我甚麼時候向你們伸手要過錢？不要說現在，就算剛開始經濟非常窘迫之時，我曾向誰訴過艱難？」隨即，另一位法師說：「眼觀時下的中西佛教刊物，很多提出雙修法，說人既不須斷欲，又能即身成佛，危害了不知多少青年男女！這是引誘人獸性的最卑劣的手段啊！好像在西方此類的妖孽日新月異。有些信徒問他：佛教徒不是教人斷欲嗎？怎樣斷欲，人真能斷欲嗎？那種邪師就答云：欲愛是不能斷的，只能提升，把它化為一個最大最大的慾念，乃至包括所有眾生在內。這豈不是鬼話連篇？還有很多無上瑜珈術、密術，公開宣揚淫慾為菩提之根本。師徒相授，以此謂為「即身成佛」之無上秘訣。恐怕將來只會墮無間獄。」

問：西藏達賴喇嘛活佛、班禪活佛，他們所謂的活佛，跟我們所談的佛有什麼不一樣？

上人：其實都是活鬼不是活佛。

問：我看過很多的佛教的書籍，但是和師父所講的佛教不同，尤其是密教裡面的雙修法和師父所講的完全不同，請問那種法有什麼價值？

上人：我不如他。你願意聽我的，聽我的；你願意聽他的，聽他的，我不比較。哪個是對，哪個是不對，自己去選擇，可是佛沒有告訴哪一個人有慾念可以成佛的。《楞嚴經》上說：「淫心不除，塵不可出。如蒸沙石，欲其成飯。」

問：佛教分作顯密二宗的，那麼以何者的眾生是比較有幫助呢？在萬佛城的修學是不是顯密雙修的。

上人：所謂密和顯，「密」並不是像我們人所想像的那個密，「顯」也不是像我們所想像的顯。在佛教里，「顯」是人人都明白，我為乙說法，甲也會懂；為甲說法，乙也會懂，這是「顯」。「密」就是我為姓張的說法，姓李的他不懂；給姓李的說法，姓張的他不懂，這叫秘密不定，並不說秘密不叫人知道，講什麼雙修呀、單修呀、胡修呀、亂修呀，不是講這個。

【按】印光大師也說過類似的話，大意是：佛法光明正大，絕對沒有不可告人的「秘密」，如果要關門密語，起誓賭咒，男女雙修，……這決定是魔！太虛大師認為：西藏密宗自誇是能教人「即身成佛」的頂級「佛法」，鼓吹「顯教（佛教）是密教的基礎」，因而輕視顯教。部分漢地的僧人也以為藏密的上師弟子，既是學佛之人必不會妄語，於是就信以為真而仰慕之，不僅學密，也隨著密教之徒貶低顯教的教法淺顯，由此形成顯密對立的狀態，因此才產生了所謂「顯密問題」。虛雲大師說：「由川入藏。行及一年。日出而行。日入而息。登山涉水。每數日不遇一人。鳥獸異於中原。風俗堪稱殊異。僧伽不守戒律。多食牛羊。道服劃分紅黃。各立門戶。憶及祇園會時。不知涕之何從也。」印光祖師認為：「班禪之心行作為，佛氣尚無，況說成佛乎。以彼於民不聊生之時，猶然不惜百姓脂膏，任其鋪排耗費，而錢到己手，便當命寶貴，毫無慈悲喜舍之念故。」虛雲大師的弟子體光老和尚說：「印光法師在世，那時候蔣介石他跟西藏也講團結，達賴想到中國訪問這幾個高僧，那時候印光法師還在普陀山閉關，他是個很著名的、了不起的善知識，達賴喇嘛想見見他，蔣介石陪同到普陀山，見印光法師。這達賴喇嘛、印光法師一見面，印光法師就問他：你吃肉嗎？這達賴當然他吃肉啊，那印光法師對《楞嚴經》看的極熟啊，象《梵網經》：夫食肉者，斷大悲種子，非沙門，非釋子！這印光法師就提出來：你吃肉，你不是佛教徒。就不跟他說話，這蔣介石沒辦法，就把他帶走了，又帶哪兒了？帶到上海圓明講堂，見見圓瑛法師，圓瑛法師那也是高僧啊！蔣介石他也知道圓瑛法師，因為圓瑛法師他跟林森很熟悉，圓瑛法師問：你吃肉嗎？他說：吃！他就說：我吃肉啊，我是度眾生啊！這圓瑛法師說：你度眾生要大慈悲心，平等度眾生啊，那廁所里的蛆你也要吃，你要不吃廁所的蛆啊，你就不平等，你就不是度眾生！」

宣化上人開示：如何鑒別邪師 □是十種魔，於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺；讚歎淫慾，破佛律儀；先惡魔師與魔弟子淫淫相傳……令真修行總為魔眷。命終之後畢為魔民，失正遍知，墮無間獄。 ——《大佛頂首楞嚴經》在此魔強法弱的時代，不少冒充為佛教徒，誑稱為善知識者，掛羊頭而賣狗肉，打出佛教的招牌，實則行持惡法，卑鄙無比。他們公開讚歎男女欲樂雙修，謂此即菩提無上道，即身成佛之真傳，專以詭異神通，炫惑世人。此等徒眾皆有天魔附體，因此狂慧增長，辯才無礙，或能放光，或得心通，或知宿命，尤喜言吉凶禍福，預言屢屢不爽。一般無知之人，被其神通所欺詐，誤以為是活佛出世，或菩薩再來。實是妖魔鬼黨，欺世盜名蠱惑人心。眾生以惡業所感無法覺知！此末法之徵兆殆無疑也，難怪佛在《首楞嚴經》里，訶斥此輩曰：「云何賊人，假我衣服，裨販如來。造種種業，皆言佛法。卻非出家，具戒比丘，為小乘道。由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。」凡是邪師，都有魔怪附體，是故神通廣大。就以楞嚴經五十陰魔文以為證，望讀者能夠細心審思，覺悟斯義，慧眼明析，庶幾不為妖魔所惑。凡是邪師，皆犯以下毛病：

1.毀謗出家，輕蔑持戒。常言：「酒肉穿腸過，佛在心頭坐。我已經開悟證果，何勞持戒？我是持而不持，不持而持。」說得謬論連篇。《楞嚴經》云：「其人常於信心檀越飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人，不生疑謗。」〔受陰魔第九〕於是，弟子與師「破佛律儀，潛行貪慾。」

2.讚歎淫慾，褻瀆佛法。「口中好言，眼耳鼻舌，皆為凈土。男女二根，即是菩提，涅盤真處。彼無知者，信是穢言。」或雲「現前肉身，即是金剛不壞身。我們師徒代代相傳，即是法身常住不絕。」遂恣縱五欲，以為傳法。彼之徒眾，還以為這是即身成佛之捷徑，於是狎媒淫穢；殊不知此是魘鬼狐魅，專竊人之精氣，令行者精歇髓枯，元氣斲喪，嚴重者甚至惹來百患纏身，橫死夭亡。《楞嚴經》云：「現美女身，盛行貪慾，未逾年歲，肝腦枯竭···多陷王難，未及遇刑，先已乾死。惱亂彼人，以至殂殞。」〔想陰魔第十〕吾人怎能不心驚？願諸青少年勿為欲樂雙修之噱頭所惑，以免傷身害命，泯滅淳善之本性。

3.神通異端，驚世駭俗。邪師有妖怪附身，故魔通廣大，或放光動地，或踴身虛空，乍顯乍沒，或穿墻過壁，或得心通。但此等皆是高級催眠的幻術來炫惑世人，斷非佛法。「見善知識，形體變移，少選無端，種種遷改。此名邪心，含受魑魅。或遭天魔，入其心腹。無端說法，通達妙義。」〔色陰魔第十〕《楞嚴經》另一段又載：「其人誠不覺知魔著···或水上行，如履平地。或於空中安坐不動。或於瓶內，或處囊中。越牖透垣，曾無障礙，唯於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮。誹謗禪律，罵詈徒眾。」〔想陰魔第八〕誠然，佛教里也講神通，但真菩薩處無為之事，行不言之教，唯獨於迫不得已之情形下，才露一兩下身手，以德攝群機。怎會亂顯魔通，炫嚇敲詐，以求名利，自我宣揚呢？對於那些自我崇拜，自稱活佛活菩薩者——諸位同修要特別小心呀！

4.我慢無比，跋扈專橫，因魔力所持故。經云：「身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。」〔想陰魔第四〕。邪師增長狂慧，口說妙法，或吟詩作對，專弄精魂。經云：「若口說偈，或自誦經。各各歡娛，得未曾有。」〔想陰魔第三〕並且，他們喜訐露人之隱私，不避譏嫌；能令弟子，如膠似漆，心生戀慕。

5.現奇特相，無益苦行，以貪供養。經云：「多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐，一麻一麥，其形肥充，魔力持故。」〔想陰魔第七〕此類魔怪，好占卜禍福，水火刀兵，危言聳聽，屆時毫釐不差，層層應驗：「口中好言，災祥變異···或言劫火，或說刀兵，恐怖於人。」〔想陰魔第一〕今時，預言地震、海嘯、世界末日、星宿變怪、國運動亂者，多數為山妖水怪所著，以來恫嚇世人。

6.未證言證，打大妄語。常言我是活佛、菩薩再來，但不經修得，無修無證，撥無因果，豁達空。這都是大我慢魔、狂魔、空魔作怪，故大言不慚。經云：「生無限勇，其心猛利，志齊諸佛。謂三僧劫，一念能越。〔受陰魔第二〕」是人喜言某人是某佛，某菩薩化身，或言佛也有大小，先佛後佛，真佛假佛，男佛女佛。〔想陰魔第二、第三〕。或言：我於前世，就是你尊師，你們都是我多生之弟子。或言：當時你們是我的妻子兄弟兒女，今來相度。我等應同歸某極樂世界，供養某佛〔想陰魔第五〕。如是欺誑之言，淆亂視聽。難怪現世有那麼多阿彌陀佛再來，不然就是觀音菩薩化身，或大勢至菩薩，文殊師利菩薩，彌勒菩薩化身！試問：真佛菩薩應世，還要打鑼打鼓大事聲張乎？所謂「善者不辯；辯者不善」，《楞嚴經》上說得清清楚楚：「我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門，白衣居士，人王宰官，童男童女···終不自言，我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。」佛陀的遺訓，我們應體會到，今時被「活佛狂」所迷而受害者，簡直以是為非，以黑當白，執迷不悟，認賊作子。難怪世尊謂：此輩皆可憐愍者矣！或者有人說：「這些活佛，個個降世都顯靈瑞，或發掘種種珍奇作證。若彼非有來歷之真人應世，怎能通達宿命，或使其弟子亦了知宿命呢？」不錯，此等自標為活佛，或菩薩再世者，專門設壇臨駕，神乎其神。至於彼降世時現諸徵兆，有何考據呢？你又怎知不是他故意瞎扯，教人吹噓，把他捧成齊天大聖呢？就算在他左右，有諸瑞相，亦不為奇。《楞嚴經·五十陰魔》其中一段，說明這些人的某種本領：或無端得大寶珠，奇珍異寶，簡冊符牘；或從地下掘出夜明珠、寶鏡、寶瓶、寶印、寶冠、龍光之類，以迷惑徒眾。這些都是山林土地城隍、川岳鬼神、山妖水怪、風精河精、或盜日月之精華，或竊天地之靈秀，歷劫既久，而成為妖魅龍魅。或得仙道，壽終時其形不化，被他怪所附，年老成魔，專門惱亂修道人，慾障其道業。〔想陰魔第六、第七〕有識之士就要在這重要關頭，明辨是非。佛者，覺也，大智慧也。佛有三身、四智、五眼、六通、十力、四無所畏、十八不共法及千萬億禪定解脫妙用神通。釋迦牟尼佛出世時，大地六變震動，娑婆世界，頓成凈土，琉璃為地，黃金為繩，寶樹行列，寶華開敷，天樂鳴空，七寶盈滿，妙幡傘蓋，宮殿欄楯，應念而生；諸莊嚴具，紛陳供養，從天而降，諸如此類盡虛空，遍法界的瑞相，佛經中詳載。佛陀應世時，人民福報純厚，社會安寧、太平和樂，故名之為正法時代。今時今日，世態炎涼，民風澆薄，道德淪喪，人性敗壞；舉目四望，烽煙處處，災黎遍野。妖孽滋生，海嘯地震無日不有，天地變色，風雨失時，五穀不登，疫癘流行，盜賊蜂起，水火刀兵，蹂躪劫掠——全世界已變成一個血淋淋的大屠場矣！末法的現象炳現無疑，有良心的佛教徒，怎能不警惕，反而推波助瀾，任這些妖孽，投機取巧，肆無忌憚，推銷冒牌的「活佛、活菩薩」，以蠱惑世人？望諸同仁，睜開清凈法眼，遵守戒律，定慧恆照，如佛陀敕：「汝等必須，將如來語，傳示末法，遍令眾生，覺了斯義。無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。」〔楞嚴經〕庶幾為真佛弟子矣！　

這個問題……

從佛法上講，有三件事。

一，多聞成智慧。見多才能識廣。

多學習佛法經典，多看祖師大德開示，生平事迹。為什麼我沒提三法印？因為大藏經是歷代祖師，高僧大德們已經用三法印印證過了的……可以放心。

二，以戒為師。

三，修藥師法門，持藥師琉璃光如來聖號。即使走偏了，藥師如來也會把你扳回來的。

從俗人的角度講，學佛學的是什麼？

慈悲智慧大丈夫。

一個事情如果不慈悲，一定不是佛法。

一個事情如果沒智慧，一定不是佛法。

一個事情如果無擔當，一定不是佛法。

這是我個人一點微小的經驗，百試百靈。

復有四事知是惡師。
一曰教人為小道。
二曰教人壞菩薩意。
三曰教求名聞增益不善之法。
四曰教遠離功德善法。
是為四。

轉摘一段：

現在是末法時期，打著佛法招牌在社會上活動的人很多。各種理論也紛紛登台，會使人眼花繚亂，看不清真面目，分不清正邪。我們把握住一些基本原則，就不易上當。
1.佛教的基礎理論是因果論。看他所講的符不符合這一根本理論，是否言行如一，是否把因果論庸俗化——不是讓人明因果信因果，而是用因果來嚇人，來達到讓你跟他學的目的。特別說些你無法驗證的話，如「你前世害過人，這個人的中陰身一直跟著你，所以你很多事都不順」之類的話。還有就是不適當地強調怨親債主，說有一大堆怨親債主成天跟著你，讓聽到此話的人毛骨悚然，生活在恐慌中。在這種心態下，修不好佛法。怨親債主有沒有？有，但他們也是眾生，也要在六道中輪迴，就算與你在某世有點過節，他也不可能幾百年上千年在鬼道，專門來找你。之所以讓你迴向怨親債主，是讓你懺悔，培育你的善心，培育你的菩提心，不是要培育你疑神疑鬼，惶恐不安。
相信因果，是讓你諸惡莫作，眾善奉行，勤修佛法，解脫自己，度化眾生，永脫輪迴，往生西方。

2.學會用三法印來判別正邪。一是諸行無常印。諸行指有為法。一切有為法念念生滅而無常。若人主張有為法是恆常的，那就不是正道。二是諸法無我印。無論有為法還是無為法，均無我之實體。三是涅槃寂靜印。指涅槃之法滅一切生死之苦而為無為寂靜。以上三印，用來印證小乘經典是否為佛說。而大乘經典則以一實相印來檢驗印證是否為大乘了義教。

3.是否維護佛陀創立的佛教，是否崇敬歷代的大成就者們。佛祖創立了八萬四千法門，是為了度化不同情況的眾生，因而出現了不同宗派來弘揚各種法門。如果對大德先賢均加以否定，那絕對不是正法，而是魔道，也是謗法。

4.在持戒問題上，有居士戒、菩薩戒，戒律是非常明確的。如果離開佛規定的戒律去搞一些苦行，那就是外道。如與豬睡在一起，在狗窩裡睡，都屬於外道行。
作為居士，守好居士戒就行，受過菩薩戒的需守菩薩戒。對廣大學佛者，首先要做到不殺生，而且要多放生。這樣嗔心就少，善心就增。如果犯了戒，要懺悔，要改過。

5.慎重交友。

現在社會上學佛的人多，門派紛紜，正邪混雜，所以交往要慎重，多觀察，多了解，多動腦筋。假如有人對你說：您跟某某師父學，很快出神通，很快發大財。那你千萬要小心，不要上當。過去有過七天成佛班，四十九天成佛閉關法，雖然早已被人們識破，但這類人會變換方式來誤導人們。還有打著洋招牌來傳法的，專騙有錢的老總們，一個班每人得交幾萬元，結果學了一些不倫不類的「健身操」。特別上網與人交流，更應小心，不要卷到外道團體里去。

6.注意一些理論傾向。

有的人在持一種原始宗教，並說佛的理論和佛法是源於古印度的婆羅門教，因此應該回歸本源，回到婆羅門時期的理論上去。這種做法是大違佛理的，是外道做法。佛教的理論，博大精深，曾經吸取過古宗教的有益東西，加以改造後融入了佛法，但與其本來的狀況，已有根本區別。如果拋開佛理再回到原始的婆羅門理論，那是錯誤的。
還有一種傾向是說釋迦牟尼的理論過時了，要結合時代潮流，對佛教理論加以改造，修正。這種人不懂佛法，很狂妄，應不予答理。還有的人大放厥詞，說什麼佛犯錯下地獄了，這種人謗佛謗到這種地步，實在是太無知。八地菩薩住不動地就不會退轉，到了佛地反而會下地獄？純粹是魔的語言。下無間地獄的恐就是這種謗佛者了，大家切不可信此種胡言亂語。

藏傳佛教真相

南無佛法僧

經常會有人問這樣的問題：「某某法師和某某法門好像很有爭議啊，但是學的人卻又很多，我到底該不該去學呢？」碰到這樣的問題，俺一般會跟他用基本教理來分析分析。
但問問題的人呢，可能會覺得：就算你說的有點道理吧，但人家多大名氣啊，你個無名小和尚的話能靠譜嗎？
於是，他們一般就會繼續說：「我聽你從理論上說好像也有道理，但是你學過他們的東西嗎？你親自修行過他們的法門嗎？要不親自實踐的話只從理論上判斷可靠嗎？」
面對這樣的疑問，還有這個「實踐出真知」的邏輯，俺一般會給他講個故事。

故事的內容是這樣的：
在明朝的時候，有個大臣叫于謙，忠勇剛直，曾指揮北京保衛戰使得大明朝免於亡國，很受後人的景仰，至今在西湖邊上還有「于謙墓」供人憑弔。
于謙呢，除了做忠臣，還喜歡說相聲，他有個搭檔叫郭德綱，蔫壞蔫壞的，沒事兒老損他。有一回郭德綱說了這麼一段，他說：「於老師啊，是個忠厚長者，特別的照顧我。有一回，我倆在路上走呢，眼吧前出現一坨黑乎乎的東西，跟狗屎似的。但是不是狗屎呢，我也不知道啊。這時候人家於老師走上前去，伸手戳了幾下，然後放嘴裡咂巴咂巴，回頭跟我說，『這是狗屎，不要踩！』您看人家於老師多仗義啊！」有人說做宰相的于謙跟說相聲的不是一個人？那可能是俺記錯了，俺最近老年痴呆又加重了。要麼，說相聲的是做宰相的轉世？會不會是十七世于謙仁波切啥的？反正這個也不重要，咱也不管那麼多了，咱主要是看故事。

很多人聽到這段相聲，可能都笑笑了事。那咱們回頭說說「實踐出真知」這個邏輯，這個說法有沒有錯呢，其實也沒什麼錯，但關鍵在於你實踐的目的是什麼，這個目的到底有沒有意義。
我們平常看到網上說某某食品有問題了，絕大多數人的選擇是什麼呢？不管是不是真的，我先不吃了，對不對？

這應該是普遍的反應，而且大家也都覺得這是很合理的吧？
那為什麼一旦牽扯到學佛法的時候，很多人就變傻了呢？明明聽說某些人或者某些法門是有爭議的，可能是附佛外道，明明自己沒有能力去檢驗，卻非想去嘗試嘗試呢？別人勸還勸不住，非得說實踐才能出真知。

我們現在雖然處於末法時期，外道邪說層出不窮，但畢竟三藏十二部經典還在流傳，畢竟沒有爭議的教理和法門還是主流，只要你肯付出努力認真學幾年，總會有個基本判斷力的，至少一些觀點和做法是正是邪還是很容易分辨的，但是又有多少人願意去學習呢？
那你如果不去系統的學習，沒有判斷能力的話，最穩妥的方式就是遠離有爭議的東西，何必一定要拿自己當小白鼠，去做實驗呢？要知道一旦實驗失敗，那可能就會斷了自己的法身慧命，可能就會是無量劫移民地獄的果報啊！

人家于謙老師「實踐出真知」，嘗了一口狗屎，畢竟還得了個「忠厚長者」的美譽。學佛人如果面對沒能力判斷的「附佛外道」，也非要實踐一把的話，恐怕真就追悔莫及啦！
得個人身不容易，莫拿學佛當兒戲啊！?沒能力判斷「附佛外道」怎麼辦？?
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少數邪師的十九種典型表現
　信息來源：中國佛教文化網
　　依止善知識乃修行之必須，但行者不能盲目隨便依止。若錯誤地依止了毫無修行證量的邪師，反而墮落更快。末法時代邪師說法如恆河沙，因此在決定依止之前，一定要小心抉擇觀察避免被邪師所騙。
　　邪師多是打著佛陀正法的旗號，現與正法相似的形象，其言語行為極具迷惑性，對經論了解不多的初學佛者最易上當。那麼，邪師通常有哪些表現呢？

　其一，喜好浮誇：有一類邪師常讓弟子編寫資料，將自己吹噓成「法王」，「活佛」「金剛上師」「大伏藏師」，「大禪師」等，逢人便發，如世間推銷做廣告一般。與人相處，不論對方根基如何，千篇一律總會將話題引到自己是某某大師轉世，某某活佛與自己關係如何密切，某某社會名流是自己弟子等方面。真正的法王，活佛，伏藏師等決不會以此為標榜，反而會故意隱瞞自己的功德，因為他們知道這樣做會障礙修行。例如藏地大德華智仁波切寧瑪派傳承祖師，卻經常自稱「老狗」「瘋狗」，以隱藏行跡證量。另外，善知識即使為令弟子生起信心而透露自身功德，也是隨緣而說，且是在弟子已經依止後，而非在初見時。
　　其二，不具傳承：傳承是指至自己的上師，每一代皆依正法修持，而對心性究竟明了。有一類邪師缺乏基本的佛學素養，根本不知實修要得成就，必須依止有傳承的善知識，依傳承知識世代相傳的修法行持。他們為標新立異誆惑世人，便自稱是某新宗派的創始人，或是某新修法的發明者，持有者。大善知識皆依佛陀，傳承祖師教法行持，決不會另立一宗，另發明一法。現有宗派的形成，並非宗派創始人刻意為之，而是隨歷史演變，後人加給他這一支的稱呼，並追溯他為祖師的。每一位宗派的創始者在住世弘法時，決不會到處宣揚「我是某某派祖師」「我有某某新大法」的。
　　其三，賣弄神通：有一類邪師見地不明，不知皈依，出離心，菩提心，般若智慧是正法核心內容，修行之著眼處，反而以世間禪定引發神通為高明，終日只會吹噓自己有種種特異功能，能見他人所不能見，能聞他人不能聞，能知他人不能知，言辭語調得意之態，彷彿鄉下神漢巫婆一般。大善知識因對心性明了通徹，亦具神變功德，但若非對弘法有益，比如能令弟子生起信心，能譴除邪魔外道等，決不會故意示現，因戒律不允許的緣故。
其四，不重戒律：《佛遺教經》中說，佛滅度後以戒為師，可見戒律對修行者是多麼重要。戒不清凈，決不可能生起禪定，智慧方面的功德，更不可能解脫成佛。有一類邪師不明修學次第，不知戒學重要，一聽般若之理，便誤以為緣起性空是斷滅空。為標榜自己已得自在，已無執著，不僅自己不學不守戒，也不隨喜讚歎他人學戒守戒，甚至故意在信眾面前喝酒抽煙，大吃蔥蒜等，以為這樣是不著相。大善知識為打破弟子執著，也許會採取看似破戒的極端手段，但為避免不知內情者生邪見，是決不會在大庭廣眾下毫無目的亂來的。而且即使是為折服弟子，也是有相應證量的前提下才做。比如，若想以殺生破弟子執著，首先應具起死回生之功德才行。
　　其五，炒作營建：有一類邪師不懂修行，既不聞思經論義理，也不持戒打坐，更別提在佛之見地，般若義理上用功，終日只如沒頭蒼蠅一般四處亂撞，硬拉居士出資出力興建大寺，營造高大佛像佛塔，且以比建築規模，裝飾華麗為能事。其散發倡建資料，遊說信眾時之嘴臉，猶如世間奸商炒作無異。殊不知若無正法所依，若無真修實證者常住，寺院與鬼窟無異，佛像與魔相無別！佛陀住世時，修行人常住阿蘭若處，根本沒有寺院.世祖師大德興建道場皆是隨緣，且只以適合修行為著眼點，而不以造型格局之美觀為目的。
其六，盲目苦行：有一類邪師不讀經論，不知佛法依中道修行，為標新立異吸引徒眾，便違反佛制，刻意苦行。有鼓勵學道教辟穀不食者，有讚歎學民間大仙跪香者，有吹噓盲目燃指燃身者，有推崇磕頭朝山者，如此等等皆是邪師。如是盲目苦行，不僅難令眾生解脫，反而會斷除其善根慧命。大善知識只教弟子在見地上用功，並善於依其根器及所處修行位次，循循善誘之。決不會拔苗助長，讓弟子做力不能及的苦行，而損害他們的身體，動搖他們的信心。

　其七，只隨順緣：有一類邪師不甘修行寂寞，打著「菩薩應隨順眾生」的旗號，撈取世間名聞利養。他們或辦佛教講座，或著書立說，或開法物流通處，素食店，或專結交高官富商等等，其目的不是為弘法利生，只是為了自己享受。菩薩隨順眾生，視逆緣與順緣無別，毫不起煩惱。而這些邪師並非如此，一見因緣與自己期待一致便喜形於色慌忙迎上，生怕機會轉瞬即逝；若與自己期待相反，則避之猶恐不及，甚至暴跳如雷。
　　其八，世俗情深：有一類邪師俗家習氣甚重，待人接物不依佛制,而依情感。對待師長，同修只以自己好惡而論遠近親疏，或排斥或拉攏之。對待居士亦分三六九等，有供養自己多者，恭敬自己者，與自己談得來者，便對他格外「慈悲」噓寒問暖不說，凡有所求皆儘力滿足，甚至連修行法要也不請自傳；若自己看不順眼者，即使依禮請問佛法，接洽法事活動，也會為難呵斥之。此類猶如俗人拉幫結派之行為，大善知識決不會做。真善知識其心平等，或讚揚，或鼓勵，或呵斥，或痛打等等行為，皆是為令弟子得到修法的利益，而非出於世間情感。
其九，自贊毀他：有一類邪師在修行中得到微利，便標榜自己所修法門「天下第一」而貶低排斥其他宗派；本宗之中又誇耀自己最為殊勝，甚至連傳承祖師都不放在眼裡。佛陀開演的種種法門，適應種種不同根機的眾生，排斥其中任何一法門，皆會障礙與之相應的眾生。因此，排斥他宗者皆是大謗法人，其罪業大於造五逆十惡者。正如《地藏十輪經》中說：「此有一類，於聲聞乘得微少信，實是愚痴，自謂聰敏，於我所說緣覺乘法及大乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類，於緣覺乘得微少信，實是愚痴，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類，於大乘法得微少信，實是愚痴，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法，緣覺乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦下至一頌。如是等人，名為毀謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛，破三世佛一切法藏，焚燒斷滅皆為灰燼，斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。」大善知識為使弟子生信心，會極力讚歎自己所傳修法，但決不會公開抨擊他宗，更不會指摘傳承祖師。
　　其十，不依經論：佛講經，菩薩造論，皆是為指導眾生修行。修行者當依經論，不應依自己的感覺或道聽途說。有一類邪師不知何為實修，也不願學習經論，只憑一時靈感胡亂指示他人。今天主張拜懺，明天讚歎供燈，後天又推崇火供。行此種種，既無正規傳承，又不知具體儀規，也不管是否能使實行者得到利益，只如小孩過家家一般，按程序玩一遍了事。因為無知的緣故，在此過程中，更會時時做出些莫名其妙，似是而非的「開示」：比如，「上三支香時一定要先插中間的」，「磕頭必須先出右腳」，「火供時燒掉的面越多功德越大」等等，甚至鬧出以豬頭，雞頭供佛的醜劇。若有人對此類言行提出疑問，邪師便面露不悅，甚至呵斥捶打。大善知識則不是這樣，凡有所教授，必然以經論為據以堅定弟子的信心。弟子若提出疑問，他們也不會心生煩惱。
　其十一，不入實修：有一類邪師雖廣學經論，但並不信正法，也不依之實修。只如世間搞學術研究者一般，在經論文字相上兜圈子。他們雖著作等身，學問滿腹，但常為煩惱所困，遑論解脫成佛，保持人天福報尚不可能。大善知識以經論指導實修，通過實修認識煩惱之本性即是菩提，而真正生起聖道功德。他們為調伏弟子，有時雖會現煩惱相，但心中是決無任何煩惱的。
　其十二，常住俗間：有一類邪師心不能安住在道場，反以「弘法利生」為名四處亂跑。今日要去五台山蓋茅棚閉關，明日要到藏地求法，後日又要去印度朝聖。他們以此為幌子，遊玩於各地，順便騙取當地信眾的供養。大善知識皆依阿蘭若處修行，即便有弘法因緣，也是受請而往，傳法立即返回，決不會像常住俗間的邪師一般，不請自到，流連忘返。
　其十三，常趕經懺：有一類邪師毫無教證功德，根本不具超度眾生之證量，也不知何為超度，只為掙錢糊口，日日在寺院中敷衍拜懺，收取居士供養。若供養少則牢騷滿腹，反之則興高采烈，其表現猶如俗人月底領薪一般。佛世之時修行人皆以自身證量迴向於眾生而超度之，根本不用形式上的經懺。施主隨意供養或多或少，行者也不會生分別心。大善知識致力於實修，決不會浪費時間去趕經懺。他們以大慈悲心發願度盡有緣眾生，也不會為博得名聞利養而作超度。
　　其十四，身見深重：有一類邪師十分愛惜身命，大部分心思皆花在如何保養自己，如何延長壽命上。他們樂於求醫問葯，營建寺院以為安樂窩，對於真正的弘法利生事業，卻是不聞不問。大善知識決不如此，他們為正法住世，終其一生勵力實修，隨緣傳法，不顧疲勞疾病。
其十五，算命看相：有一類邪師常給人算命看相，說禍福道吉凶，以此為招徠弟子，博得名利的手段。佛制戒中嚴禁弟子占卜，觀相，預測吉凶，《大智度論》中亦呵責為「邪命」，若是大善知識決不會有此類行為。
其十六，樂談俗事：有一類邪師對於學修正法毫無興趣，每日只好談論世間俗事，無論天文地理，時事政治，體育賽事，世風民俗，家長里短皆津津樂道。若遇居士問如何處理自家俗事，他們不能藉以啟發其出離，從法義上引導其入實修，反而就事論事，卷到居士的俗務中。大善知識只以眾生的解脫成佛為念，決不會充當此類「家庭輔導員」，以世俗觀點教導人。逢此情況若能對只談俗務之居士當頭棒喝，使其狂心頓歇，才是真善知識，真大慈悲。
　其十七，造作慈善：有一類邪師為提高聲譽以吸引徒眾，專以搞世間慈善為務，今日慰問敬老院，明日捐助建學校等，而忘卻了出家人修行弘法的本分事。世間慈善雖能救眾生一時之急，但終究是輪迴之因。更何況用十方信眾供養寺院常住的財產救濟世間人，不合佛制，且折損受施者的福報。因此，大善知識唯以正法布施人，往解脫道上勉勵人，從心性上指示人。其起心動念，言談舉止皆為令眾生皈依三寶，出離生死，明了法性。若非如此，即使做出令天下貧者皆富的慈善事，亦是邪師，正如《華嚴經》中說：「忘失菩提心，修諸善根，是名魔業。」
　其十八，世智聰辯：有一類邪師對解脫生死毫無把握，也不知在阿蘭若處實修，只是通達一部分經論的文字相，便以為能弘法利生。他們一遇恭維禮敬即生極大我慢，認為只有自己對經論理解最確切，只有自己所學乃是正法。講解經論時，其目的不在引導人學佛解脫，不過為炫耀自己博學多聞。若人不信服，便與人爭論強壓服之，言詞逼人，煩惱熾盛之態與俗人吵架無異。更有在網路上建立論壇，專門以辯論為弘揚正法，剷除魔說者。實際又如何？即使辯勝萬人，對生死能有把握嗎？能給辯論失敗者帶來任何實際利益嗎？若不能，此種辯論不過是世智聰辯，與魔王言說無異。真善知識相互討論，只為澄清經文本義而依之入實修，決不會為辯論而辯論的。
　其十九，毀失密行：有一類邪師為吸引信眾，常有此類言論：「我念某某心咒已經多少萬遍」，「我的本尊是什麼，功德極大」，「我在何處閉關多少年」，「我修行時現起如何殊勝境界」如此言行早已將三昧耶戒中「甚深密義不外泄」一項破壞無餘，死後必將墮落，何談解脫！大善知識不僅對於自己的本尊，所持咒語，閉關地點，修行覺受等守口如瓶，乃至連修法所用念珠都不示人，怎麼會隨便與無關人談論這些？
　　以上所述十九點，是當世邪師典型的表現，哪怕只具一種，即可判定其為邪師，而決不能依止。若已經依止也應儘快離開，不再接受他的教導。

第三個要遠離惡友。所謂惡友，不是說面目兇惡、猙獰的就名為惡友，而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人，才名為惡友或惡知識。如《佛藏經》說：「何等為惡知識？惡知識者，常好調戲，輕躁無羞，言語散亂，不攝諸根，心不專一，痴如白羊。」（卷上）又如《佛說屍迦羅越六方禮經》說：「佛言，惡知識有四輩：一者內有怨心，外強為知識；二者於人前好言語，背後說言惡；三者有急時，於人前愁苦，背後歡喜；四者外如親厚，內興怨謀。」我們常常會接觸到惡友，但是又不曉得危害，不知道應該遠離，反而容易跟他們很親密。如此下去，不知不覺就會造成我們的善業無法增長、惡業不斷隨順累積，往往又不知道如何是好，只有聽之任之，就這樣一天一天的過下去。

　　在很多經典中，佛陀都告訴弟子們要遠離惡友，並一再強調惡友的過患。如《正法念處經》說：「於須臾頃，不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業，近惡知識則為妨礙，是故不得與之共語去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋痴之所住處，有智之人應當舍之猶如毒樹。」（卷第三十）一切惡法生起的最大助緣就是惡友，只要惡友在你旁邊，他不知不覺就會影響你，就象毒樹一樣。毒樹是什麼樣呢？從樹根到枝葉全都是毒，連吹拂毒樹的風吹到你身上都會使你中毒，你還完全不覺得，還覺得蠻爽快。

　　《大般涅槃經》說：「菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二，何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身，惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身，惡知識者坏於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。」（卷第二十）在森林裡，只要象群走過去，獅子老虎都會讓開，由此可知大象有多厲害！所以當惡象來的時候，你一點辦法都沒有，可以說可怕極了，但是菩薩對惡友的畏懼遠超過惡象。為什麼？因為惡象最多把你的命斷送掉，惡友不但把你的命送掉，還把你的凈心、善根連根拔除，多麼可怕！惡象只能葬送你這一生，而惡友一定把你送到地獄裡面去。這一期生命瀕死的痛苦不過幾個小時，而到地獄裡受苦則是無量劫。惡象沒辦法把你送到惡趣，但惡知識一定把你送到三惡道。

　　密勒日巴尊者是藏傳佛教里一位大修行人，他在教導弟子岡波巴大師關於惡知識、惡友的危害時說：你一定不能同貪瞋痴非常熾盛的人交友，這種貪瞋痴熾盛的人，甚至包括他的影子都會影響你，這種人的心性和他的影子，能夠破壞你內心相續的善法。因為惡友內心有很強的無明煩惱的火焰，就猶如房子著火一樣，不僅把自己家裡邊的東西燒掉了，還能夠把鄰居家也一起燒掉，他的無明煩惱火也會延燒到你身上來。所以，惡知識、惡友會讓自他一起墮落三惡道。

　　剛才我們談到的惡友，可以將之比喻為魔。魔就是影響、干擾、障礙我們學佛修行的。如何防範惡友是一個很重要的問題。我們必須學會判斷周圍的人是同行善友還是惡友，同行善友我們要結交，惡友就應該遠離。比如說某個人脾氣性格非常地古怪，心境非常地不穩定，一直引導我們做一些與煩惱相應的事情，那是非常要不得的。區分善友和惡友的標準，就是看他是引導我們厭離世間，還是引導我們貪著世間；是引導我們走向解脫，還是引導我們輪迴生死；是引導我們成佛，還是障礙我們成佛。

　　在《大乘集菩薩學論》中講述了菩薩所應遠離惡知識的種種形象：「佛告善男子：云何離諸魔事得不壞善？謂此菩薩一切時處，應先遠離諸惡知識，亦不對類詣彼方所，論世俗語，親近利養，供養恭敬，如是多種一切時處悉皆遠離。又若微細煩惱能障菩提道者，一切時處亦皆遠離，善知如是所對治故。彼經復說惡知識相：謂毀正戒者，此惡知識應當遠離；如是毀正見、正行、正命之者，悉皆遠離；樂憒鬧者，多懈怠者，著生死者，背菩提門者，樂居家眷屬者，應當遠離如是諸惡知識。善男子，雖樂遠離此惡知識，然不於彼發起噁心及損害意，應如是住心。」（卷第四）

　　對於以上所說的世間種種雜染的環境、惡友及惡法的過患，我們要很認真地思惟，然後進行抉擇，在六根六識上面作功夫，不造十惡業，多造十善業。對世間種種的過患特別是惡友要遠離，對於種種的善友、善知識、佛菩薩，我們要經常親近。為什麼呢？因為一個人不可能孤立地生活，總是要與人為伴、跟人接觸，那麼你接觸的是什麼人就很重要了。有個經驗表明，看你這個人怎麼樣，就看你周圍的人怎麼樣——你周圍的人都是好人，那麼你這個人很可能是好人，如果你周圍的人不怎麼樣，那你這個人很可能也不行，正所謂「同聲相應，同氣相求」。如《正法念處經》說：「若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。隨近何等人，數數相親近，近故同其行，或善或不善。一切人求善，當近於善人，如是能得樂，善則非苦因。近善增功德，近惡增尤苦，功德及惡相，今如是略說。常近於善人，則得善名稱，若近不善人，令人速輕賤。常應親善人，遠離於惡友，以近善人故，能舍諸惡業。」（卷第六十一）

學誠法師 - 《怎樣親近善知識》

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

用你的心。

自己成為具眼之人。
不管「三法印」還是回復中提到的其他方法，都需要自己具眼。
不然，識別惡法只是空談。