如何理解《舊約》中對上帝的複數表達（Elohim）？
這個不是一神教的經書嗎？為什麼會提到諸神？有時上帝還會說【我們】
創1:26 神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人出15:11 耶和華啊，眾神之中誰能象你？誰能象你至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？
@一隻雞 兄台說得很好了，做一點微小的補充。
關於以色列早期對於Yahweh的「妻子」 Asherah的崇拜，或許和前伊斯蘭亦即Jahiliyyah時代的阿拉伯多神教中的 al-Lāt（拉特） 崇拜有一定相關性。
如果根據希羅多得的記載中此詞的希臘形式 ?λιλ?τ看，之前阿拉伯語中該詞的形式應該是al-』il-at，i是後來被吞掉的（就像al-ilāh-&>Allāh），il即迦南-希伯來的el ,al-是定冠詞，-at&<1&>是陰性後綴，按照這種詞源解釋方式，這個詞字面意思即是the goddess。
這個女神在不同時代分別被對應到阿芙洛狄忒與雅典娜，前者的記載出自希羅多得，而後者則是根據芝諾比亞之子雅典娜多羅斯/瓦巴拉多斯名字的兩種拼寫推斷的，Athenodorus是希臘語的 ?θηνωδ?ρο?，「雅典娜賜予」，而Vaballathus/Ο?αβαλλαθ??（重音不確定）則是阿拉伯語的Wahb al-Lāt「拉特賜予」（注意此時已經是省略i的形式了）。
雖然在賈希利亞時代後期， al-Lāt被多神教徒視為Allāh/"Alāhā/Elohim的「三女兒」之一，但是這種觀念或許是猶太教和基督教外部影響而產生的結果，所以不排除（當然在新的資料發現前，只是一種假設）早期存在著 al-Lāt有著對應主神丈夫的崇拜形式。
所以這樣就到了閃米特語表示神的詞根最早應當是』-l-h還是』-l的問題了。根據一種傳統的說法，el是ilah/elohim/"alāh的「縮寫形式」，也就是說』-l來自』-l-h，但是這就很難解釋為什麼偏偏是希伯來語、阿拉米語（敘利亞語）和阿拉伯語採取了後者的形式，而大部分閃語是前者。
而這三種語言都處於中閃米特語支下（有的共同特徵，比如共同經歷了部分起首s-&>h-，如suwa-&>huwa「第三人稱陽性單數代詞，他」），也就是說與其他閃語比，這三種閃語親緣關係更強；其次，這三種閃語歷史上的相互影響實在太多了。所以相對於原始閃米特是*』-l-h，然後其他支系的閃語都丟掉了h，而偏偏只有中閃米特的三種語言保留下來了，認為原始閃米特是*』-l，h是在中閃米特語中被添加上去的，可能更加合理。
那麼，這個-h尾是怎麼被添加到詞根里去的呢？一種可能的推測是這樣的：在迦南/腓尼基語中，「神」或者「埃爾」有兩種形式，單數"l與複數』lhm（迦南/腓尼基語是不寫短母音的，所以這裡就不作構擬了），應當分別對應的就是希伯來語的 "ēl與 』?lōh?m 。根據希伯來語經歷了迦南母音挪移（*ā-&>ō）和希伯來語陽性規則複數形式-im的阿拉伯語對應形式是- ūn，所得的對應阿拉伯語形式是*』ilāhūn。如果對比阿拉伯語「母親」一詞的單數』umm與複數』ummahāt（陰性規則複數後綴應該是-āt），也就是說可能閃米特語，或者至少是中閃米特語內部存在著構成複數時，可能在詞幹與規則複數後綴間添上增生的-āh/ah-的情況&<2&>。而這種在複數中增生的出的h，在再次被「復原」（去除規則複數詞尾-im/ūn）成單數的時候卻沒有被去除，這可能就是"Alāhā/ 』?lōah/Allāh形式的起源，這種來自於複數的單數形式也更加適合於稱呼一神論中的唯一神，而逐漸被用開。
至於兩母詞根和三母詞根的問題，』-l常被認為是早期閃米特語是兩母詞根而非後來的三母詞根格局的依據之一，而確實還有其他一系列證明三母詞根有著更基本的兩母詞根的依據（包括很多四母詞根其實就是來自於兩母詞根的疊加）。不過現在所能看到的基本上所有閃米特語動詞詞幹和相應的動詞、名詞派生形式大都是建立在三母（少數四母）詞根的派生原則上的，所以或許歷史上存在著（可能類似於現在柔母動詞那樣的）兩母詞根派生模式，也有可能最早兩母詞根只存在與不派生動詞的名詞中，在閃米特語進一步抽象化的過程中，這些兩母詞根（或者說甚至不會被有意「析出詞根」的基本名詞）為了派生出三母動詞和對應名詞，才會被加上柔母w或y「充當」一個三母詞根。&<3&>
至於al-ilāh-&>Allāh與al-』il-at-&>al-Lāt中i的脫落，或許是受到敘利亞語和il(ah)同源的"alāhā的詞首母音a-的影響，採取了一種形式上的相似。然後需要注意的是，敘利亞語的-ā對應希伯來語ha-和阿拉伯語al-（也就是說，一個限定標記），所以語義角度考慮，也是"alāh=』ilāh，"Alāhā=Allāh。當然還有另外一個問題， 就是為什麼「拉特」一詞早期的形式（可能）為單數（短-at），而後期卻是複數（長-āt）。
注釋
&<1&>由於不好確定此時的阿拉伯語的ta marbutah（就是h上加兩點那個字母）是否發生了非連讀情況下的t-&>h，所以寫成t。
&<2&>這裡a的長短確實是一個問題，不過考慮到阿拉伯語中』ilāh的ā在正字法上其實並沒有把alif寫出來，所以或許只是一個讀音上的長音而非語義上的長音。
&<3&>不太確定有沒有閃語把"-l處理成"-l-w或』-l-y的。
看到這個問題本來是一半一半的感覺……個人不大想參與神學討論，不過看到 @Mustafa Xia 引入了語言問題討論，我就興緻來了。隨便提幾句。
實話說這個單數複數的問題，我個人沒見過絕對有說服力的理論，學界各執一詞的狀態下，我也沒有太大的傾向性。所以，只是表達一點兒對個別細節問題的看法而已。
首先，舊約聖經的語言，在學界有相當多的學者認可存在內部的發展階段劃分，將??lōh?m出現的時候的單數動詞配合作為論證其所指為單數的論據，並不妥當，如 @一隻雞 超贊的神學剖析最開始指出。在成書時間和宗教發展存在時間跨度的時候，很難說文本整合會導致什麼情況，而這時，確實有複數所指的「例外」反而可能有更重要的價值。
無論?lhym具體所指，在「構成式」（construct state組合式/正偏組合的正次），確實是?lhy的形式，遵循的詞法並非單數名詞：
???? ?????? 『God of gods』（Dt 10:17, Ps 136:2）
甚至?lhym的形式也所指為gods：
????? ????? 『other gods』（Ex 20:3, 23:13, Jos 24:2, 24:16, 1 S 8:8, 26:19, 1 K 9:6, 9:9 等等）???? (?)??? 『foreign gods』（Gn 35:2, 35:4, Jos 24:20, 24:23等等）
因此?lhym作為複數的詞法地位應當基本可以確定吧。
@Mustafa Xia 提到的閃語?-l-h的問題，確實是個比較讓人頭痛的問題，同樣，我沒有絕對的傾向… 在?????（??lōh?m）和??（?ēl）之間有些對不上的時候，聖經希語的???（??lōah）確實可能是個比較關鍵的點。
嚴格意義上??lōh?m是??lōah的（直接）複數，而且??lōah &< *?ilāh-v，正是阿拉伯語?ilāh-的對應詞。馬索拉傳統中???????或者????????的?帶有的mappiq側面佐證了h的輔音地位。該詞所指兩分，或大寫God或不大寫god，補充一點兒經文：2 Ch. 32:15, Dn 11:37, Hb 1:11, Jb 12:6, Dt 32:15, 32:17, Ps 18:32等等。不過，如@Mustafa Xia 注中提到音長問題，在詞幹與複數後綴之間插入h這個假設可能不太合適。我個人傾向於認為，如果真的是「插入」，?lhm這個結果或許是從原始的破碎複數轉為規則複數過程中的疊加，於是單數的?lh則為後起的單數。也許其實@Mustafa Xia 的觀點沒有什麼本質的不同。
假設的情形是，單數?l有一個破碎複數?lh，同時由於-(ī)m(a)作為規則複數後綴開始廣泛使用，?l被疊加二次標記了複數，規則複數詞尾被加在破碎複數上，成了?lhm，有點兒類似阿拉伯語中存在「複數的複數」，以及西北閃語中類似的情況被認為是原始破碎複數的殘留，如同*malk- ~ *malak-īma。h的確可能是構成複數的古老手段之一，但似乎更可能是構成破碎複數，古代南阿拉比亞語中，賽伯邑語（Sabaic）的?b（父親）的破碎複數是?bh，而卡塔班語（Qatabanic）中?lh是?l的破碎複數（不過賽伯邑語的?lh是單數而非複數）。?m~?mht的例證，似乎顯得這個h是在詞幹和複數後綴之間，但是烏加里特語中bt（房子）的複數是bhtm，因此，這個h的位置似乎也並不確定。
以上為個人猜測，以下為烏加里特語權威之一D.Pardee在課上表達的觀點：
在烏加里特語中，情況似乎略清晰一點。烏加里特語的神話文獻中，?l是個陽性名詞，複數是?lm，陰性複數是?lht，宗教儀式文獻中，?lh和?lhm都存在，作為祭品的接受者，即特定的神祇（們）。而在獻祭文獻中，?l可以是神El，而?lm作為複數是普通名詞gods，不指專門的神祇，而?lhm出現在獻祭的對象位置，可以確認是特定的神祇（們）。按照烏加里特語神話文獻中存在複數?lht，卻不存在?lh單數的情況，推斷?lht更加古老，?lhm和?lht為?l和?lt的「擴展複數（expanded plural）」，而?lh並非破碎複數。根據?lhm出現的位置，或許其所指為El的後代神祇們。
我個人不覺得?lh在遠古的時期作為破碎複數存在絕對不妥，而且破碎複數追本溯源可能其實是集合名詞，破碎複數?lh被用作單數也並不奇怪；當然，單就烏加里特語而言，神話文獻中沒有?lh這個單數的確意味著這個單數更可能是個back formation。
「拉特」女神的問題我就不啰嗦了… 個人對古代北阿拉比亞語中的分布不夠熟悉，北阿大牛們也沒有一致的意見。
滾回去讀書之前，簡單啰嗦一下二根三根的問題… 個人是「三根主義」者，不單單因為導師是堅定的「三根主義」者，更重要的是，我尚未見到足夠讓人信服的「二根論」的論點。或許上升到原始亞非語的時代，有二根的可能，發展到閃語，二根並沒有特別好的論據。阿拉伯語法學家喜歡從三根中找到兩個共同的（或者甚至僅僅是相似的）根，列出一群詞，再想方設法給出一個抽象到沒有幾乎實際意義的「二根基本義」，這種方法論我個人表示不認可。
萬有在於上主 上主內在於生命
——————
在@一隻雞 的回答里不能回復，只是討論一下，需要注意的是創世紀文本與出埃及記文本的區別。
大多數閃–含宗教以及泛雅利安宗教都出現一種泛–一神論的觀念，即認為不同的神背後都是同一個神的表現，這裡類似於哲學一神論與多神崇拜的極偶形式，並且很多近東與南亞宗教（可能獨立的）發展出了不排除偶像崇拜現象的一神論形式。可以認為不同文化之間存在相互影響，但是城邦兼并導致已經形成的所自然神系統發生融合，也可以解釋從埃及到南亞不同時間相對獨立的出現的泛–一神論觀念。(這裡埃及的泛–一神論指的是不同神系的幾組風神與太陽神逐漸重合為風–太陽神的阿蒙[Amen]的現象，以及當時古埃及神學對這個現象給出的泛–一神論解釋，而不是指後來獨尊太陽神阿吞的阿赫那頓改革)
在創世紀前幾章的文本中的概念很類似於這樣一種泛-一神論觀念，同樣的觀念同時出現在出埃及記、利未記與申命記的個別章節中，不排除原來有更豐富的神譜，後來在出埃及記的主體文本問世以後被刪除。在出埃及記中的一部分內容可以認為是猶太教發展過程中原創的觀念，即棄絕具象的觀念，這裡推行棄絕具象的觀念時早期使用了一種類似於多神論背景下的強調單一主神崇拜的表述，但在出埃及記、利未記與申命記後期文本中逐漸過渡為一方面在公共層面進一步禁止對神這個概念本身的具象崇拜，同時又在一定程度上開放了神在個人化層面的具象化，這裡又隱含了泛–一神論的背景。從後來的一神論神學所面臨的背景，來考慮早期猶太神學的情況，很可能並不能理解早期猶太神學的思維。
此外來自美索不達米亞的「天使」概念也對Torah文本概念的發展產生了影響，以El詞根結尾的名字在詞源的理論上都是神，可能是早期有更豐富神譜的一部分，「天使」概念的引入使這些「神」即可以成為神的工具也可以做為神的表象，為猶太泛–一神論的神學觀念給出了一個更好的神話學解釋。
此外，對於@Mustafa Xia的回答，需要注意的是。除了動詞的單複數，還有動詞的陰陽性問題。從結構上IHVH是一個特殊語法的名詞化動詞，詞本身無法做陰陽性變形。在Torah原文中，不止一處在IHVH為主語時使用了陰性動詞，說明至少在Torah的一些文本中（這裡參考多文本學說認為Torah不是一次寫成）IHVH可以是陰性的，雖然在整體Torah中在IHVH為主語時使用陰性動詞數少於陽性動詞，但是需要注意的是在Torah中出現於儀式場合時IHVH為主語時使用陰性動詞要相對於多使用陽性動詞，並且西北閃米特語中沒有中性動詞，沒有因為時態而特別做陽性變型的陽性動詞原型形式可以在一定程度上視為中性動詞。
而在Kabbalah拉比文獻文本中例如Zohar中，IHVH更多的使用陰性動詞。
請注意語言排版，創世紀那一句，開頭有個空格，不要吃掉。如圖，
如圖，
先看經文創1:26 「 神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」
在《聖經》中多處有著三位一體的暗示，這裡是一處。（基督教的常規解釋）
也有另一種解釋，是神與天上眾天使的發言，可參看約伯記第一章。在創世記1章1節中，「神創造天地」，這句話的「神」是複數，而動詞「創造」是單數，所以也有將其作為解釋為三位一體的暗示。但按著猶太人的釋經傳統，這裡神的負數解釋為「榮耀」的意思，被稱為「顯赫的複數」就如同英國女王用「we」一樣（一般翻譯為朕）。到底這個「複數」有沒有「顯赫」或「尊貴」的含意是難以確定的。
出15:11 耶和華啊，眾神之中誰能象你？誰能象你至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？
這裡所說的「眾神」，是有原因的。
埃及是個多神的崇拜，從河神到太陽神，都有。這裡的「眾神」指的就是埃及的「眾神」。
出埃及記第15章，被稱為摩西的頌歌，是摩西讚美神的偉大，而此次說到的眾神，就是埃及的眾神，也是指著耶和華 神用「十災」戰勝了埃及的眾神。耶和華是忌邪的神，他擊敗了埃及一切神和拜他們的人。
結合第16節，就更清楚了，神一出手就滅了他們。
這裡也用了修辭問句，表明神實在是無可比擬的。
那麼，再來看一下十災及對應的埃及眾神，就更加明白其中含義了：
第一災血災是針對尼羅河本身而來。尼羅河被埃及人視為生命的源頭，成了他們崇拜的對象。上帝用這一災擊打埃及許多的河神，包括：克奴姆（尼羅河守護神）、哈碧（尼羅河之靈神和豐饒之神）和奧西里斯（冥王，尼羅河河水被認為是他的血）。摩西把尼羅河河水變成血水並造成水裡的魚死亡（按照埃及人的信仰，魚類是受到赫特和奈特神所保護），他不但羞辱了埃及人所膜拜的這些神明，而且也顯示生命的維持是出自於耶和華上帝的手。
第二災有多得數不清的青蛙。上帝用這一災擊打埃及人所膜拜的女神海奎特，她是豐收之神的象徵（穀物生長源自於尼羅河河水），她也是生育之神，通常被描繪成有著蛙頭的女人。同樣地，另一個豐饒女神愛西絲也是被擊打的對象。青蛙對埃及人而言是神聖的動物，可是這些女神卻無能保護這些象徵生命的動物免於死亡腐爛。 有趣的是：埃及行法術的也用他們的邪術模仿血災和蛙災（出埃及記7章22節；8章7節），這些可能是仿造出來的，但更有可能是魔鬼所行的奇蹟，證明除了上帝的大能外，尚有其它超自然力量的存在2,3。上帝容許這些術士仿造此二災，增加更多的血水及青蛙，但他們卻無法逆向使災害減少。 第三災虱災（或蚊蚋之災）是從地上的塵土變來的，此災擊打的是所有地上的神明（例如：阿克賀爾神）。這一災和第四災「蠅災」所迎擊的是埃及人喜愛的聖甲蟲神凱布利（所謂甲蟲亦就是蜣螂）。「蠅災」的發生顯示聖甲蟲神的失敗，因為他沒有做好掩埋糞便的工作，如此就能停止蒼蠅在糞便里繁殖了。這個神也與太陽東升西落有關，如同甲蟲推滾糞球般，他將太陽從東方天際推滾至西方落下。 第五災上帝擊殺了埃及人所有的牲畜（牲畜供應食物、奶類、衣服和運輸），此災直接擊打埃及人崇拜的聖公牛神阿匹斯、象徵豐饒的公牛神姆那普斯、有著牛頭的形象的女神赫特，和頭上戴著牛角的眾神之後愛西絲。這災害顯明他們都只是假神而已。第六災是瘡災，顯出醫藥和法術之神的無能，這些神有海克和圖特（或伊姆賀特普），他們甚至無法保護埃及術士免於長瘡，更無能抵擋耶和華上帝的大能。 第七災雹災和第八災（被風刮來的）蝗災毀壞了一切農作物，此二災攻擊的是埃及各種天空之神（例如：風神休、雨水之神泰芙努特和天空之神努特），他們都是掌管天氣的神明。而農作物的損失也顯示各種菜蔬之神、農業之神和豐收之神的無能（例如：蓋布和賽特）。 第九災黑暗之災所擊打的對象是埃及的眾神之王，也就是太陽神拉），埃及人相信他給大地帶來了光和熱。這一災也顯示出其它天空之神的無能，有荷魯斯、賽克、凱布利、姆特和努特諸神。 最後，第十災是所有頭胎的都死（長子之死），這一災所擊打的是法老王的神權，埃及人相信法老王是太陽神和生命之神奧西里斯的化身。法老王的工作是持守住眾神對埃及的厚愛，以及執行秩序女神瑪特的律法。然而法老卻無能保護自己兒子，也就是下一任的神權王位繼承人，免於死亡，他更無力阻止埃及地其它人的長子死亡4。所以，唯有耶和華上帝擁有絕對權能掌管人的生與死。
我告訴你準確的讀書方法。不是每個人都知道的。佛教裡面有三藏，經藏、律藏、論藏。經，是釋迦牟尼親口說的，他的弟子記錄的。如金剛經等。律，也是釋迦牟尼親自定下來的。論，不是釋迦牟尼的東西，是後世和尚的解釋。聖經也是。舊約，有親自看見耶和華而後寫的，如摩西寫的創世記，出埃及記。新約，有直接看見神或神的弟子寫的，僅存在於四福音書。這些都對應著中國人理解的 經。所有基督徒的話，決不等同於神的話，歷史記載（故事）裡面的人物的對話，決不等同於神的話這些對應著佛教里和尚的 論。但是西方文化都把他們合訂到一起了。你要分清哪個是神的話，哪個是基督徒的話。
外國人對《聖經》的不同理解分成了不同的教派。
不同的教派根據自己的理解，又從新翻譯了《聖經》
修改和修訂，都是後人對《聖經》內容在加工的過程。它已經失去了它的完整性。尤其是翻譯，譯者的原意都是要忠於原著。但是無論如何無法翻出《聖經》原義的。本身是對《聖經》重新闡釋，可以看出來，教派間的爭論，大多數源於對《聖經》的不同理解。把自己的見解，作為對《聖經》的官方解讀，傳達給教徒。
持續2000多年的行為，使得《聖經》在許多地方跟原始的版本（公元98年）不一樣了。
這裡選擇，King James Bible版本，最古老的英文譯本，最遵循原著的版本。
猶太人原文，第一章聖經-開篇就說1:1 起初 Elohim眾神， 創造，諸天與大地（heavens and earth），而不是「天與地」（heaven and earth）1:26 Elohim眾神說，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。1:27 Elohim眾神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。註：Elohim 自身在詞性上是複數（以-im結尾）。我們忘掉所有知識，單純從語文角度分析。神的複數，--就是眾神眾神 創造 很多個天與地。眾神說,我們要按照我們的形象，--多人說話時，要用我們，這裡對。眾神，造男造女。--根據上文，這裡表示我們里有男神和女神。聖經-第二章《舊約 創世紀》第二章第四-六節（2:4-2:6）的時候，才提到耶和華神的名號，耶和華創造亞當和夏娃，這裡不是用神或神們而是用耶和華。第二章和第三章，泥土造人的故事。脈絡非常清楚眾神創造天地，耶和華神參與了第三日的創世。
創世後期，眾神按照自己的樣子，造出了各種人種，耶和華神造了一男一女，作為以色列人民族的祖先。
《舊約》猶太人的歷史的記載，從此時開始。
《舊約 創世紀》第十七章耶和華神與亞當的後代 Abram 立約，第四段到第七段：我將與你並你世世代代的後裔，立下永遠的約，既是作為你和你的後代的神。註：耶和華神說的非常清楚。他只是和亞伯拉罕和他的後人立約。接著到《出埃及記》的故事《舊約 申命記》摩西頒布耶和華神的十誡，表述的更明顯。摩西向以色列人曉諭說，耶和華神與以色列人立約，這是又一次立約。在這次立約中，耶和華神對以色列人說：我是耶和華、你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。註：耶和華神說的非常清楚，他是以色列人的神。以色列人是亞伯拉罕的一支。「十誡」你不可把其他的神們排在我的前面Thou shalt have none other gods before me註：這一條僅是和以色列人立的約，而不是向所有人種提出的要求。耶和華讓以色列人不要把其他的「神們」排在自己前面，耶和華是承認其他的神的《舊約 創世紀》第十七章
耶和華立了亞伯拉罕做多個民族的父。亞伯拉罕的後裔有許多分支，形成了眾多的民族。
《舊約》的故事，都是發生在這個範疇之內。「所有人」、「所有地方」等，也都是在這個範疇之內的概念（後文進行解釋）。
《馬太福音》《路加福音》《馬可福音》的最後一篇記載了
耶穌讓眾門徒去傳道的那句話，三種福音書記載完全不一樣。
實際解讀為即在亞伯拉罕的後代的眾多民族分支，同時也是耶和華的所造的人中傳道。《馬太》《馬可》《約翰》明確記載了耶穌是猶太人的王
《馬可福音》第十五章，耶穌在被抓時，也承認自己是以色列的王。
耶穌所有的教導，都是對他的以色列和猶太后裔的門徒們講的。
《舊約 以賽亞書》第三十七章第15段-20段
記載了猶太王希西家向耶和華禱告，因此拯救了國家的事情。
這個故事經常被用來說明「耶和華是天下萬國的神」。但是事實並非如此。
禱告內容如下
開始說「耶和華是以色列的神」，
註：
《舊約》有161處說「耶和華是以色列的神」；
《新約》福音書，也把耶和華作為以色列的神，耶穌也僅僅承認自己是猶太人的王。
接著他禱告說，只有耶和華是天下萬國的神。
這句禱告，僅僅能看作是希西家自己的看法或願望。
希伯來語是西閃族語言，起源於阿拉伯半島。，遷徙到美索不達米亞和巴勒斯坦，到過埃及，最後定居於迦南。烏加里特(有8000年歷史的城市，3300年前毀滅)西閃族語言區，他們的神話中El elyon（至高者艾爾）是創世者，艾爾的妻子是亞舍拉。艾爾和亞舍拉有70個兒子，其中一個是巴力 （Baal），另一個是 YAW （音譯為「耶和」，注意，猶太文的耶和華是 YHWH）。El 艾爾，EL指創世神（至高者），或神的意思，烏加里特崇拜的神有El elyon ，El Shaddai，El Berith。希伯來文 El 也是指神，複數則為 Elohim 自身在詞性上是複數（以-im結尾）。希伯來神話（以色列和猶大的合併）沿用烏加里特神話，一直到公元前六世紀，北方的以色列國，亞舍拉是至高者艾爾的妻子；南方的猶大國，亞舍拉則是耶和華的妻子。在古代耶路撒冷的耶和華神廟裡，亞舍拉更是被擺神廟裡面。 舊約-列王記下23:6 又從耶和華殿里將亞舍拉搬到耶路撒冷外汲淪溪邊焚燒，打碎成灰，將灰撒在平民的墳上。 解答公元前六世紀，當猶太人樹立1神論時，亞舍拉被那些反對其他神的「紅衛兵」搬出去焚燒了。後來以色列和猶大合併為一國，於是，他們崇拜的對象，艾爾和耶和華也變成可以通用的代名詞。在《舊約》里，「艾爾」EL被翻譯為「神」「God」，「耶和華」中文則沒有變動，英文譯為「Lord God」。）由於《舊約》是合併成的,可以看見 El elyon ，El Shaddai，El Berith 都成了耶和華的代號在烏加里特神話里，EL艾爾把全世界分成70個國家，每個兒子分到一個國家。Yahweh（耶和華的另一個名字）得到以色列。在舊約里《舊約-出埃及記》他是希伯來人獨一的神（出7:16）《舊約-申命記32章8和9節》：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照眾神的數目，立定萬民的疆界。耶和華的分，本是他的百姓；《舊約-詩篇第82篇》這篇是講天上的眾神，天國各個神開會的，耶和華所主持的眾神會議時摘錄下來的。眾神都是埃爾--至高神的兒子。耶和華斥責其他的神，告誡他們並因他們的無能而廢除他們。事實上，他提醒他們，他們都是全能神（Elyon）的兒子。這也明確指出耶和華不是最高的神。最高的神是埃爾（El或Elyon），耶和華及眾神的父親。結束時，他給了他的兄弟眾神一個帶威脅的咒詛，警告他們必像凡人一樣死去。EL是神，elohim 是神的複數。以色列人的語言 Elohim 從原本複數的「眾神」(elohim)，變成指涉天上諸神的集合名詞(單數)，最後又變成指涉單一、特定對象的辭彙(單數)。簡單說，一開始稱呼「一群神」為 elohim而後來稱呼所有的神，為 elohim等到 elohim 叫習慣了，就有人用 elohim 來稱呼某一特定的神。最後，Elohim就變成某個神專屬的稱呼了。現在一提 elohim，就說是 某某神的三位一體，而不是諸神。現在我問你，哪個是摩西寫聖經的原意？摩西寫完聖經3500年後還有一個的解釋，elohim單詞神的複數，其實意思是三位一體你選哪個。是眾神還是三位一體這個我們是指的天主的三個位格——聖父聖子聖神。因為是三個位格，所以是複數人稱，所以是我們。另外這個「我們「按古猶太的解經是作天主和天使，好似天使和天主商量。也有學者認為是作威嚴複數（就是另一位答主所說的）。神學家和教父多認為此處暗指三位一體的奧秘。諸神則是假神們。
詩篇 82
1? 神站在有權力者的會中，在諸神中行審判， （ God stands in the assembly of El; in the midst of the gods he renders judgment.）
2? 說：「你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要到幾時呢？（細拉）
3? 你們當為貧寒的人和孤兒申冤，當為困苦和窮乏的人施行公義。
4? 當保護貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。
5? 你們仍不知道，也不明白，在黑暗中走來走去，地的根基都搖動了。
6? 我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』（ I thought, 『You are gods;
all of you are sons of the Most High.』 ）
7? 然而你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位。」
8? 神啊，求你起來，審判世界，因為你要得萬邦為業。（ Rise up, O God, and execute judgment on the earth! For you own all the nations.）
這裡的God和Gods都是用Elohim這個字。所以Elohim這個字，可以表達為單數的獨一神，也能表達複數的眾多神明。
獨一的神（詩篇作者所稱頌的「至高者」），因為其它的神不秉公義，而審判其它的神。接著詩篇的作者，說「這些神」要死與世人一樣（所以這些是神，不是什麼法官），最後作者呼告獨一的神起來，審判世界（和其它那些不秉公義的神）
「希伯來聖經」自身就給出了從「多神論」演進為「一神論」的文本證據。而站在El的集會，則暗示這位「至高者」獨一神，乃源自於迦南人的眾神之父埃爾（El）。
有些人解釋說那是指「三位一體」，這顯然是一種基督教神學的扯淡。要記住，舊約不只是基督教的舊約，同時也是猶太教的希伯來聖經。猶太教全然否定三位一體，也不認為彌賽亞是神。
不要先搞明白 "神/el" 是什麼意思嗎?
從字形上說, el 是一個牛頭加一個拐杖. 牛頭與力量相關, 拐杖與權柄/治理相關. 所以這個詞並不是直接指向我們通常所熟悉的 "神性", 而是指向 "能力/權柄". 用英文來對應大概是 "power".
所以, 在聖經里, 神/el 並不單單指 "神", 許多有能力者都被稱為神, 這包括但並不限制於天使及民間官長/君王.
在這一切el裡面, 上帝無疑是最有能力/權柄的, 所以他是眾神之神,supreme el.上帝有時會自稱為 "El Shaddai", 就是 "power almighty/all-powerful" 的意思. 只有這位上帝是全能的, 所以只有上帝才可以稱為 power almighty. 其它的 el 最多可以稱為 powerful. 但這些 "低等" 的 el 同樣是合法的 el, 是應當受到尊重的.人類墮落之後也會敬奉太陽月亮之類的為自己的el, 這些才是假神, 因為他們並沒有上帝所授予的權柄.
所以, 十誡第一條, "...除了我以外，你不可有別的神..." 更直接的應該是「You shall have no other godsbefore me." /"在我面前你不可有別的神們". 這裡並不是說他們不可以有別的神, 而是說不可以認他們超過上帝.
複數的 elohim 相當於 powers.
可能與坊間的論調不同, 這種複數形式雖然不能說特別普遍, 但也並非屬於特殊形式, 仍然是遵守著希伯來語法規則的. 這並非特例, 而是一種語法現象. Gesenius寫到:
The plural is by no means used in Hebrew solely to express a number of individuals or separate objects, but may also denote them collectively. This use of the plural expresses either (a) a combination of various external constituent parts (plurals oflocal extension), or (b) a more or less intensive focusing of the characteristics inherent in the idea of the stem (abstract plurals, usually rendered in English by forms in-hood, -ness, -ship). A variety of the plurals described under (b), in which the secondary idea ofintensityor of aninternalmultiplicationof the idea of the stem may be clearly seen, is (c) thepluralis excellentiaeorpluralis maiestatis.
Geseniusamp;#x27; Hebrew Grammar/124. The Various Uses of the Plural-form
他把這些複數形式分為三類, 之後各自舉出了不少的例子來說明, 感興趣的可以去讀一讀.我們可以確定一點: 不考慮希伯來語的語法而單獨的拿出某個單詞來研究其單複數形式的來源是很不合理的.
希伯來語並不是英語, 也不是漢語, 其語法規則是不能太想當然的. 對此我也沒有研究過, 這裡假定Gesenius大體的方向是沒問題的, 則 elohim 大概相當於 power-ness/hood, 是 power 的抽象化後的名詞, 這種構詞法下當然得到的是一個單數名詞.
那麼這不就是 pluralis maiestatis 嗎? 我並不堅持是否 "maiestatis" 了.我這裡是圖方便簡單的歸為第二類, 而Gesenius是將elohim歸為第三類的. 對本文而言, 只關心這種複數形式的單數名詞是合乎語法的就夠了.
上帝是el的源頭, 是el的本體, 所以用el的抽象化的形式來指代並非是不自然的.所以, 用elohim來指代這位全能的el是完全合乎語法的.
既然如此, 我們並沒有充分理由及必要把elohim與異教的多神論歷史聯繫起來.我們完全可以合理的認為, 當夏娃稱呼上帝為elohim的時候, 她就是用了elohim, 而不是el. (她是用了希伯來語嗎? 可以認為是的.) 至於之後的歷史, 與這並沒有關係.
但我對希伯來語也是只知皮毛, 對Gesenius的理論也沒有認真讀一遍, 有出入是難免的, 歡迎相關領域的專家指正.
傳統上有用三位一體來解釋的, 這或許也解釋的通, 但問題是這種類似的複數形式很多的, 只是這個剛好是指三一上帝罷了. 所以, 我們並沒有必要用三一來解釋. 但是, 這一類多與一的關係正是三一神論在語法/概念上的映射, 所以歸根結底仍然是以三一神論為基礎的.
至於"us/我們", 從基督教立場來說, 用三一神論來解釋算是完美. 其它解釋也未必不可以接受, 但多神論立場就沒必要了.
基督教對此的解釋是三位一體的神，然後什麼是三位一體，基督教也給不出一個準確的定義並歸為大智慧，給普通人一種不明覺厲的感覺。基督徒對神的解釋是"獨一的真神"，然而在聖經的舊約中，耶和華不止一次的對以色列人稱 我是耶和華你們的神，你們不要敬拜外邦人的神……諸如此類的，雖然聽過好多種解釋，但根本沒有能信服的。在創世紀中外邦人的歷史也沒有提到過(大家自行想像人類共同的祖先亞當和夏娃生出孩子，然後第三代怎麼來的)。由正常的思維來看，舊約里的神不止是耶和華一個，也就是說很可能就是當時以色列人為了民族團結或各種原因在顛沛流離中給自己民族創造了一個守護神，而那個神就是耶和華，而他們則把他們想像的那個創造人類的劃在『神』這個類別，這自然就是另外一個人類不能測透的神類，而不是以單個的形式存在。
一個最有可能的假說是，聖經並非原創，最原始的版本是蘇美爾的多神崇拜。之所以稱複數是因為本來就是"我們"，雅威並非唯一的神。整箇舊約故事也是眾神的故事。只是其他的神被一神教下的教會以行政力量強制消除了。但這個複數的表述被保留了下來。最好的旁證就是，舊約里的神經常前後性格大變，看起來根本就不是一個神。三位一體這種話忽悠教徒可以，歷史上根本不是如此。三位一體這個概念真正通過宗教會議達成共識的時候已經距離舊約誕生數百年了，這純粹是後人強行打補丁。
大多數回答都從歷史學、語言學的角度進行了解答，我這裡就給出神學界最普遍接受的一個解釋和結論。
複數指的是神的三方面：父、子、聖靈。
但這三方面不是指神有三位，神只有一位。單數就是指這一位神。很多回答里提到的「」三位一體「」的說法並不準確。
有人說這個說法玄乎，其實用波粒二象性作類比更好理解一些。
對任何一個物體來說，它可以看作一堆基本粒子堆積在一塊，也可以看作是很多概率波干涉疊加。這可不是物理學家在玩玄乎，而是物理實驗上真正測量得到的匪夷所思的結果。雖然量子力學已經應用非常廣泛普遍了，但這種奇怪的波粒二象性並沒有得到更深層次的物理解釋，物理學家的各種研究都是基於「雖然我理解不了這個波粒二象性，但我先接受它是對的」。最近很牛逼的量子計算機、量子通訊啥的都是在這個基礎上研究出來的，雖然理解不了，但用這個理論能搞出很牛X的發明嘛！
回到聖經來，根據神學家們幾百年的研究聖經得出的結論就是「父、子、靈都是神，但他們是一位他，同時共存，互相內在」。
要問為什麼是這樣，神學家們也不知道，反正根據聖經自己的表述進行邏輯推理，最終得到的就是這樣的結論。是不是和捉摸不透的量子力學解釋有很像呢？
舊約經常不區分上帝和上帝的使者，也就是天使，所以用複數也不奇怪。古代猶太人認為天使是上帝的眾子，把天使也看作神。
舊約是有一神論趨勢的，但並不徹底，有大量的多神論殘餘，舊約主體內容應該創作於有多神，但猶太人只獨尊一神，貶低和醜化其他神的歷史階段，，根據舊約的一些語句推斷，耶和華最早應該是希伯來猶太部落的守護神，部落神，同地區的其他部落應該也有相應的部落神，這些神這時應該和耶和華處在同一個神話系統中，相互之間可能有先後之分，但大體應該是比較平等，，，，後來因為各種原因，希伯來猶太部落的信仰開始向一神論轉變，開始獨尊耶和華，貶低醜化其他部落的神，最後把其他部落的神貶低為天使或醜化為魔鬼，但這個向一神論轉化個貶低其他神的過程很漫長，需要時間，而舊約應該寫於這段時間之中的，舊約各處都在顯現對一神的崇拜，但角落裡又能找到多神的遺存和習慣。而新約部分就基本沒這個問題，新約部分寫於公元後，其"作者"們應該都是耶穌的信徒，都已經預設了一神教的立場，而且當時一神教理論經過希臘羅馬哲學的完善，已經非常完備了，基本就不會顯露出多神教的遺存了，所以新約碰上的這些多神問題比較少
不需糾結，上帝至少三個位格，當然是複數了。
或許還有更多的位格，但神沒說。
或許就一個位格，但是跟不在一個空間的人解釋不清。保持一個純正的信心比研究到自己暈頭轉向並用一大堆可能或許來證明一個建立在猜想上的猜想更有福。或為西歐語言陋習「複數表尊稱」？
房龍的《聖經的故事》裡面進到猶太教的起源，原來他們是閃族的一個部落，是信奉多神的。但是書中沒有給出參考文獻，不知道出處。
以前聽過一個考古學家的講座，非常李菊福。細節和論證忘了。結論是elohim大概是神王一類的角色，YHWH是眾小神之一。有空我去找找資料
本身來講，聖經上說「上帝是一個靈」，又講到上帝的存在性，靈的本質含義中，已經不可以用我們所常用的數詞和辭彙來計量這個單位的質量性。
靈本身具有不可描繪的形狀和無形性，上帝曾在「約伯記」中比喻風為上帝的使者，或者翻譯是風是上帝，我認為這是上帝對自我的一種完美詮釋，風的存在只是給人皮膚這一器官和人類聽力系統的感受，而不是視覺上的直觀表現，風是人可以感知到的未知能力。而聖經原版古文中存在本身數次的多元性也許是因為上帝的非單一性物質的一種主觀描述。如果以另一種顯而易見的解釋，就是強制性的以文字邏輯表達靈的本質，那麼至少靈的方量不會是單一數據的元。
至於你提到的最後「眾神之中」，這是將上帝與外邦人的泥像進行比較，也是以客觀闡述上帝的必然性和敬拜這些泥像的可笑之處。可以結合一些遠古時代藝術品，也可以找一些國外相關的紀錄片看一看（資料很多），相信樓主會有自己的答案。
偏個題，我對這個也有疑問。東方閃電異端興起的時候，走在大街上都會有好多老大媽拉著我，問我信上帝嗎？我說信。她說現在女基督要來了，你看聖經第一章寫了「我們」，神不止一個。。。我就走了。當時我以為她拿的假聖經（我讀經不仔細，慚愧）沒想到確實是這麼寫的。後面就一直有疑問。但是我信上帝而且只有一位。
推薦閱讀：
※在從來不會下雪的國家，「雪」這個詞的來源都是外來語嗎？
※日語中的「俺」字是什麼來頭？和我國現今方言中的「俺」有何淵源？
※「脾氣暴躁」、「膽小如鼠」、「大動肝火」等辭彙，是否源自古代中醫對於人體臟器功能的理解？
※為什麼藏語里「蒙古」一詞是 ????（sog）？
※漢語中的「南」與藏緬語中表示「天空、太陽、白天夜晚、天氣」的讀音相似的詞語有什麼聯繫嗎？