亞里士多德說「喜愛孤獨者，非神即獸」是什麼意思？

12-29

我是個喜歡孤獨的人，看到亞氏的這句話，覺得非常惶惑。作為一個普通人，我不可能是神，難道是獸？

嗯，首先這個翻譯是有問題的，更合適的翻譯應該是其他答案里說的「脫離於城邦的人」。

高票答案把原因歸結到語言上並不合適，首先神沒有語言這件事本身就比較奇怪，而且看希臘語的話，語言不僅僅是語言，還包含著理性在其中，也就是邏格斯，說神沒有邏格斯絕對是不符合亞里士多德的想法的。

但是高票答案強調的社會性是有道理的，但關鍵不在語言而在幸福，或者說是自足。人之所以是城邦的動物（社會性是現代的說法還是用城邦的動物更合適一些）是因為人們不同於一般的動物，人們嚮往著更高的善，而不像動物們混混沌沌地活著；但人們又不同於神，無法僅僅依靠自己就能獲得善，或者說無法實現自足，而神就可以，神只依靠自己就能達到最高的善。而人則必須依靠彼此間的合作，也就是說人們必須生活在城邦里彼此合作，才有可能實現最高的善。因此，能夠脫離城邦生活的人，不是像神一樣的人就是像野獸一樣的人。而絕大部分的人，就像是亞里士多德所說的，是「in-between」，也就是說是處在神和野獸之間的中間狀態，既可以通過好的城邦生活向最高的善，向神靠攏，也可能墮落回野獸，只聽憑慾望的指引。

所以說這裡其實暗含了一個古典和現代的很大的區別，在亞里士多德看來，人是城邦的一部分是理所當然的，必不可少的，城邦是先於人而存在，我們首先都是城邦這個巨大的有機體的小細胞，然後才是我們自己。而現代的邏輯則剛好相反，我們首先是我們自己，然後才是我們簽訂契約啊之類的組成了一個政治體，個人是先於政治體而存在的。這其中的區別，大家細細品味就能發現現代性可能給我們帶來了些什麼。

所以對於題主來說，亞里士多德無意於貶低你這樣孤獨的人，只是對他和他的時代而言，生活在現代的喜歡獨來獨往的你是個異數了，就像整個現代在他看來也是異數一樣。時空不同的對話如果不看清時代區隔，就總會帶來這樣各種各樣的誤解。

這句話出現在《政治學》1253a28-30"while a man who is incapable of entering into partnership, or who is so self-sufficing that he has no need to do so, is no part of a state, so that he must be either a lower animal or a god." （感謝 @Liff ）

這裡，參看上下文， @姚子玄的解讀是正確的，人之所以不能獨處，是因為獨立的個人是不自足的，因為上文說「城邦是先於個體的，因為每個獨立的個體是無法自足的」云云。

但是這裡涉及的自足，卻不是自足實現「最高的善」，因為這種善就是最高的理性思辨，看不出來為什麼獨立於社會或城邦之外的個人不能實現它，在社會之中的人卻可以。這裡涉及的，在我看來，應該是「整全的善」。

這句話的意思是，獨處不是人固有的（出自本性的）生活方式，因為它不能讓人實現自己完全的天性，不能達到完美的幸福。為什麼呢？在1097b7以下，亞里士多德說：

「整全的善（to teleion agathon)必須是自足的。而這裡的自足，不是指那個從一切關係中脫離出來的『我』，那個僅僅局限在自我的生活，而是指那種與父母、孩子、妻子、朋友與和其它公民所交織在一起的生活。因為人從本性上就是社會的。」

但是這是什麼意思呢？為什麼人「在本性上」是社會的呢？為什麼人的完全的幸福要在社會中，而不是在獨處中實現呢？

亞里士多德認為，所謂的幸福就是「成功的人生」（此處不是雞湯）（1095a19），而這裡的人生，是一種與偶然並存的東西，所以亞里士多德並不避諱地認為，人丑、家貧、寂寞、不孕不育的人是達不到整全的善的（《尼》I，9，1099b3-5）（天啊不友善度max！差評！），但是我們不能說，這些人達不到人的「最高的善」（思辨）（「理論活動」（思考）是人幸福的最高形式參看1177a12）。

這裡實際上表達的是一種對「人」的多元角度的肯定——人不是柏拉圖那裡僅僅為了「讚美理念的完美秩序」的那種精神（同時肉體是次要的），相反，因為人是身體和靈魂的複合物，所以它的完美的實現（他自然的完整實現），就必須是它自然的整個實現。

而如果我們考察作為人根本的人的靈魂，我們會發現它有三個部分（亞里士多德的靈魂論）：植物性的、動物性的和理性的（前兩者也可以叫非理性的）。那麼所謂完整的幸福，就應該是這三種靈魂各自的充分實現。

所謂植物性的靈魂，指的是維持自己和繁衍後代這兩種能力，顯然，後者已經要求一個他者，而人要（更好地）維持自己的存在，也需要與他人的分工合作（比如可以參看《理想國》第二卷）。

而關於人的理性靈魂：這一靈魂包含理論理性和實踐理性，而後者則需要通過與他人的交往來實現（亞里士多德並且指出，如果不在社會中，人就會變得渴望爭鬥（叢林狀態）（1253a6和a29），這事實上就是實踐理性無法實現的狀態）。

此外，亞里士多德還指出（《政治學》1258a以下），人天生具有語言能力，而這一能力是有其目的的，這一目的正是人與人之間的交流，或者說，是人的社會性天性的標誌。而如果我們處於孤獨中，那麼這一能力就無法發揮，人的這一目的性就不能達成，人也就不能「實現他的自然（本性）/依照他的本性生活」。這一點在我看來，也是與人的實踐理性相關的：人不僅具有實踐理性的能力，而且具有相應的工具（語言），所以，如果這個能力不被實現出來，那麼人的本性就不能談得上得到了充分實現。

與此相對，神的靈魂是單純的理性靈魂，它的完美實現只需要思想就可以了（對思想的思想），而動物，因為它們也具有植物和動物性的靈魂，所以某些動物（比如蜜蜂什麼的）也具有一定的社會性，但它們追求的，是「生活」而不是「好好地生活」——即有德性的，自足的生活，而後者，只能在在城邦中的人身上實現。

寫得有點亂，改日補充。

原句是「城邦之外,非神即獸」（翻譯可能不一樣）

在古希臘社會的體現即是城邦，脫離城邦之人??脫離社會之人??喜愛孤獨者

以上強行為題主洗白

馬克思說「人在本質上是社會性動物」，馬克思和古希臘哲學家們的共同觀點是，人之所以為人，是因為人具有社會性。孤獨者失去了人的社會性，從這一點來

看他們是退化的人，顯獸性而非人性。而全知全能的神（唯一神），萬事萬物都沒有與它並肩者，沒有同伴，不需要交互，自然也是孤獨者。

為什麼那麼早預測到以後會有單身狗這種物種…T_T

太上忘情，太下不及情。情之所鍾，正在我輩。

好多人在說自己孤獨，說自己孤獨的人其實並不孤獨。孤獨不是受到了冷落和遺棄，而是無知己，不被理解。真正的孤獨者不言孤獨，偶爾作些長嘯，如我們看到的獸。

　　弱者都是群居著，所以有芸芸眾生。弱者奮鬥的目的是轉化為強者，像蛹向蛾的轉化，但一旦轉化成功了，就失去了原本滿足和享受慾望的要求。國王是這樣，名人是這樣，巨富們的掙錢成了一種職業，種豬們的配種更不是為了愛情。

　　我見過相當多的鬱鬱寡歡者，也見過一些把皮膚和毛髮弄得怪異的人，似乎要做孤獨，這不是孤獨，是孤僻，他們想成為六月的麥子，卻在僅長出一尺余高就出穗孕粒，結的只是蠅子頭般大的實。

　　每個行當里都有著孤獨人，在文學界我遇到了一位。他的聲名流布全國，對他的誹謗也鋪天蓋地，他總是默默，寵辱不驚，過著日子和進行著寫作，但我知道他是孤獨的。

　　「先生，」我有一天走近了他，說，「你想想，當一碗肉大家都在眼睛盯著並努力去要吃到，你卻首先將肉端跑了，能避免不被群起而攻之嗎？」

　　他聽了我的話，沒有說是或者不是，也沒有停下來握一下我的手，突然間淚流滿臉。

　　「先生，先生……」我攆著他還要說。

　　「我並不孤獨。」他說，匆匆地走掉了。

　　我以為我要成為他的知己，但我失敗了，那他為什麼要流淚呢，「我並不孤獨」又是什麼意思呢？

　　一年後這位作家又出版了新作，在書中的某一頁上我讀到了「聖賢庸行，大人小心」八個字，我終於明白了，塵世並不會輕易讓一個人孤獨的，群居需要一種平衡，嫉妒而引發的誹謗，扼殺，羞辱，打擊和迫害，你若不再脫穎，你將平凡，你若繼續走，走，終於使眾生無法趕超了，眾生就會向你歡呼和崇拜，尊你是神聖。神聖是真正的孤獨。

　　走向孤獨的人難以接受憐憫和同情。

——賈平凹《孤獨地走向未來》

亞里士多德指的是「脫離國家生活的人非神即獸」，這是亞里士多德對國家自足前提下的「善」是對政治事務的參與理論的邏輯自洽。下面的文青瞎扯淡什麼，可以退散了。

這裡的「國家」出自於塞拜因的《政治學說史》，更準確應該指代城邦的概念。

還可以是神獸……

神愛孤獨。因為無人理解，眾人聽他說話只覺高明，然後推崇，諂媚。

獸愛孤獨，大抵是因為情商不夠，不會與人交流。與人交流會犯傻。所以寧願孤獨。愛孤獨。

嗯，我是獸。

亞里士多德《政治學》第一卷如是說：

「……所有的城邦都是某種共同體，所有共同體都是為著某種善而建立的……很顯然，既然所有共同體都在追求某種善，所有共同體中最高的並且包含了一切其他共同體的共同體，所追求的就一定是最高的善。那就是所謂的城邦或政治共同體。」

這一段講的是城邦的目的、意義。

「……和蜜蜂以及所有其他群居動物比較起來，人更是一種政治動物。自然，就像我們常說的那樣，不會做徒勞無益之事，人是唯一具有語言的動物。聲音可以表達苦樂，其他動物也有聲音……而語言則能表達利和弊以及諸如公正或不公正等；和其他動物比較起來，人的獨特之處就在於，他具有善與惡、公正與不公正以及諸如此類的感受；家庭和城邦乃是這類生物共同體。」

這一段講的是人的本性追求諸如善和公正之類的東西，所以是一種政治動物，而城邦就是用來實現人的這種本性的。

「城邦在本性上先於家庭和個人。因為整體必然優先於部分……當個人被隔離開時他就不再是自足的，就像部分之與整體一樣。不能共同生活或因為自足而無此需要者，就不是城邦的一個部分，它要麼是只野獸，要麼是個神。」

這一段講的是，人不能脫離城邦。那麼無需過城邦生活的，有兩種情況，一是不具備人的本性，不追求善和正義之類的東西，這就是野獸；二是不用城邦也能實現善和正義的，這就是神。

這就是亞里士多德這句話的意思。

與題主所說的孤獨沒什麼關係，別多想。╰(￣▽￣)╮

反之，題主喜歡孤獨，反倒是具備一定的可能性去過上亞里士多德所謂的最高的幸福生活——思辨生活。→_→

想起一個說法，你身邊不愛說話的沉默的人，發起狠來，他都怕(??д?)b

不用惶惑，亞里士多德說的也不一定是對的…

人在獨處時善於思考，經常獨處的人要麼會成為某方面的專家，要麼會因為長時間缺乏溝通導致心理陰暗

哪有人喜歡孤獨，只是害怕失望罷了。

私以為亞里士多德所言之「孤獨」與題主認為的「孤獨」是兩種不同的含義。

亞里士多德在其著作《政治學》當中提出的一個主要觀點就是「人是政治的動物」。

亞里士多德認為：在所有物種中，唯有人擁有語言的能力。

語言或理性沒有限制我們的活動，而是為我們的選擇賦予了某種自由。（耶魯大學Steven B. Smith教授語）

語言和理性賦予了我們思考與交流的能力，並可以讓我們在某些事物上做決斷（戰爭，和平，貿易等）。因此，語言為我們創造了一個共同體，創造了我們關於何為正義何為不義的共識。

而恰恰，亞里士多德眼中人和其他生物的區別就在於 - 人能感覺到善惡好壞之分。

……和蜜蜂以及所有其他群居動物比較起來，人更是一種政治動物。自然，就像我們常說的那樣，不會做徒勞無益之事，人是唯一具有語言的動物。聲音可以表達苦樂，其他動物也有聲音……而語言則能表達利和弊以及諸如公正或不公正等；和其他動物比較起來，人的獨特之處就在於，他具有善與惡、公正與不公正以及諸如此類的感受；家庭和城邦乃是這類生物共同體。（亞里士多德《政治學》）

因此，亞里士多德認為脫離了共同體（城邦）生活的人，是不具備人相較於其他動物的特點的，因此是不具備人性的。即「非神即獸」。

Francis Bacon quotes - Whosoever is delighted in solitude is either a wild beast or a god.

離群索居者不是野獸便是神明。以前看過是這個翻譯

很多人既不神也不獸只是中二罷了。

孤獨是一種很可怕的東西我覺得沒有人會喜歡孤獨。享受孤獨的人大多是思想家或者能成大事的人，像神一樣。還有一種就是無奈的孤獨，或許會有精神疾病，像獸。

直接拍一個，出自

看看玩兒就好，別當真。