大家對「自由意志」怎麼看？

12-29

這兩天在和基督徒辯論上帝到底是不是全善的，所以在這裡請教大家對「自由意志」的看法。也請在回答前先簡單說一下自己的信仰，比如信上帝，信唯物主義，信懷疑論，信真主....。

基督信仰裡面的自由意志的概念是，亞當違背神之後就失去了自由意志。換句話說，神造人的時候，給人自由意志，人可以用這個自由意志選擇愛神也可以選擇違背神。違背神的後果是，從上帝那裡得來的靈已經死去，人失去自由意志，從此subject to 撒旦的管理。

通常人們認為和自由意志相對的是神的主權。認為是一對矛盾。事實上，失去自由意志的人已經沒有辦法主動選擇神。神的主權在於他的揀選。他喚醒他所揀選的人的靈，使他們再次可以和他聯結，也使他們再次擁有自由意志，可以做出善和惡的選擇。

所以人們平時所說的自由，和基督信仰里的自由是不一樣的。耶穌說，真理讓人得自由。在另一個地方，他說，我就是道路、真理、和生命。看出這裡面的邏輯關係了吧。

只是針對這個問題而言，我們翻開物理和化學課本，就會發現裡面說的所有定律和樓主觀察到的現象都處於主導整個世界的層面。首先，所有定律都是主導世界的。比如牛頓定律，萬有引力主導著星際運轉和整個宏觀運動體系。其次，這些定律不是我們發現以後才存在，從宇宙語誕生之初這個世界上有物質開始，物質間的相互作用就遵循這些我們課本上學到的規律了。如果樓主把這些定律稱為世界的基因，那確實整個世界被這個「基因「控制，但我更希望叫它們物理定律或者化學定律。

當然，這對我們而言是有好處的，畢竟誰也不想今天成立的物理定律明天就不成立了。對自然界而言，正是因為自然規律的亘古不變我們才能踩在巨人的肩膀上一步一步發展到今天。如果我們周圍的自然界完全毫無規律控制，或者規律太過複雜而無法掌握，那我們可以看看《三體》這個科幻小說來體會一下生活在這樣的環境下是一種怎麼的樣子的感受。

說到自然界規律的穩定性，大家都覺得於己於人有利。但如果把自己也算作自然界的一部分，我們的行為會不會也像自然界一樣從宇宙誕生的那一刻就已經決定了。也就是說，我們的所作所為都可以通過一些我們目前還未知的複雜計算得以精確預測。我們沒有任何別的選擇，及得出否定自由意志的結論。

這確實是一個很重要的問題。也是一個哲學的基本概念，我可以試著講一下。

首先，否定自由意志後果很嚴重。我們會發現我們可以為自己的所有行為尋找借口而不必為此負責。比如有人殺人後被警察抓住，他可以說你們幹嘛抓我呢，我是命里註定要殺人啦，從宇宙誕生的那一刻這個世界上的物理定律就決定了我要在我生日那天出生，然後在今天殺人。我是被迫的哦，像個傀儡一樣。要怪也應該怪自然規律嘛。誰讓自己規律規定我必須殺人呢，我沒得選。

恩，我們可以看到，只要說我們沒有自由意志，所有的行為都不必負責，所有的責任都可以歸到自然規律上。似乎有點不妙，很危險的想法。

不過這也難不倒我們聰明的警察，他也可以將計就計地告訴那個殺人犯，我也沒辦法啦，我也不想抓你，不過是自然規律規定了我在今天這個時刻必然會遇到你並且抓住你，我是被迫的哦，像個傀儡一樣。要怪也應該怪自然規律嘛。誰讓自己規律規定我必須抓你呢，我沒得選。

看來只要稍微多說幾句，有沒有自由意志對我們的生活沒有什麼重要的影響。但作為一個理論問題，我覺得還是可以探討一下的。

首先，否定自由意志的出發點是自然界規律不變性和因果決定論。這一方觀點認為既然自然界，或者說物質界是完全由自然定律支配的，那人類的思維行動也必然如此，非自己理性而是背後的自然規律起作用，所以我們沒有自由意志。

第二個理論依據是因果決定論，「每一事件都有原因。每一個事情之所以會發生，必有促使其發生的原因。很難想像一個事件沒有任何原因，它自己無緣無故就發生了。既然每一事件都有原因，則促使某一事件發生的原因本身也有其所以發生的原因。明顯地，若每一事件都有原因，則如此層層相因，一定可以追溯到事件發生之前非常久遠的年代。換言之，我們的行為在多年以前已經種下原因」（引號內的內容摘自台灣大學的哲學公開課《哲學概論》的課件，裡面有一節專門討論這個問題）。

所以我們的一切行為在很久以前已經註定，我們沒得選擇，沒有自由意志。

有一派哲學家對此提出了一個反駁，說如果我們沒有自由意志，那我們在做決定的時候為什麼還會思考呢？

這個問題我們可以舉例來說明。比如我今天晚上下班回家，想起剛剛好明天放假，就在想今天我到底是要先去逛逛知乎再去買宵夜呢還是先買宵夜再逛知乎呢？於是我思考了一會。

注意，這個思考是很關鍵的。為什麼我會思考呢？正是因為我堅信自己有自由選擇的能力才會自主地做出選擇。正是因為我認為不管是先買宵夜還是先逛逛知乎我都能做到所以才會思考。如果我的行為只有唯一的選擇，也就是說我註定只能先逛知乎再去買宵夜，那我幹嘛還在思考呢？

我們可以先不急著做出反駁，先體會一下這個觀點。為什麼我今天早上起來思考的是先逛逛知乎還是先買宵夜。為什麼我沒有做出這樣的思考：今天晚上下班後我是先去找林志玲啪啪啪呢還是先逛逛知乎呢？為什麼我沒有做出這樣的思考呢？答案很顯然，因為第一個選項根本不可能嘛。我幹嘛會思考一個對我而言根本不可能的事情呢？要是林志玲真的願意和我啪啪啪，我擦，我還思考個頭啊。神馬知乎宵夜，統統一邊去啊。老子是自然規律欽點的要和林志玲啪啪啪的人，順天時應民意，給我一百個自由意志我也不換。

要知道否定自由意志的觀點認為，一切行為早都已經註定，我能做出的行為就是我唯一的行為。那就是否定了我自由選擇的權利。那我還思考什麼呢？如果我知道自己根本就不可能先逛知乎只能先買宵夜，那我就不會思考直接去買宵夜了啊。正是因為我知道自己能有這樣的選擇，或者選擇的自由，所以才會思考自己應該怎麼做的。那些不可能的事，我做做白日夢也就罷了，當我真的決定我的行動的時候根本就不會去考慮的嘛。

當然，隨著現代科學的發展，尤其是量子力學的發展，也有人反駁說我只是思考自然規律會決定我什麼，或者說這個世界有很多平行世界，我有選擇的自由，不過在不同的平行世界表現不一樣。如果在一百個平行世界裡，有五十個我是先逛知乎再去買宵夜，五十個我是先買宵夜再去逛知乎之類。但這只是解決了行動的問題而沒有解決思考的問題。

如果每一個單獨世界裡的我都是由自然規律決定的，只有被規定了選擇的人，那我為什麼還在此時此刻思考自己到底應該幹什麼呢？難道我不是很清楚的知道我有先買宵夜和先逛知乎的自由嗎？

經過以上討論，我覺得我們可以進入這個問題的終極回答了

既然我們覺得在沒有自由意志的前提下我的思考本身也只是思考自己會被決定去做什麼事情，那如果我思考的結果，或者我被決定的結果就是我自己想做的決定，那又如何呢？有沒有自由意志對我的思考沒有任何影響。

如果我被決定要做的事情就是我理性思考後決定的事情，那又如何？

所以，事實上有沒有自由意志本身就是一個偽命題。因為不管有沒有，我們都是要做決定的，都是要行動的。在我們進行理性分析做決定的時候，我們必須「假設」我有自由意志，有自由選擇的權利。哪怕我被決定了要做某一件事情，那也要首先按照自己沒有被決定而有自由意志的假設來進行理性分析。

回到上面的例子，我之所以懷疑自己沒有自由意志，不是不能和林志玲啪啪啪，這一點是現實世界的限制而不是我自己思維的限制。我就是坐在菩提樹下思考得涅槃成佛林志玲也不會跑過來和我啪啪啪。我懷疑自己沒有自由意志是因為在我做的每一個決定，比如就算是先逛知乎還是先買宵夜的問題上我其實也是沒有選擇的。那我們就先假設我沒有自由意志而是由世界的基因決定我要做什麼的，那我們來分析一下世界的基因是怎麼起作用的。

首先，當我腦子裡冒出這個想法的時候，我想的是嗯，現在剛剛下班終於有空了，趕緊回家開電腦看看我昨天發的答案有沒有被人點贊（我手機剛剛沒有電所以不能用手機上網看），但這個時候又覺得肚子有點餓，要不要先在回家的路上買一個宵夜帶回去吃。還是先回家看看知乎的評論和點贊數再下來買宵夜？最後經過思考我覺得還是先逛知乎。因為：

1. 我想起家裡還有沒吃完的零食，可以拿來當宵夜

2. 肚子也不是很餓，估計可以撐到到家再吃

3. 最近經濟拮据，還是省一點是一點

等等。。。。

總是經過上述分析，我覺得還是先回家逛知乎，不買宵夜啦

好。分析到此結束，這個時候有一個討厭的人跳出來說：哈哈，告訴你，其實你早就被決定今天不買宵夜啦。你剛剛那套分析都是從宇宙誕生的時候就覺得要在今晚發生的事，你只是分析出了你被決定不買宵夜而已。你根本就不可能今晚去買宵夜。

那這個時候我就要說了，可是在我剛剛分析的時候，我必須假定我有兩個選擇的自由：一是先買宵夜二是先逛知乎。要是我知道自己被決定了只能先逛知乎，那我思考個頭啊，這和我思考到底是先和林志玲啪啪啪還是先逛知乎有什麼區別？

最致命的一點是，這個被決定的結論正是我理性思考得出的結論啊，最終我被決定的選擇就是我想要做出的選擇。老子願意！那又如何？

對於我的理性思考，有自由意志和沒有自由意志是兩個邏輯線路，這兩個邏輯線路相互獨立，而且都能對我的行為做出解釋，但都無法徹底否定對方。

但真正讓我對沒有自由意志這個觀點不爽的，是它具有如宗教理論般的不可證偽性。也就是說，它不是科學理論。

這裡可以普及一下什麼是科學和非科學的邊界。一個命題是科學的，是說它具有可證偽性。也就是說一個科學的命題必定是對世界某一個部分的描述，只要把這個部分否定掉，這個命題就不成立，即它具有可證偽性。如果我說物理受力等於質量乘以加速度，那這個是科學的結論，只要說實驗發現世界上的物理受力不等於質量乘以加速度，而等於質量乘以速度，那這個命題就錯了，所以它具有可證偽性，是科學。再比如，如果我說明天晚上十點玉皇大帝和王母娘娘要在我們的市中心廣場前帶領大家跳小蘋果，也可以看成科學的命題。因為如果到了明天晚上全世界沒有一個廣場上有玉皇大帝和王母娘娘跳小蘋果，那這個命題就錯了，它就具有可證偽性，是科學命題。

但有些命題是無論如何也無法被證偽的，比如這個沒有自由意志的觀點。

好，建設我現在剛剛做好要去先逛知乎的決定，那個討厭的人就說這個決定是早早就被宇宙決定啦。那我就說，好，今天我就要為爭取自己的自由努力奮鬥一次，我偏要去買宵夜。那這個時候那個人又說了，看，其實你早就被決定了這樣一個事情：你先決定不買宵夜逛知乎又被我啟發改變主意去買宵夜，你知道你這些想法，這個決定早就被宇宙定下來啦。其實宇宙給你來了個聲東擊西，先讓你決定不買，然後又讓你決定買。那好，那我再決定不買，那這個人又可以說，你看，你最終被宇宙決定的就是這個思維過程。先不買又買又不買，每一步都被宇宙在誕生之初就決定啦。你就是如來佛手掌心的孫悟空，怎麼決定都是宇宙決定的。

好吧，這樣一來不管我做什麼決定，都可以從沒有自由意志和被宇宙所決定這一個論點上得出自圓其說的推論。也就是說，我什麼決定也做不了了，因為一旦做出決定就是宇宙設計好的，連什麼決定都做不了這個決定也是宇宙設計好的。一張邏輯的天網，疏而不漏。。。

這讓我想起我們曾經很流行的有關幸運色的結論。我不知道各位看官有幾個相信幸運色的。幸運色也是一個永遠正確的邏輯不倒翁。比如我上網查到今年我本命年幸運色是紅色。於是大年初一我穿著紅色小褲褲高高興興出門，結果一出門就被車撞的半死抬進醫院。這個時候我大罵幸運色誤我，有個人就提醒了：真的是這樣嗎？我跟你說，你幸好今天穿了紅色小褲褲，保你一條小命，你要是不穿，現在早死翹翹啦。穿一條內褲，換得劫後餘生，你好幸運吶。這個時候，我悲哀的發現，不管我今年再怎麼點背再怎麼不爽不順，都可以解釋成幸運，因為我穿了紅色小褲褲哦，要不然我肯定比現在點背十倍，不順十倍，不爽十倍。。。。不管你們信不信，反正我不信。。。

所有這些邏輯不倒翁，就是迷信的起源。

回想幸運色和自由意志，為什麼它們總是遇到什麼情況都能解釋的通。那只有一種可能，就是它們根本就沒有對我們的世界給出任何描述，也就是說它們根本就是和「明天要麼下雨要麼不下雨」「一加一要麼等於二要麼不等於二」之類一樣的廢話。不管這個世界發生什麼，我都永遠正確，那隻能說明我和這個世界無關。

解釋到這裡，我們再回頭看有沒有自由意志這個前提，我覺得我們還是不要太糾結了。想創辦宗教的朋友可以拿它來做一個自己理論的基石。但不管怎麼解釋，我們的生活還是那樣，要靠我們自己的思維判斷。我永遠都不知道我到底是不是有自由意志，但每當我做判斷的時候，我必須假定我是自由的。至於真相如何，已經不是我等芸芸眾生所需要考慮的事情了。

我信飛天拉麵教~~我是反對宗教所說的客觀唯心主義.....這種虛無縹緲的絕對精神的。更否認人格化的神。基督教所說的神，只能用神秘主義的方式去證實，本身跟科學精神相違背。至於「人是否有自由意志」這是個很經典的哲學問題，我覺得跟決定論和非決定論的思想有關。對決定論的思想我持否認態度。

機械決定論+不可知論者。「神」，這一個字，能解釋全宇宙所有合理及不合理的現象，並且這是目前唯一一個說得通的「萬物定理」，同時也是其中最無聊的一個，所有問題都可以用「神要這樣」來回答。然而「神」即無法證真也無法證偽，不過要我相信這廣度達150億光年的宇宙是為了連粒塵土都算不上的人類而創造的，不可能。關於」
自由意志「，樓上提到的公開課過後再看，我的理解是這樣的，達爾文進化論前提下，若人有意志，說明人猿有，猿類有，猴子有，直至地球的第一個生命也有意志，而如果說，意志是突變導致的，那麼說明了是基因決定意志有與否，那麼意志實質上就是基因，反證其不存在。

相對自由觀

直到現在，我眼見到的自由都是相對的，就像自在飛翔的風箏需要線的牽引。線是它不自由的根源，也是它實現相對自由的保障。可見，相對的自由需要限制作為保障。西方人對這一概念有著生動的描述，如米蘭·昆德拉，生命唯有承擔一些重量，才不至於脫離大地而漂浮；亞瑟·叔本華，生命是一團慾望，慾望不能滿足便痛苦，滿足便無聊，人生就在痛苦和無聊之間搖擺；讓-保羅·薩特，存在先於本質，我們是痛苦的,因為我們自由。

假如世上沒有一種絕對的事物，這樣的思考大概是正確的，它描述了一種不知該往何處擴張的自由。如癌細胞，活躍、富有生命力，它們在人體瘋狂增殖，自由、無所限制，這就產生了對自身數量限制的「輕」，即使滿足了擴張的慾望，還是要隨著人體的死亡而湮沒。它們痛苦，因為它們在追求自由時輕了限制。

叔本華的思考更是把這個道理擴展到了日常生活，我們的鴕鳥心態也無法保持了。人生之苦，其一是求不得，慾望得不到滿足感到苦，更無奈的是慾望得到了滿足，人會因為無聊而苦，這種的無聊即是生命意義的空缺。我們追求觀念中的好東西，好工作，好生活，無論如何勵志，都不可否認它作為慾望的本質。且不論高低貴賤，慾望就是慾望，得到的同時也是失去，這導致我們始終在渴望下一次追逐。我看到有人將獵奇當作旅行，享受「一直在路上」的感覺，看完一處繼續看下一處，使好奇的慾望周而復始地滿足，湮滅，再滿足，再湮沒，如果旅行成為這種模式，嚴重來說與吸毒無異。

我兒時曾在河邊追逐點水的蜻蜓，它們從何處來，到何處去，在我哪邊飛，都是不可知的，我為此氣得大哭，事後想來，那是一種求不得的無力感。紛飛的世事正是我們追求的蜻蜓，也許我們能把握其中的一兩件，自以為掌握了自己的生命。但之後的無聊感會如潰堤的蟻穴不斷湧現，剝奪你引以為豪的自由感。也許你會不間斷地追逐，這是人的下意識企圖將意義的空缺扼殺在搖籃，也許人可以以此麻痹自己數十年乃至一生，但在生命將盡的時候，還是會感到生命意義的缺失帶來的巨大痛苦。現在我們的教育不再強制信仰和畏懼，也徹底擊碎了封建主義，可以說讓我們重新自由地選擇生命的意義。舊的一套教程雖然被摒棄，但新的還未建成，於是產生了信仰青黃不接的時期。這時慾望再一次鑽空子，看看近30年來出現的社會的和個人的問題吧，自由地追求金錢，自由地開發自然，自由地使用生命……產生的惡果隨處可見。缺少了限制，社會和個人都承受不了這種輕浮。

絕對自由觀

我們都是渴望自由的，比如我們喜歡耐久的商品，我們欣賞鐵質打火機的美，其實是欣賞它的永久，我們渴望能多一些對它的擁有，這便是渴望一種擁有的自由。試想，我們渴望自由，卻需要限制來維持自由，這本身是多麼地不自由啊。但是如果恣意地盲目地自由，又會陷入更大的限制。這樣說來，好像我們在一生中，只能小心翼翼地生活，卑微地撿到一些自由，滿心歡喜。這就是生活本來的樣子嗎？當然不是，我們見識過很多逍遙自在的人物，和光同塵的老子，逍遙的莊子，自得其樂的顏回，隨心所欲不逾矩的孔子，浩然之氣塞於天地之間的孟子，自在的佛陀，一葦以航的菩提達摩，斐多篇里的蘇格拉底……不管何種時代，何種地域，我們都會憧憬這些人的境界。他們不愧被神化、聖化，因為他們獲得了絕對、永恆的自由。他們的方向是全人類的方向，也是作為有機生命體的宇宙——道的意志。他們便是我們頭頂的燦爛星空，他們的言行事迹便是我們心中的道德法則。我們與動物植物乃至無機的大地天空都有著能量的聯繫，相對獨立，但無法拋開整體。我們是散落在沙漠里的湖泊、綠洲、水滴，如何確保不幹涸？只有融入大海。

在康德的理性思考的盡頭，有一塊理性觸及不到地方，他說如何那裡還有東西，便是真理。由此可見，真理是這樣一種東西，它不存在於對立、二元、相對、邏輯，理性不能觸及，科學無力證明，不可摸，不可見，思考不到。西方說真理，老子強名曰「道」，孔子的天人合德，佛家所言阿耨多羅三藐三菩提。「道」是玄之又玄卻又如柴米油鹽一樣，是生活不可或缺的。為什麼在這裡要說「道」，因為絕對的自由和「道」，息息相關。將人比作風箏，那麼人的種種責任、身體的限制等就是線，線越長，自由的空間越廣。線的長度和什麼有關就成了關鍵問題。歷史證明人的自由和金錢，資源，人脈等等關係不大，人的自由更大的部分在於精神的自由，也就是幸福感。我們說的幸福，就是本文的核心——絕對自由。這是不帶任何限制的自由，如果有了限制則不是真正的幸福。但幸福也不排斥限制，甚至再多的限制也阻擋不了幸福。為何幸福可以達到絕對的地步？是因為限制幸福的那根「線」，就是世間的「道」。以「道」為線，人可以幸福地翱翔，這就是孔子七十歲的境界：「隨心所欲不逾矩」，這裡的「矩」就是「道」。這代表人進入了一種無所拘束，無所畏懼的境界，引用《心經》的經文解釋：「道」是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」的，人如果得道，那就「無老死，無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得」，人的狀態就表現出「無掛礙，無有恐怖，遠離一切顛倒夢想苦惱，究竟涅槃」。

通往絕對自由

「道」是不能用語言描繪的，若強行描述，就不免落得玄之又玄。就連老子、觀世音這樣的聖人，也無法做到深入淺出。可見「道」不該用語言描繪，如果換一種方式，人會覺得「道」很近，很雅，很親切。

人類政治史上有慷慨激昂的起義，有勵精圖治的盛世，有亡國滅族的悲憤，思想史上有宗教、哲學的種種流派，生活方式上有西式，中式，不斷演變。如此變換不定的世界裡，總是存在不變的東西，可以對抗「無常」對生命的割裂，避免叔本華式悲劇，斬斷維繫著相對自由的「線」。它就是修行者或面壁於深山，或侍奉在方丈，或立雪斷臂，或西行取經，或東渡傳法，或苦行，或灌頂，以求的「道」。求道有多種方式，有人甚至不知「道」而得之，顏回在陋巷，王陽明在龍場，梭羅的瓦爾登湖，靈雲禪師見桃花，都是案例；更平常來講，有人安貧樂道，得不到時不執著妄想，得到了能珍惜，依照本心生活，這便是得「道」；有人學問不高，但在瑣碎的生活，在枯燥的工作中，能保持幽默，善良，到老也充滿著對生活的熱忱，不得不說，這也是得了一點「道」。「道」是雲在青天水在瓶，「道」是萬古長空,一朝風月，得「道」就是得到平常心，得到幸福，即本文說的絕對自由。

雖然通往絕對自由的道路很多，但沒有一條是輕鬆的。佛家要人「戒定慧」，儒家要人「修身齊家」，道家要人「清靜無為」，有的甚至是在身體上做文章，氣功，灌頂，內丹，催眠等。所謂的科學對修行也有類似的認識，即對「熵」的認識。為什麼必須修行？俗話說「水往低處流，人往高處走」，也就是說，有形的大自然趨向於讓能量變得平衡，自發地由有序向無序發展，不希望出現能量的聚集，作為系統混亂程度標尺的「墒」，會在這個過程中會增加，這就是熵增原理。人體是一個精妙的系統，也受到這種規律的影響，即由母親聚集能量而出生的我們，終歸要把能量還歸塵土。修行就是要逆化這種過程，即「人往高處走」，往最原始的「道」的方向走，即成佛，成聖的方向。世故、麻木、情緒、否定、悲觀等負面能量會增加熵增的速度，使人更散，更濁，濁氣下降而回歸大地，而行善、快樂、釋放、熱忱等則會使墒減少，體質和精神都趨向於陽，陽主上升，場態的精神活動相對身體是陽性，所以墒減主要是精神方面的。從這種角度來講，生命的意義就在於抵抗自身的熵增，朝墒減的方向發展，注重精神。

沒有。。因為沒有人不被上幾代人影響（洗腦？）

你好，這是一篇發泄文，偏激慎點

前段時間剛寫了篇基督教和伊斯蘭教自由意志與上帝(真主)的小論文，快噁心死叔叔了。

我只想說的確有一些宗教的理論，在邏輯上沒有缺陷，在實證方面科技也做不到證實或者證偽，這種理論的確應當保持中立和客觀。

但是，大多數，大多數宗教信仰者所謂科技不能證偽的理論，在理論邏輯上就漏洞斑斑，這種東西安靜的做文化遺產就好了，有什麼資格等待科技發展來證明的？

我說我是釋迦摩尼轉世，理論上這幾乎是不可能的，但又怎麼樣？你拿出實證證據啊，你拿不出來？那你要不要信我教？信就有，不信就沒有哦~

發泄一把真是爽，論文寫的快憋出內傷了，去他妹的上帝全知全能全善！！！

能抖個機靈嘛

結婚的就去結婚，想單身就維持單身。反正到最後你們都會後悔。

——蕭伯納。

前兩句是自由意志，最後一句是決定論。哈哈

信懷疑論

上帝是全善的，猶太人殺死了耶穌，所以納粹屠殺了猶太人。

我的理解，自由意志很簡單。就是有自由選擇的權力。不被強迫，由著自己的心去做事情，就是自由意志。人吃了分辨善惡樹果子以後，人的心靈就失去了向善向道的敏銳，慢慢墮落到偏行己路的地步，後來到了諾亞的時代，人就變成個人心裡所思想的盡都是惡。

我前幾天也和別人聊了這個問題。我是以歷史的角度看聖經和基督教，另外一個人是純粹的基督徒。

我認為上帝不是全善的，因為舊約當中已經描述了上帝的暴力懲罰。但是按照另外的角度來說，我們不能用凡人的視角去看待上帝，我們之所以會對上帝產生懷疑是因為我們無法理解上帝的性格和行為，這也是普通人不應該去試圖感知的。

東方宗教和西方宗教從人文關懷的角度來說是很不一樣的。

我最近的兩篇探討博文，歡迎指教：

與基督徒討論時的方法探討：http://goo.gl/FcwOJ

如果上帝是真的……（提前告知，本文對信教的朋友來說可能過於「反動」，見諒並建議不必閱讀，雖然我寫的時候還是盡量理性。）：http://goo.gl/WOCCg