信佛的你，是什麼原因讓你接受了佛法里那些不可證偽的概念？
佛法確實至少是一套可以滅苦的體系，自己能感受到學佛帶來的積極變化，但佛法都是真相嗎？有沒有可能很多概念只是佛陀為了幫渺小的人類滅苦而臆造出來的，畢竟阿賴耶識、觀音菩薩、極樂世界、彌勒凈土、六道輪迴這些是不可證偽的，有沒有可能只是佛陀為了完善滅苦的理論體系呢？
是什麼原因讓你在沒看到這些概念前就信佛了？
首先確認兩件事：第一，題干中提到的「阿賴耶識、觀音菩薩、極樂世界、彌勒凈土」屬於北傳思想中的概念，而上座部佛教中並不具有這些概念。雖然上座部沒有上述概念，但是並不妨礙上座部整個理論框架的完整性。也因為「奧卡姆剃刀原理」，上座部也不需要引入那些概念；第二，「可證偽性」是波普爾先生提出的界定「科學與非科學」的標準，乃是科學哲學裡的一家之言，該判定標準拒絕接受邏輯實證主義者的「可驗證性」，而只接受「可證偽性」為唯一準則，但是這一標準依舊存在缺陷。上座部傳承的佛陀教法的邏輯是：生命由物質和精神構成，而物質與精神都呈現出「被迫生滅」的屬性，該屬性稱之為「苦」（dukkha）；由於構成生命的成分本身具有「苦」的屬性，所以生命也就呈現出「被迫生滅」的現象，具體來說就是「生、老、病、死」；這種生命被迫出生、被迫衰老、被迫死亡的現象，都是「構成生命的物質和精神所具有的『苦』之屬性」所導致的。
「生老病死」這種現象，對於具備常識的人而言，是一個完全可以觀察到的現象。
然而，一輪「被迫出生、被迫衰老、被迫死亡」之後，生命並沒有就此終止，而是在死亡完成之後，毫無間隙地開始了新一輪的「被迫出生、被迫衰老、被迫死亡」，然後又一輪、然後再一輪，如此「生老病死」一遍一遍地不斷重複，稱之為輪迴（samsara）。注意，從上面這段話開始，命題就進入了「一般人不能直接觀察」的階段了。即上述對於「輪迴」的陳述，並非屬於我們依據常識或是平常的觀察經驗就可以直接判斷的。這就使得，有些人相信有「輪迴」這種現象存在，有些人則否定其存在。否定者普遍認為，當下的生命壽盡後，歸於空無，什麼都不會再發生，整個的這一期生命就像一個線段，一個驟然的開端，一個驟然的結尾，線段之外別無他物。那麼來，當命題是「存在輪迴」時，我們要判斷其真值，要怎麼做？分析命題發現，「輪迴」是指一個具體的客觀事實，即「一個生命體，在出生、衰老、死亡後，又會繼續發生出生、衰老、死亡，並重複之」。當我們需要判斷一個事實時，最好的方法是什麼，當然就是「直接地觀察到輪迴」。譬如說，當你聽說「緬甸的仰光有一座大金塔」，你要怎麼驗證這句話的真假，最可靠的方式，就是實際去到仰光看一看，有沒有這麼一座大金塔的存在。換言之，驗證「某個事實是否存在」，最佳的方式就是「眼見為實」。那麼這時候，我們回到「存在輪迴」這個命題，如果要驗證此命題為真，最佳的方式就是，「你要對輪迴的發生眼見為實」。當討論到這裡的時候，問題來了，以大家的常識而言，似乎不知道用什麼方法去「看到輪迴」對不對？所以佛陀才要教你嘛，你暫時不會，不代表這個世界上任何人都不會咯。
現在你問，「有什麼方法可以親眼見識到輪迴，以消除我對於輪迴是否存在的疑惑？」大哉斯問也，這個問題提得非常好。以止觀禪修。人們的常識是對的，以目前他們的狀態而言，不可能看到輪迴。為什麼，因為他們缺乏工具。譬如說，我們知道「存在原子」，有過基礎物理學知識的人對此並不表示懷疑，但是我想問，你為什麼對於「存在原子」這件事堅信不疑？因為你聽說，有人觀察到了原子，所以確認了原子的存在，這變成了一個公認的事實。好，那麼那些觀察到原子的人，是如何觀察到的？如果他們不藉助工具，只是用肉眼看，是不是難以觀察到原子？當然，他們藉助了工具，如掃描隧道顯微鏡。那麼現在，觀察輪迴的工具是什麼？有沒有這樣一個類似於「掃描隧道顯微鏡」或是「哈勃望遠鏡」一樣延伸我們視野的工具？有的，那就是，意識。我自問，在我說出「意識」之前的論證，具備常識的人都能夠理解並接受，但是當我說，觀察輪迴的工具是「意識」時，有些人會開始皺眉頭。我完全理解皺眉頭的人為什麼這麼表現，因為我作為一個參加過生物學競賽，而物理學也學得不錯的理科生，我很明白這背後讓人覺得有那麼一絲「不靠譜」的感覺。但是沒關係，我相信還是存在有智之人，能夠明白下面我要說的。
為什麼當我們藉助掃描隧道顯微鏡觀察到了原子，我們能夠相信原子的存在？因為人們認為，眼睛是不會騙人的，眼睛看到了什麼，就是什麼。如果沒有這個默認的前提，那麼當你通過顯微鏡看到了原子，你也照樣可以說，「不，這是假的，原子不存在。」然而事實是 ，人們認可了肉眼看到的存在。然後，當我說，現在我們用以觀察輪迴的工具不是肉眼，而是意識，你為什麼會對此表示憂慮。因為你認為，意識是可以自行造作的，主觀臆想的。換言之，如果某樣東西在客觀上並不存在，而意識是可以通過主觀造作而認為它存在的。於是，你認為，用意識去觀察客觀的現象，如何確定觀察結果是否摻雜了主觀臆斷？那麼，現在需要明白：- 當人們用肉眼在觀察這個世界時，意識也在參與工作，換言之，用肉眼觀察世界的過程，是一個「眼識」和「意識」協同工作的過程。佛陀論述了「肉眼看見東西」這一過程的詳細步驟，它被記載在巴利語三藏的論藏之中，稱之為「五門心路」，在此不做展開；
- 如果一個人認為「肉眼看到對象」的過程是可信的，那麼他也同時認同了「意識」是可信的；
- 當現在不需要「眼識」+「意識」協同工作，而只使用「意識」工作時，並不能否定上述例子中已經存在的「意識」的可信度。
簡言之，止禪就是培育定力的方法。
到此為止，我需要對之前的「觀察輪迴的工具」的答案進行細化，答案將不再只是「意識」，而應當是「具備定力的意識」。佛陀在《巴利三藏·經藏·相應部·定經》（Samādhisuttam）里這樣說：
上述佛陀的勸勉對象是出家的比庫僧眾，其原理對於僧俗兩眾則都是共同的。換言之，人們應當修習止禪（禪定）培育定力，擁有定力的人能夠如實了知。"Samādhi?, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave,
bhikkhu yathābhūta? pajānāti."「諸比庫，應修習定。諸比庫，擁有定力的比庫能如實了知。」(S.3.5; 4.99; 5.1071)
各位應當明白，由於定力的存在，意識將獲得訓練，而不再肆意造作與臆斷；在定力的幫助下，意識將變得通透、有力、穩定、柔軟，將能夠有能力直接觀察到肉眼所不能觀察到的對象。我這一生最初知道上面這些事的時候，愣了很久。當時我的想法是：倘若說得這些都是真的，那麼意識的潛力將是極其深廣的，因定力而強化後的意識，將能夠成為如實觀察一個更精微領域的「眼睛」。當你能夠在定力的支持下觀察生命時，你將能夠看到組成生命的成分：名色法。名法，是精神現象的成分，色法則是物質現象的成分。這種觀察名色法的方法，稱之為「觀禪」。當能夠觀察到名色法後，將開始追溯當下這一堆構成生命的名色法的過去的狀態，一路往前追溯，追溯到生命在母親子宮中的狀態，然後來到一個臨界點，一個「此生」和「過去生」的臨界點，那是兩世之間的最後一層窗戶紙。當你捅破它，你將觀察到，上一世臨終時候的情況。這種如實辨析過去世的方法，屬於觀禪中修習「緣攝受智」的階段。唯有當一個人，如實知見了「此生」和「過去生」，她才能確定輪迴的存在不是么。當然，人們或許還會疑惑於上面所述內容中的一些細節，譬如「過去的已經過去了，為什麼還能夠被觀察到」，大哉斯問也，你應當實踐一下止觀禪，那將讓你更容易明白答案。什麼才是「如實了知」（yathābhūta? pajānāti）呢？不摻假、不靠觀想、不靠推理、不靠思辨、不靠猜測，只有如實地照見、觀察、現見到一切名色法、諸行法的智慧，才稱得上「如實了知」。這種智慧必須建立在定力的基礎上，所以《清凈道論》中說定是智慧的近因。
點題，為什麼我相信佛陀所說，因為他老人家的教導邏輯自恰，能夠現證。
相關內容佛教說「無我」否定靈魂的存在，但同時又說死後會有輪迴、來世，那麼來世的你和這一世的你究竟什麼關係？ - 善智的回答@謙虛使人進步 回答的很好
我再講兩句，題主問題中提到的「阿賴耶識、觀音菩薩、極樂世界、彌勒凈土、六道輪迴」這五種境界其實在佛教修行系統中並不是特別難證實的境界
阿賴耶識是大乘禪修中最容易見到的境界之一，很多人在禪修中把它誤當成了佛性而錯認消息，誤以為自己已經開悟了；可見見到阿賴耶識是件比較容易的事
觀音菩薩，修行佛教密宗觀音菩薩本尊法得到成就的時候就會見到；或者你修行凈土法門，臨終的時候也會看到觀音菩薩過來接你去極樂的；所以要見觀音菩薩不是很難的
極樂世界是五方佛凈土之一，修習佛教大圓滿正行法中某一階段就會見到此凈土，甚至不是最後階段見到的；修習其他一些法門也會見到這個凈土
彌勒凈土和六道輪迴也是一樣，都是修習到某一階段就能證實的境界
佛教系統里的很多凈土，像極樂世界、琉璃世界、彌勒凈土並不是說在人間之外另有一個凈土，而是說凈土是我們這個世界本來的樣子，但是因為人有貪嗔痴慢種種煩惱，這些煩惱把本來清凈莊嚴的凈土加工成了我們面前這副凡俗模樣；就好像得了黃疸病的人會把本來是白色的東西看成黃色一樣
當人通過修行，凈除了煩惱，這個世界就越逐漸呈現出它們本來的樣子：莊嚴美妙的凈土世界；證悟到這種境界，叫做得見「凈相」（世界本來的樣子）
現實中通過修行，在活著的時候（甚至是很年輕的修行人）見到「凈相」的人其實還是有相當一些的，並不是遙不可及或者庄生寓言；你沒有聽聞過這些人和事的主要原因可能是因為你沒有在修行圈子裡待過，還有就是聞思不夠
大概就是這樣朋友問我，極樂世界存在嗎。
我說，存在啊。你看，對面那棟精緻的別墅看到了嗎？
我指了指前方，朋友說能看到。
極樂世界就像那棟別墅一樣真實，可以觸摸，可以居住，也可供於幻想。我們這個世界有多真實，極樂世界就有多真實。
然而一個夢的兩頭，如《金剛經》所說，凡所有相皆是虛妄。娑婆是相，凈土也是相，一切存在不離生滅，我們這個世界有多麼虛假，極樂就有多虛假。
什麼才不虛妄，什麼才是真正的極樂呢？
凈土不在別處，當下心凈則國土凈。佛也不是別個，一念頓悟靈知即佛。佛即覺悟者，佛法即一切可導向於覺悟的方法。佛法有什麼可接受的呢，一切接受都能導致虛幻的輪迴。
佛法有什麼可證偽的。佛法離於虛實。究竟而言，佛即是當下的清凈心，人人本有，所以信佛只是相信自己就是佛，一如我們相信自己是人那樣。本來如是。
這個佛，卻無人能識啊，往外尋求又如何尋得了呢。因信稱義
好吧，以上是扯淡。下面是正經回答。
佛法的究竟目的是讓你成為『覺悟者』。
佛陀以及他的繼承人們，針對不同層次的人講法，傳授不同層次的修行法門，歸根結底，還是持戒禪定修慧，破除無明與我執，成為覺悟者。
很多不可證偽的東西，宗教色彩的東西，例如極樂凈土、六道輪迴、天堂地獄 ，都不是針對題主這個層次的人來設定的。
這些設定只能讓文化程度較低、獨立思考能力較差的人（比方說 古代藏族牧民、蒙古族牧民、漢族農民）接受佛教的教義並且開始修行。
題主這個層次的人，接受過高等教育有科學素養，對於宗教本身就持有質疑甚至排斥的態度。如果一位高僧針對題主這個層次的人講法，他應該上來就講人生皆苦，壓力山大，累覺不愛，引起題主的共鳴，然後再講破除痛苦之道在於覺悟，要實現覺悟，就要先破除無明，要破除無明，就要先累積智慧，要累積智慧，就要修定，持戒，相信四法印——直接把佛教哲學中最精華的內容以符合邏輯的形式講給題主，順便演示一下禪修的效果，這樣一下子就抓住了題主的心。沒錯，大小鈴木禪師和宗薩蔣揚欽哲仁波切等高僧大德在美國就是這樣傳法的，一下子抓住了美國人民的心。到2006年，全美已有300多萬佛教徒，絕大多數是白人。
綜上所述，題主感覺接受不了佛教的宣傳，不是題主的問題，是傳法的問題。它把那些不能證偽的東西傳播給了你。
你完全可以選擇不信這些不可證偽的東西嘛。相信那些可證偽的東西（比如，無常，禪修，無明）。不影響你對覺悟的追求。
佛教與基督教最大的區別是：佛教的教義實際上是一個嚴密的哲學系統，以四法印為核心，它不但不主張因信稱義，相反，它反對盲從（三依三不依），鼓勵你思考、提問，充分發揮主觀能動性去修行，期許你有一天能像佛陀一樣，成為覺悟者。基督教的教義稱不上是哲學，漏洞百出，反對思考，主張順從，把一切交給神。兩相比較，智慧的你，會選擇哪個宗教呢？佛法是可修可證的。
題主所提到的的「不可證偽」在佛法中是不存在的。就比如，人類肉眼只能接收到紅外與紫外之間的光波，只能看到二者之間的光波顯現的色彩組成的世界。
但是，紅外之外，紫外之外，同樣有光波。只是人類肉眼接收不到而已。
修行是依靠佛陀所傳授的教法（系統的理論、方法、經驗、行為規範等），進行從內而外的自我凈化過程。一個人能夠「自凈其意」到哪個程度，就能接收到六道輪迴，阿彌陀佛極樂世界，一切萬法的信息到哪個程度，就能自利利他、自度度他到哪個程度。2001年在學校門口的小書攤上買了一本《金剛經+壇經》，完全看不懂。。。
2011年聽完體方法師講的《雜阿含經》，明白了什麼是三法印，於是就去法源寺皈依做了居士。但於輪迴之說仍有懷疑。
現在是2016年，就在前幾天，讀了四分之一的《大念處經》之後，明白了佛法的根本是苦集滅道，是苦與苦的止息。從此對佛法堅信不移，於輪迴什麼的戲論已經心無羈絆了。
我大學讀的是物理學專業，我會在心有疑問的情況下堅信佛法嗎？不會！
佛法的核心在四諦、三法印，這些都是可證偽的。至於哪些不可證偽的東西，大多都是邊緣的枝節，有些甚至是戲論，如果讓你感到迷惑就放下吧！
《佛遺教經》有云：汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。
大乘圓滿，但小乘更樸實，更適合我等鈍根之人。首先，我信佛。
佛說的一切，個人認為接近宇宙真相。但我確實不喜歡看經，太複雜。
這佛經，一代一代傳下來，經歷了太多動亂， 一代代的修行人加入了太多宗教色彩和條條框框， 導致很難去懂，甚至很多人不信。加上中國的燒香拜佛文化， 甚至會有人認為有迷信成分。其實不是這麼麻煩的。個人理解佛經其實就是釋迦牟尼當年禪定中看到的一切大小事物而已，並且他看到了，明白了，知道怎麼離開。 教大家也離開。
但要了解佛，必須相信輪迴的存在。 很多科學例子也證明生命確實有輪迴，但現今仍然不是主流，仍然有科學家認為生命死亡就徹底結束了。
輪迴，我是這麼理解，比如一個生命死去了，肉體死去，但內在能量波動就會離開肉體轉化成另一個生命形式繼續開始生活。 說俗點就是投胎。成為新的生命時，仍然是之前那個能量波動組成的，雖然沒記憶，[其實記憶還在，跟電腦一樣，存在盤裡] 所以當然會帶著前面的習性。
六道輪迴就更好理解， 人道動物道我們肉眼都能看到， 其他道不過就是宇宙中其他生命形式，有其他星球的， 也有其他空間的， 太多了。。。。不計其數。現今科技其他星球生命都無法找到，更別說其他空間了。 越高級的世界生活越無法想像，比如有些空間的生命幾乎是沒有身體的存在。 那就很接近我們說的神了。
越低級世界的生活環境越痛苦，比如佛說的餓鬼道。。。可以想像嗎，一個身體龐大的動物，喉嚨卻很小吃不進去東西，，，還壽命長， 白天熱死人，晚上冷死，，，，但還死不了，，，我去，那個星球或空間是個什麼設定。。。。難不成在火星上吧，也許突破空間就看到了。。。。嚇死了。但也許我們都去過的。
再低級點的世界那簡直還活不活了。。。死都死不成，，，不敢往下想。。。。個人理解成佛，感覺沒有西天級樂世界實體， 釋迦牟尼的成佛不過就是能量回歸了宇宙本原而已，回歸了本原， 能量就毫無雜念，[或者說能量是純凈的，不會相互碰撞。]沒雜念就不會產生能量波動， 不產生波動就什麼都沒有。空無其實就是世界本來的樣子，原本什麼都沒有， 一動起來無限的空間就來了，組成這物質，又組成了那物質，我的天啊，世界就出現了。。波動還敢再多點。。。生命就出現了，這設定其實很可怕啊。但也是波動引起後自己設定的。
因為仔細想想，宇宙任何一個物體，無論大小，比如一塊石頭，一粒沙子，科學說是由什麼分子組成，也有原子組成等等， 但分子原子這些再縮小是什麼， 最後發現是能量波動組成的，並且隨時都在發生變化， 能量波動再縮小，縮小到級點，就發現其實什麼都沒有。只是能量相互的碰撞形成的。
所以釋迦牟尼所說的成佛，就是肉身死亡後，你的能量波動離開了肉體，然後讓它回到能量最初的狀態，空無，什麼都沒有，能量絕對不能碰撞，粗俗的說就是不要再動了。
非要形容成佛後的世界什麼樣子，我感覺無法形容， 只能簡單的理解成，能量本原就是柔和的光。沒任何動態，就是無限美好的光。。。。。總之很舒服，包容一切的感覺。假如你死亡時，幸運的感受到那種光，會有種似曾相識的完美感覺，哦！ 原來不存在我啊，或者說我是從那來的， 那個才是我， 去容入它，，，，那個就是一切的本原。
那就是沒有了波動，本來的樣子，你的能量就是回歸了本原，就完全平靜了， 更不會再來任何空間任何世界成為任何生命體的存在。就徹底的自由了，解脫了，回到了最初。
有些修行高手，在定中看到了菩薩，佛，極級樂世界等等，其實是看到了本原光。 但你一心想佛，心中還有相的存在，所以就感覺看到了菩薩。 其實本原光是沒相的。 但也很佩服修行高手們，能突破那麼多。並且基本已經成就了。
現金的學佛人修行是什麼，主要是念佛法門，整天念阿彌陀佛，希望一句佛號就可以成就，當然有成功的，但一般人太難了。一般人能做到臨終前不亂的有幾個， 臨終後不亂的又有幾個，平時睡覺做個夢，都分不清楚真假， 更別說臨終後的自我境界現前，，，，誰能看出那是假的。太可怕了，
當年的釋迦牟尼修行禪定， 定中開悟，很真實，入定絕對不是睡著，而是清明了。平靜到極點，思想放空，沒任何念頭，到那個境界， 一切會瞬間的明白。意識感受的那個瞬間是很難語言去描述的。
修禪定現金來看更難上加難。 現代人雜念越來越多，別說禪定，你冥想下試試， 很多人冥想都很難進去， 就算進去了，看到了一些畫面， 但很難分清是不是清醒夢，或者看到的其實是雜念幻象。當年看過一本門羅的書，門羅Robert Allan Monroe，意識大師，可以自由意識出體，也就是靈魂出體，並且研究出體後的世界。
個人認為門羅的能力很接近釋迦牟尼當年的禪定， 但門羅意識出體後所看到的只是一小部分空間和生命， 他還有很多空間看不到，無法突破。
釋迦牟尼比較牛，他是任何空間都透了， 並且知道怎麼樣徹底離開回歸本來。這就是佛最厲害的地方。
所以其他的宗教本質都對，但沒有講全面，而且有些宗教修行到最高境界，死後去了很美好的世界享福，但其實還在輪迴設定的世界之中。。。。並沒回歸本原。
只有佛是講全面了。按照佛說的做，如果成了，那是徹底的解脫了。佛說的很多事情科學已經證實了， 並且今後會論證的越來越多，只是和經文中不同的說法而已，但本質是一樣的。
我羅嗦這麼多也是個人看法，一定很多不對的，最後，真的很難成佛，我這輩子是沒希望了。 這個放空一切太難了。境界差太遠了。。。。。
但絕對相信釋迦牟尼所說的一切。沒有絕對真相，沒有完備不破的理論體系。每一套理論都是為了解決某一類特定問題。
邏輯很有用，但是也有特定的適用範圍。
比如你要吃飯。那麼你需要拿起鏟子炒菜。基於邏輯體系的科學技術可能使人類做飯的流程更便捷，做出來的飯更好吃，但並不是做飯的充分條件。換句話說，一個大字不識的人也可能做得一手好菜，而一個掌握了所有關於做飯的理論和技能的人，如果他不去動手做，也可能把自己餓死。
邏輯自洽很有用，但並不是萬用的。
因為如果單純以理性的角度來看，宇宙的規律是「存在」的，等著人類發現而已。但是人類的存在是否必然？如果人類的存在只是偶然，那麼個人的存在是否也只是偶然？如果個人的存在只是偶然，那麼生和死在概率上來說究竟有什麼區別？理性本身是「非人」的。當人以絕對理性來思考的時候，會進入生存和繁衍都是虛無的怪圈。即使人類文明從地球上消失，很可能對整個宇宙來說，跟一滴水從地球上蒸發沒什麼兩樣。
佛法無非解決兩件事：生或死，理與欲。有人讀哲學，有人讀科學，有人讀心理學。然而有些人發現，這些都沒法解決內心的糾結困惑。直到有一天從佛法里得到平靜。
平靜很重要。星辰不會問它們從哪裡來，河流不會問自己到哪裡去。成為人類很好，有智慧很好。但是如果是星辰，就璀璨發光直到燃燒殆盡，如果是河流，就勇往直前直到涓滴無存。智慧有智慧的痛苦和代價，如果你能在佛法里獲取平靜，那麼佛法就達成了它存在的最大使命。
所以，如果你想要改變世界，想要創造，你需要一個邏輯性更強的體系。但是如果你的目的是，在見過生死，領略過慾望以後，能心安理得安身立命，就選擇去相信。就像揮舞炒菜的鏟子一樣，去做，並且學習把飯做好，然後吃掉。我從不認為佛是用來「信」的，釋迦牟尼也從未鼓勵人們盲信 (「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」)。「信仰」最大的弱點，就是容不下一粒懷疑的沙子。糾結於「理論體系」的真偽，正是潛意識對強迫信仰的反彈。別把佛法修行想成一條康莊大道，非要地圖, 指南針, 嚮導齊備，你才毫無懸念地大步邁進。這條路倒比較像不斷地嘗試錯誤，誠實地面對自己，詰問自己動機為何，目標為何。對於我們這輩子無法親見親証的境界，就持保留態度，反正那遠不相干於你眼前面對的問題。
首先題主有這樣的疑問是很正常的，即使是我同門師兄們（都已經皈依、受戒，跟隨出家師父修學多年）也不能說完全沒有疑惑了。 就個人來說，受六祖慧能大師的影響比較大，所以並不是很在意「當真有個凈土可去」「菩薩大大啥時候給我顯個靈」這種事情。你看祖師大德不是說了嘛：「西方人造罪，念佛求生何國？」「隨其心凈則佛土凈」看護好自己的起心動念才是主要的，佛陀說法，就是要讓人明白「即心即佛」，不讓你向外馳求，通過種種方便說法，善巧方便，讓你識得這個（未明心性之前，總是有法可修可證的，到家之前總要有個把柄不是） 至於@楊大懶人所言，末學不做評價。見凈土一事，只是一處境界風景罷了，說出來大家聽聽，權當增長信心。但如果執著於此，信以為真，恐礙解脫。 「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即同如來。」反過來說，執著解脫亦不對，學人當活潑潑，一絲不掛，才能大自在。
謝邀。首先要強調我並沒有接受這些概念，只是當我對佛法略有證悟之後，覺得這些不可證偽的概念對佛法的邏輯體系影響不大，故而將其割捨而已。要回答這個問題，要得從宗教的認識說起。誠然，宗教往往會涉及創世、起源、生死等等論述，並衍生出許多不可證偽的概念，以至於人們產生一種誤解，認為宗教是研究創世、起源、生死等等問題。其實不然，宗教的著眼點並不在此。宗教真正的重點是規範人的行為；社會道德乃至社會制度。人類的進化不僅是生物意義的進化也包括了社會意義上的進化，早期的人類的行為完全憑直感，並不以殺人、搶劫、強姦為恥，和獸類沒有區別，所以人類的發展就有對道德和法律的需求，而道德和法律需要正義的背書，於是就產生了宗教，易中天先生將宗教、城邦、藝術列為人類進入文明的標誌，誠哉斯言！而那些創世、起源、生死等不可證偽的概念不過是宗教給自己貼上一個正義的標籤，而且許多概念甚至不是這個宗教自己創造的，而是當時社會原來已有的崇拜對象。所以宗教最大的命題是提出一套行為和道德規範主張並回答這一主張的正義之源。而幾乎所有的宗教所提出社會規範是源於對實踐的經驗，比如大家都覺得禁止殺人偷盜對社會是好的，至於為什麼？道理一時說不清，最簡單的辦法莫過於說是神說的，大家照做就是。這種方法就屬於歸納法，先提出假設，然後在實踐中驗證，假設本身是否正確並無所謂，關鍵是實踐驗證中的結果是否符合預期。歸納法的宗教極大地促進了人類文明的發展，但歸納法終歸是不究竟之法，必然會出錯，以至於人類社會至今依然衝突不斷。而佛陀之法則有所不同，並非簡單的歸納法，而是由緣起入手論述人們如何認識世界，形成觀念，什麼是應該的正確的觀念，而人的行為歸根結底是觀念的產物，有了正確的觀念就能引導正確的行為。邏輯上這是一種推演法，即由真理去推導下一個真理。所以說佛法有沒有正義的標籤其實已經不重要了，當你順著緣起論的引導，建立正確的價值觀、世界觀、人生觀、道德觀。你就能證悟解脫。而解脫後有何好處又有什麼重要的呢？
學佛之人，如果還是在名相和邏輯里打轉，恐怕是入不了佛門的。總想以自己世俗之心，世俗之智去論證科判佛法，只怕是離佛法越來越遠了吧。
看蕭平實的《菩薩優婆塞戒經講記》，《禪悟前悟後》，《維摩詰經講記》等書，生活在不同階段遇到的境界與感受都找到了合理的解釋，幫助我安駐，活在當下不再是一句口號，不再是雞湯，而是順理成章。只有佛法能解釋宇宙生命萬物因果存在的實相。
我是一個佛學初學者，對於佛學的理論，我處於半信半疑，處於無所適從的狀態。曾經我是絕對無神論，並無信仰。不相信天道輪迴因果循環。富有高度邏輯思維的人。後來機緣巧合之下，意識到的確有善惡之報。通過幾年的觀察，粗略的意識到善惡報為天地規則。也許並沒有神，但是有善惡報。具體過程懶得寫，因為寫了也並不能證明，只能信。後來發現我的想法很符合佛教的主旨，才開始學佛。第一次回答問題。很簡略，希望對你有幫助
現代科學、哲學包括心理學等如此發展，竟然還不能證偽一個幾千年前的理論體系？這是什麼問題。
只有一部分聰明的人通過不斷努力學習才能了解愛因斯坦相對論說的是什麼意思。佛法也一樣，只有一部分有慧根的人通過不斷修行才能了解佛陀說的是什麼意思（不是說我，我沒有慧根）。
還有，相信來自信念。信念來自不斷證實。當你學習1+1=2時，有什麼信念讓相信圓周率是3.1415926呢。其實佛法和科學是兩套完全不同的學科和學習體系。當你強行用科學來解釋佛法，就好像你用科學來解釋藝術一樣可笑。
最後（這一段是個人感悟，可以證偽），我可以告訴你，你說那些不可證偽的概念已經被證偽了。被心經證偽了，就是被佛證偽了，十二因緣、苦集滅道統統空了，不存在了。即空即有、無偽無不偽如是循環到達圓滿，這才是佛法的概念。佛陀教誨要於境離境、於相離相才是修行。不如此修，縱然天天念佛萬聲，西方難到。都是可證得。 自己條件不夠，所以既無法證明對，又沒法證明錯。可不可以證最大的關鍵是自身條件具足，一個瞎子怎麼證明光明？一群瞎子研究證偽真是浪費時間。
實踐是檢驗真理的唯一標準。
我們在生活中都必須相信某些東西、懷疑某些東西。失卻前者我們將無法生活，失卻後者我們將獲得自相矛盾、稀里糊塗。相信某個結論或者答案是需要原因的。正當合理的原因總結起來有三：
（1）規則一：論證完全符合形式邏輯；
（2）規則二：給出這個答案的人具備值得相信的品質；
（3）規則三：這個答案源於生活、實踐的經驗。
第一條規則在我們論證與相信二分的語境下，即適用狹義的相信的概念之時，可以認為基於此之接納不是我們所說的相信。我們所謂的相信，主要指基於第二種、第三種而生之信（也就是休謨認為可疑的那一部分；對於可疑之物的信才能謂之信；對於不可疑之物的接納，不必謂之信，因此「相信科學」這個表述並不十分恰當，因為科學並不需要我們去「信」）。而基於後兩者所得之信，也完全可以作為質料、論據，再通過嚴密的邏輯、理性的思維加以演繹、推導，得證其他，這仍屬於此二者之範疇。因為第一條規則強調純粹理性、邏輯之論證，一般而言僅僅包括數學、物理以及其他通過嚴格論證和科學實驗證明得出的科學結論，其他一切事物都是可疑的，包括所謂的社會「科學」和倫理準則。
然而依據第一條規則導出的，可以謂之「科學」的論斷在日常生活的領域是非常有限的，僅僅依靠它們，我們根本無法正常地展開生活。的確在數學和物理的領域，有大量此種論斷被推延出來，稱之為公理、定理、結論，但是在日常生活中，這樣的絕對正確的論斷能有多少呢？掐指可數吧。
事實上，規則二和規則三才是我們獲取賴以指導生存的規則的主要源泉。
而信佛的正當性可以以規則二加以證成。
佛就是了悟了的人，是了悟生死、跳出了痛苦的人。信佛，即信了悟的人。了悟之人所說的話，依上所述，仍為可疑之物，但是也唯有對於可疑之物的接納才能稱作"信"：對1+1=2及其他科學（比如醫學雙盲對照實驗得出的結論）及數學結論的接納不必稱之為信。
對於一般人的生活，沒有一些所信作為依憑，生活將無法展開。比如我們相信今天下午按時吃飯會對健康有益，不按時吃則否；現在喝一杯水對健康有益，不喝則否，但是事實上這都不是絕對正確的，可能今天因為某些特別的原因，我們不吃飯反而有益；因為腎臟負荷過大，今天我們少喝一杯水反而更好。
為什麼佛值得信？
這裡所謂的信佛，我特指最狹義的佛，也就是公認的佛，其餘一切活佛之類，因其非公認之佛，加之對於他們我們也多不了解，不知是否可信，故不便於文章中引用。
首先因為佛所言之理論精妙，幾千年來顛撲不破，佛學理論中對於前文所述可知之物的描述（如十二因緣、十八界）與現代科學並不抵觸，而佛學中對於不可知之物的斷言（如輪迴），又非現代科學之領域，且為哲學承認之「不可認識」之領域。前者可以證明，而未被證偽；後者不可證偽，亦無須被證實。這一點不同於基督教，基督教《聖經》中很多理論已經被證偽。
其次因為佛慈悲為懷，悲憫眾生，志向為解救眾生於苦海而無半點私慾。這一點又不同於現如今的很多上師、活佛和人生導師。
再次，歷史上無數其值得信賴的人都相信佛祖，基於對他們的信任，我們也可以信佛。
最後，其實信佛其實就如同一個智力未開孩子對父親的信任，因為父親對於生活的了解遠遠高於我們，而且父親是為我們好的。當然，當我們的智慧已經超過我們的父親的時候，就不需要繼續如此相信父親的指示了，因為父親也會犯錯，只是在我們年幼的時候，相信他比不相信他能幫我們成長得更好。
如何信佛？
佛有三法印，又有方便法門和不二法門之別。所以，信佛不必摒除批判思維，更不能拋棄理性思維。
大學之前，我對佛法的認識只是停留在燒香拜佛上，覺得是迷信，心裡是嘲笑的，覺得只有無知婦孺才會信佛，那幫和尚總是無所事事，騙信徒的錢。後來上了大學，偶然間看了凈空法師的楞嚴經視頻，開始覺得佛經挺有意思的，有點哲學的意味。但是他的念佛法門，我一直是持懷疑態度，直到現在。我實在無法相信一個存在邏輯漏洞的東西。畢業時，也是偶然間看了空海法師的阿含經視頻，不得不說幾乎完全改變了對佛教的看法，一下子對佛陀充滿敬意。因為此時我看到的佛教是一個接受任何質疑，講邏輯，富有人文情懷，有恐怖的思想深度的宗教。最後回到題主的問題，前面已經有人說出了我的看法。佛法要在世間傳播，光講陽春白雪是不夠的，也要順應下里巴人的要求，各種灌頂，加持，符咒就這樣應時而生。題主列舉的不可以證偽的東西，我也不知道那些對哪些錯，但是我覺得修行到一定程度應該是可以證偽這些概念的。
我只知道，佛法中的經論，對照自我過去以及現在，都被證實了，而且越來越多的被證實，至於能不能預測未來，已經不是本人關心的重點了，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。佛法有三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」不斷被證實，從未被證偽。
科學是一套有效的模型，不斷證出規律，逐漸接近真理，但真理永遠不是科學的終點，而是哲學和宗教的範疇。佛法是宗教，但更是自洽圓滿的哲學體系，題主問的所謂真相，而佛法的觀點是，一切唯心造，有「相」就不真。都是因緣和合而生，五蘊六根八識，十二因明，這些既符合物質屬性，又符合事態發展規律。
至於你說的極樂凈土，十方三世一切佛等，如果這些落入實相，就不是涅槃寂靜，就是著相了。般若是不可思議大智慧，波羅蜜是彼岸，佛法就是渡船，當你達到彼岸，船都可以不要啦，法尚應舍何況非法，佛陀說自己從沒說過法，若還在渡船上較真，就偏墮了。
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