為什麼哲學上的唯心和唯物不能同時存在？

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因為「本體論」的原因哲學上總是認為飛物即心，難道唯物和唯心就不能並存？辯證法不是有「矛盾論」嗎？那麼文明什麼不能一分為二的看待唯心和唯物？他們就是死敵永遠不能並存嗎？
世界上未知的事物太多，有些事用唯物論解釋不了，用唯心論也是模稜兩可，這該？？？單單就是"量子理論"，"自由意志 "等就無法單用唯心和唯物論解釋。，。"""""...........

未覺醒的情況下討論唯物和唯心是沒有意義的。

對於未經哲學訓練的一般的有理性的人，都會認為目力所及的這個世界是毋庸質疑的，真實的、客觀的。天空大地、山川海洋、一花一草、一人一物，我生前就是如此，我死後依然如此，這是一種樸素的、常識的唯物傾向。但如果我們總是停留在這樸素和常識上，則根本就不會有哲學這樣東西。

所謂覺醒，在我看來就是要明白我們所看到和感覺到的世界不過是「真實的世界」的一個模型而已。我用現代科學來說明（只是說明），我們眼中的世界是外部世界的光線射入我們的眼睛，對視網膜產生刺激，視網膜的生物電信號隨視神經進入大腦的視覺中樞，由視覺中樞處理後形成我們看到的圖像。觸覺等其他感覺也是類似。一般人會誤以為大腦形成的世界的圖景就是世界本身，但如果仔細思考就會發現世界可能與大腦形成的圖景有所不同，甚至大不相同。我們必須承認，大腦形成的世界圖景至多只是對真實世界的某種程度的摹寫。

如果你有足夠的關於大腦的常識，你應該可以理解：我們周圍的一切不過是大腦的視覺中樞的成像，也就是大腦所建立的一個模型。無論我們如何掙扎，我們終究逃不出這個為我們的意識所建築的模型。我們看見的一切物體，無論是太陽還是電腦或者我們自己的身體，終究並不是「他們自身」而只是「他們的模型」而已。

而這些模型也不是我們幼年時候玩過的汽車模型或者飛機模型，而是思維的模型。我們的意識所能觀察和研究的就只是這樣一些模型而已。

那麼三個問題就會被提出：真實的世界究竟是什麼樣子的？真實世界的本質是什麼？我們有沒有可能認識真實的世界。

明白這一點之後我們才開始踏入哲學的領地。我們才有可能來討論這些模型所依據的「真實的世界」是否存在？以及「真實的世界」是什麼樣的？或者停留在模型中間滿足於研究這些模型。那些模型被人們稱為「現實」，而那「真實的世界」被稱為形而上學的本體。

於是才有可知論與不可知論（關於「真實的世界」是否可以被認識的爭論）
於是才有唯物論和唯心論（關於「真實的世界」是物質構成的還是精神構成的爭論）
於是才有理學和心學（關於構成模型的「兩個真實的世界」（理念世界和客觀世界）的二元對立的理論；以及，模型就是一切的一元論）

真實的世界可能和我們腦子的摹寫相差無幾（樸素唯物主義）
可能是一些基本粒子構成（唯物論的原子主義）
可能是一團不斷質變的物質（辯證唯物主義）
可能是一位神的意志（神本主義）
可能是某個單一世界意志（客觀唯心主義）
可能是我們本人的意志（主觀唯心主義）
可能是某種邏輯和數理關係（理性主義，包括邏輯原子主義）
可能什麼也沒有（虛無主義）
也可能是一個巨型的計算機中運行的源代碼（科幻小說）

所有的哲學爭論和知識，都必須建立在「覺醒」的基礎上。如果是一個沒有覺醒的人來看待這所有的爭論，想必根本無法理解他們在說些什麼吧。

因為唯心論和唯物論都不全面，真正全面的理論是互相包容的。你可以看一下唯論，一個可以把心的本體與物的本體合一的理論，也是符合我們的這個世界既是唯心，以心認識世界的；又是唯物，物是獨立的一種理性存在。
三年後補充：
唯物中之心的唯心，其實是唯物。如，每個人物質身體之內的意識，是不以任何人（包括意識自己）的意志為轉移的存在。
唯心中之物的唯物，其實是唯心。如把心中想像出來的一個物，當作真實存在，這其實是唯心的表現。
所以，在特定條件下，名義上的唯心，在實質上可以是唯物；在特定條件下，名義上的唯物，在實質上可以是唯心。
區別二者，不要被名義欺騙，要從定義出發。
至此，可以說題主的問題在現實中無相應現象對應。在現實中，名義上唯物的人，常使用著唯心的方法；名義上唯心的人，常使用著唯物的方法。
象我這種有神論者，以永恆的萬物本源為神的人，所採用的方法其實常是唯物的，要在現實中找對應現象。

辯證法就是既唯心又唯物，怎麼不能存在了。。

唯心辯證法是黑格爾應用辯證法不成熟的形式，唯物辯證法是對其的批判，最終他們說的都是一個東西，被認識到統一。。。

1.他們本身是同時存在的（你應該從來沒聽說其中的某一個統一天下了吧）
2.題主的意思可能是：「一個人為什麼不能既唯心又唯物？」
那麼，唯心與唯物是回答「精神、物質誰是第一性」這個問題來定義的。認為精神第一那就是唯心，反之是唯物。
希望對題主有幫助。

唯，有唯一的意思。既然唯一自然唯心和唯物是衝突的。但是哲學上是有不同的視角的，比如二元論，比如辯證唯物主義。