莊子的無待怎麼理解？

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這個問題我也想了很久了，試著寫一寫對「無待」的理解吧。

「無待」這個概念出自《逍遙遊》。以其最終境界而論是：不需要依靠任何的憑藉，都可以使自己處於逍遙的狀態中。證據是這句話：

」若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！

若可依乎天地自然之理而動，則無所待。

那麼這就出現了一個問題。終極的無待實現起來難度太大，難道達不到這個水平就不能逍遙了嗎？並非如此。在我的理解中，整篇《逍遙遊》都是在教你如何在各種條件下追求逍遙。

討論」逍遙「就必須對這個概念有一個準確的定義。對」逍遙「的定義，我認為《莊子郭象注》中，郭象郭子玄對」逍遙「一詞的注釋非常好，引之如下：

夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！

意思是，事物的大小能力或許不同，但在適合他天性，能夠發揮他本身能力的地方，他就是逍遙的。並不因為他做的的事情的大小而有所高下。

所以在原文中我們看到，有大鵬的水擊三千里，也有小雀的騰挪於矮樹之間。大鵬不能逍遙的騰挪於樹林之間，小雀不能逍遙的鵬程萬里。這是物性本身所決定的。那麼認清自己自身的情況是逍遙的首要條件，比如，你沒有翅膀就不要想著飛，你沒有老鼠那麼小，就不要想著能鑽洞。這是本身的物理條件的硬性限制。

然後，要認清自己的能力大小。如《逍遙遊》中所說：

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！

水深不夠承負不起大船，風力不夠大鵬就飛不起來。去郊外旅遊，準備三餐飯就好；去百里之外的地方，要用一夜的時間準備糧食；去千里之外的地方，要用三個月準備糧食。

所以能力大了，逍遙的空間就大；能力小了，逍遙的空間就小。

再次，要認清自己的位置，明白自己的處境。處在不適當的位置上是很難逍遙的。證據：

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然。請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」、

再次，要有高超的辨識力。辨識力不夠，則不知道大道何方，既容易誤入歧途，也容易找不到方向。證據：

肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」「曰『藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！」

再次，要知道器用之道。凡是物都可以被當做器物，有什麼用處就做什麼器具。比如，力氣大的可以做體力工作，文筆好的可以做書面工作等等。知道物有什麼用，怎麼用，才可發揮物的作用。證據：

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之葯者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：『我世世為澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！

最後，就如莊子所說，逍遙也是分境界的，有待的逍遙與無待的逍遙。也就那段是有待無待的出處：

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

所以，可知，無法做到無待的情況下，也是可以在有限的境界內做到一定程度的逍遙的。然而，這種有限制有條件有待的逍遙是不穩定的，把這些條件和限制拿掉以後，你就會陷入無所適從的境地里去。所以，我們要盡量提升自己的器量，能力，見識和境界，來漸漸的從有待到無待轉變。

即佛家「無執」。憨山大師《莊子內篇注》，推薦。

亦即現代所說的【活在當下】』

「無待」，就是莊子說的「逍遙」，就是一個人沒有等待。

什麼叫沒有等待？就像一個人在談戀愛，他在火車站急得要死，滿頭大汗，因為他的女朋友還沒出現，一直要到那位姍姍來遲的依人帶著笑容出現在他面前，他才覺得人生充滿幸福，這是有等待的，他的幸福是那位女孩如果不來，他就沒有幸福，這樣懂嗎？莊子要你練到的是，任何當人認為說我要得到才能幸福的東西，我都不用得到我就能幸福，這叫無待。

摘自《JT叔叔的理科教室——莊子》

我只想簡單的說，理解無待請理解」至人無己，神人無功，聖人無名「這句話。

無待是說不需要依靠，也就是獨立，如此才能自由，不然就會被限制，或者說大自在。莊子關於這方面說的很多，可參見」螳螂捕蟬，黃雀在後「這個典故後庄子不高興說的話：」觀於濁水而迷於清淵。「也可參見我另一個回答。

「無待」是據《莊子》文中「猶有所待者也」這句所引申出的相對概念。指的是無所局限、無所牽絆、無所憑藉的「無己無功無名」思想境界，也只有到達「無待」後，人才能擺脫客觀世界的各種束縛，獲得精神層面的絕對自由。

高分答案說「『無待』這個概念出自《逍遙遊》」，這可謂謬論了，「『無待』是據《莊子》文中『猶有所待者也』這句所引申出的相對概念」更符合今本《莊子》的實際情況。

「無待」這一概念以及「無待」與「有待」這一組概念都不是《莊子》使用的概念，在《莊子》中根本沒有「無待」的使用，真正使用這一組概念的是晉人郭象《莊子注》，關於此，劉笑敢先生有一段非常經典的論說：

從這些材料來看，第一，「有待」與「有所待」、「惡乎待」、「待是」、「所待」等詞語並用，其中「有」和「待」無論聯用或不聯用意義都是一樣的，這說明「有待」尚未成為固定的有特定內容的專用術語。第二，有待的主體，基本上都是具體的事物或人，如列子、影、知、死生，所待的對象是風、日、火等，「有待」二字還不是對事物普遍屬性的抽象概括。第三，各例中的「有待」都是敘述「有某物」這樣一種情況，沒有當作名詞來用。第四，沒有把「有待」當作一個概念對其他事物進行判斷。（《莊子哲學及其演變》，1988，P138）

所以，問題「莊子的無待怎麼理解」本身就是有問題的，如果題主問的是戰國時期思想家莊子的話，我們判斷其思想的《莊子》或《莊子》內七篇中並沒有「無待」這樣的概念。

並且，如果以「有待」與「無待」的視角來看《莊子·逍遙遊》的話，「小大之辯」的意義將會在「有待」中被消化；而郭象就是如此做的，他以此調和&<齊物論&>與&<逍遙遊&>之間的「矛盾」。

郭象的「有待」與「無待」這一組概念主要是用以言說「逍遙」的，當然，&<齊物論&>「罔兩問景」章注中也有「無待」的使用，此處的使用還是附於「獨化」，並沒有其特自的意義。

至於郭象的「無待」，若有需要，我再添加吧。

好比是談戀愛，『有待』就是離不開女朋友，有一天她如果有事出去了，不在你的身邊，你就會痛不欲生、要死要死的。那麼說到這裡，『無待』就很好理解了，無論她在不在你的身邊，你都會感到無所謂，自己內心也不會感到失去了什麼，亦沒有痛苦、失望。

所有人事，緣起性空，本質虛空，最終趨於虛空，徒有實在的外在假象。因為慾望而執著人事，愛情物質等等，反思過去，策劃未來等等，凡所有相，想，皆是虛妄，顛倒妄想。

莊子，無待，說不要依憑任何有形無形的東西，就是因為無常，虛空這個原因。假若可以任意穿梭時空隧道並改變狀況，也是徒勞，因為人的習氣難以改變，還會再犯錯，一錯再錯，直到潛意識裡有深深的烙印，自由意志開始其他的選擇。以為肩負使命去改變時空，乃至過度改變當下其他人的人事都是妄自尊大，類似莊子中挖井過度收費的故事。所有人都是平等的，各具佛性，能夠改變的只有自己的心，其他人心只可有限度地影響。

就是別等了，這沒票了，你，去明月吧…

無待，無持，無所傷。有待，有持，即有損。私以為可做於養心養生用。一切煩惱切有持有待。

打個比方，你喝酒，可以飄飄然；當你不喝酒，都可以有種源自內心的飄飄然後，你就無待了

《莊子》中沒有「無待」這一說法，且「有待」、「無待」並沒有哲學範疇。雖然如此，但且試論一下，是否含有「無待」的隱藏文本和「有待」是否等於「無待」？

其實只要找到關鍵點，上述兩個問題是一個問題——是否有自由意志？要論證這些，首先要說明「有待」和「無待」的含義。所謂「有待」即認為是被控制的，這種被控制，如果我們能預測將會做出什麼事情來，那可以說沒有自由意志，如《齊物論》中，影子的影子問影子，為何沒有獨特的操守（自由意志），影子回答說自己是有所依待才這樣。這裡可以看到，影子的影子之所以說影子沒有自由意志，是因為它知道了影子將會做出什麼事情來，這是決定性的反射機制。但故事的後續是，影子卻不知道它所依待的東西為何這麼做，因為這是一個非常複雜的行為，因為無法預測對方將會怎麼做，在這個意義上，這就是自由意志。

因為認識有所局限，所以對於接下來所發生的無法獲知，而這個就是「無待」，「無待」的含義並非是不需依待，而是無所不待，因循自然（無待這個詞是郭象首用的，這個含義也是他定義的），從這個含義中可以看到「無待」是最大可能性的選擇，也就是上述的自由意志。

在重新看一下影子的故事，就可以發現：影子所依待（有待）的是無法獲知的東西即「無待」。那麼如果把萬物比作影子，把無法獲知比作大道，這個故事可以變成什麼樣子呢？

因為萬物依待的是無所不待的大道，所以萬物也是有自由意志的，都是無目的的，不過也正是因為這種無目的的自由意志，我們終有局限，沒人知道未來是否可以把握，是否可以如償所願。這也是影子的影子認為影子沒有自由意志的原因，因為它知道了結局，如同我們看歷史一樣。當我們根據結局或者說根據規定的（可以理解成神話中的神諭）路線去行動時，我們是沒有自由意志的。

「無待」這個隱藏文本是存在的，且在某些含義上，它和「有待」是同義的。萬物是有自由意志的。

PS：並非是隱藏的文本為」無待「，而是這種思想被隱藏了起來。

人類自身的局限讓我們無法實現無待超越本身就要有所憑藉莊子只是讓我們看到而不是做到。

【若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。】無已無功無名，無所為則無所待。【是其塵垢秕穅將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事?】。

大鵬、列子、宋榮子，於常人凡物已經是極限，仍然有所待、有未樹。鯤鵬有明確追求，後兩者已經沒有什麼追求了。鯤鵬待天時風起物，故有所待，列子御風半是借風半是自身之能，宋榮子僅僅猶然笑之，這所待便不是外物而是自身了。【舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境】，這樣的心境修為仍然不足為恃。然而乘天地之正，而御六氣之辯，這卻是惟一可待而惡乎待的。無他，若說憑恃於一物便意味著於其他事物力有未逮，然而若於天地萬物俱可待，那麼又無不可待而無待了。

大致上這算兩條路，直到終點又是一條了。

高下不相慕其民故曰朴

朴散則為器故大智不割

至人無已，神人無功，聖人無名。誠然是「無待」之境界。列禦寇「憑虛御風，三日而後返」，正是修行之人外在修鍊的極限，而只有內心的清靜無為、見素抱樸、返璞歸真，才能真正遠離塵囂和清心寡欲，從而，方有可能抵達遙遠之境，無所待，亦放達無拘之境界……