將形而上學定義為與辯證法相對的、用孤立的、靜止的、片面的觀點觀察事物的思維方式的說法是怎麼來的？

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本人今年高三，讀過一點點哲學類書籍。記得曾經讀到過形而上學是研究世界本源的學科。可學校的政治老師卻給出了這個風馬牛不相及的說法，感到很困惑。因此想請教一下請問這個說法是從何而來且以何為依據的？

詳細的敘述建議閱讀形而上學到底是什麼意思？

直接回答一下問題，也是那個答案里我沒有貼出的引文。

形而上學被這樣不加解釋地定義為與辯證法相對的東西，直接來源應該是蘇聯 1938 年的《聯共（布）黨史簡明教程》第四章「孟什維克和布爾什維克在斯托雷平反動時期，布爾什維克正式形成為獨立的馬克思主義政黨（1908—1912）」第二節「論辯證唯物主義和歷史唯物主義」，這一節據說是斯大林同志親自撰寫的……

其中說「馬克思主義的辯證方法的基本特徵是」（四個要點）：

同形而上學相反，辯證法不是把自然界看成彼此隔離、彼此孤立、彼此不依賴的各個對象或現象的偶然堆積，而是把它看作有聯繫的統一的整體，其中各個對象或現象相互有機聯繫、依賴、制約。

同形而上學相反，辯證法不是把自然界看成靜止不動、停滯不變的狀態，而是看作不斷運動和變化、不斷更新和發展的狀態，其中始終有某種東西在產生和發展；某種東西在破壞、衰頹。

同形而上學相反，辯證法不是把自然界看成簡單的增長過程，看作量變不引起質變的過程，而是看作從不顯著的、潛在的量的變化到顯露的變化，到根本的變化，到質的變化的發展，在這種發展過程中，質變不是逐漸地發生，而是迅速地、突然地發生，表現為飛躍……

同形而上學相反，辯證法的出發點是：自然界的對象、自然界的現象含有內在的矛盾，因為它們都有其反面和正面，都有其過去和將來……對立面的鬥爭，新東西和舊東西的鬥爭。

這種敘述能夠在恩格斯的《反杜林論》、《自然辯證法》、《費爾巴哈論》里找到文本依據。比如《反杜林論》里有這樣的話：

在形而上學者看來，事物及其在思想上的反映，即概念，是孤立的、應當逐個地和分別地加以考察的、固定的、僵硬的、一成不變的研究對象。他們在絕對不相容的對立中思維；他們的說法是：「是就是，不是就不是；除此以外，都是鬼話。」在他們看來，一個事物要麼存在，要麼就不存在；同樣，一個事物不能同時是自己又是別的東西。正和負是絕對互相排斥的；原因和結果也同樣是處於固定的相互對立中。

再往上，還能在黑格爾用自己的辯證法批評傳統形而上學那裡找到文本依據。但是有一個區別是，黑格爾是知道形而上學是什麼東西的（籠統地說就是對世界實在的基本觀點，更籠統地說就是哲學本身，具體來說是當時德國盛行的沃爾夫體系解釋下的形而上學），恩格斯大概也是知道形而上學的本義的，但到蘇聯教科書這裡，形而上學的本義消失了，這導致後來學哲學的人不知道形而上學本來是什麼意思……

另，@葬紫夜所說的易經上說的「形而上者謂之道」並不是形而上學的定義，只是明治時期的日本學者借《易經·繫辭》里的這句話的「形而上」來翻譯 metaphysics 這個外語詞（現在能看到的最早用「形而上學」翻譯 metaphysics 是 1881 年井上哲次郎編的外語詞典《哲學字彙》，見下圖）。國內有書說是嚴復翻譯的應該是以訛傳訛，只能說以前學術圈信息不發達……

感謝昨天看到的 @劉二鼎的答案，讓我知道了這個國立國會図書館デジタル化資料。-
2013 年 11 月 18 日第一次回答
2014 年 2 月 16 日最後修改

陳春文（蘭州大學哲學社會學院院長，教授《科學?經濟?社會》雜誌主編。甘肅省《中國傳統文化研究會》常務理事。）後現代還是後形而上學？ 2015年10月30日(星期五）晚上19:00 一號教學樓一大教室

先說後現代這個詞，後現代，意指超越現代性。現代性，以價值中立，精確可靠的科學及其技術為代表。

自啟蒙時代以來，一直對有科學的崇拜，認為科學知識能取代一切其他知識。

科學技術的中立，被認為是它的最大優點。比如心理學，研究人的腦部活動，不需要考慮人的想法，研究結果也沒有對和錯，是什麼樣的結果，就是什麼樣的結果，這就是自然狀態，自然狀態就是最好的狀態。

但是一些研究發現並不是這麼回事。

比如以前談到過的庫恩的「範式」一說，他的科學史研究發現，科學並不是一直往前深入的，而是一個範式取代另一個範式（範式可以理解為一個理論群，來自某個科學團體的共同創造）。

比如，社會學研究，在社會研究上保持價值中立很難，社會本是人類的創造物，如果你跟自然科學一樣，僅僅研究現狀，而不提供更深的建議。那麼你就是在維持現狀。所以一般社會學家主張介入社會現實，來改造社會。

當發現科學技術，是具有「意識形態」的，是有價值取向的而不是大家想的那樣價值中立，於是就有了後現代性。

在後現代社會，人的一些主觀因素，主觀看法被引入科學研究中。在後現代社會，價值開始依賴於個人，即個人的價值是作為研究的一項重要考量因素。

後現代社會，是個體化的社會。當我們往科學技術中引入價值時，不再引入傳統的道德價值，傳統的價值，而是基於個人的一些價值，比如政治學研究個人偏好問題。

而講座題目，把這些現象解釋為後形而上學。

形而上學，即對世界的基本構造（構成單元及其之間的關係）的研究。比如經典力學把世界組成看做是有原子分子這些實體構成，而量子力學卻認為世界是由糾纏再一起的量子構成，它到處運動，飄忽不定，只有在測量的那一瞬間，它才被限定。

後形而上學，大抵是對世界基本構造的再認識，即意識到人並不是作為旁觀者觀測世界，而是當事者接觸世界。

講座大概會講亞里士多德，講柏拉圖（形而上學的源頭），會談海德格爾（他是研究海德格爾的）。
是超越現代性，引入價值。還是重新界定世界的本原，創造新的形而上學，且看他怎麼說。

陳春文，是個胖子，不像個學哲學的。我大二時，初接觸哲學，看過他的一本書《回到思的事情》，艱澀難懂，看完跟沒看似的，但覺得高大上。在大四學哲學的時候，看做他的公開課課程。課程講得很慢，他說話也喜歡用詩性語言，德語發音不錯（那時，我還有點衝動想去學德語呢～）。整個課程，五六節課，就記得那個關於真理的「林中路」隱喻。（樹林中一些樹倒下了，空地顯現，一些樹長成了，空地現實。真理也是如此，被他物遮蔽，我們做的就是去蔽就是）。

現實——消失

陳春文的那個講座，主要內容跟我猜想的完全不一樣。講著倒讓我回想起一點他寫的那本書《回到思的事情》。他的講座分為兩部分，前部分是介紹後現代與後形而上學的名詞由來，很淺。後部分是講解了一首詩（類似詩歌鑒賞）（本來要講兩首，但他覺得沒時間，只講了一首。）

他講的很好，我也如霧中看人，聽懂了個大概。但一些概念，名詞的歷史背景，沒有了解，感覺水很深。
隨便整理點東西，大家隨便看看吧～

首先，他談到了物理學的危機，波與粒子的問題。波的現象不能解釋粒子，粒子的現象不能解釋。1900年，普朗克發明了量子這個概念，然後在愛因斯坦的完善下，質量與能量的相互轉化，開闢了一個新領域——能量問題。打破了牛頓的那個體系，在量子力學之前，物理學以為到了終點，物理學家只能拾牛頓之牙慧。

同樣，在哲學也遭遇到了危機。西方的哲學家為了解決這種危機，有回到先前哲學家的思想的想法。形成了一些流派，比如新康德主義，新柏拉圖主義，新馬克思主義。甚至，會有人主張吸納其他文化，比如泰戈爾的詩。

這些文化現象被稱為後現代，後現代只是一個時代描述，它是出現在現代之後，但大家都不知道後現代發生了什麼。所以加個「後」來命名。

而在這種背景下，海德格爾提出了哲學的終結。

回到中國，中國由於近代史的曲折發展，使得中國的任務一直是現代化。雖然中國出現了先鋒文學之類的文化思潮，但後現代在中國一直不是主流。

70.80年代，改革開放時，那是人們對外來文化充滿新鮮感，那時「存在主義」被引入中國，在中國到處都是詩人，大家都熱衷於寫詩。

海德格爾認為「哲學的終結」，是指從亞里士多德為起點的哲學的終結。

他（陳春文）所說的哲學，一直強調是從亞里士多德開端的，細緻地說，是從物理學開始。

亞里士多德的徒弟在整理亞里士多德的著作時，把一部分編排為物理學，另一部分不是物理學，但跟物理學類似的編排成一冊，稱為「後物理（metaphysics）」，也就是中文翻譯的「形而上學」。

在哲學的源頭，即亞里士多德，他把存在物分為兩種，一種是生產性存在物，一種是生成性存在物。

亞里士多德擱置後者，著重介紹了前者，他主張通過分析（分類，下定義）的手段來對待存在物。

後來的哲學（包括科學）都是這麼做的，然後西方世界成功地創造了一個人造的世界（在工業革命之後），人類開始服從於標準化，同質化，開始趨同。

這裡可能有點難理解，著重解釋一下。

生產性存在物。比如太陽，本來在人類存在之前，太陽就已經存在。太陽是個存在物，但人不這麼想，人通過日常經驗發現，太陽光很暖，發現太陽光充足的地方，莊稼長得好……於是太陽淪為了人的一個工具，一個用於生產的工具，太陽就是生產性存在物。

太陽不再是一個為個整體的存在物，而是冬天取暖的工具，是讓莊稼豐收的工具……太陽被拆解為若干片段，而不再保持他的完整性。

哲學（包括科學），正是在這種種加屬差，拆解他物，人造他物（把他物功能化），然後創造了一個現代文明。現代文明一創造，然後這個套路就出現了危機，因為突然發現，沒事可做了。商品可以一樣，人可以一樣（職業化人才），社會到了盡頭，沒有再前進的方向。

所以哲學的終結，要回到亞里士多德。

所以與其用「後現代」這種毫無內涵的名詞，不如用「後形而上學」這種有指涉的名詞來得好。（這解釋有點怪～）

之後，就是詩歌鑒賞。

談到了「目光」的問題。在西方哲學裡，有光的哲學，對光的解釋這個傳統。

目光這個問題，我以前介紹存在主義時，好像舉個薩特的那個例子。

假如你在公園散步，陽光明媚，花香鳥啼，微風草動……一切都很美好，這是一個很恰意的自我世界。但突然，你看到了公園裡還有另外一個人，你的心情就突然低落下去，因為你知道這些美好的風景不僅僅屬於你，也屬於他。

（這種被剝奪感，就是目光的問題～）

當你看別的事物，看別的人，你是基於自己某種意向，某種目的的。你不會是基於他物或者他人的視角來觀察。

你的「目光」剝奪了他人的存在，他人不再是一個存在物，而是一個功能性的事物，被你使用。

在你剝奪了他物，他人的存在時，他人（物沒有意識，沒有這種能力）也剝奪了你的存在。

當你成為他人的功能性事物，比如當個好學生，是因為別人認為這是好的。你就不是存在物，淪為了他人的符合他人心靈圖像的某個要素。

當然，你可能受此啟發，當個「是其所是」，拒絕對話，保持自己的「恆真性」，成為一個自在自為之物。結局有兩個，要麼成為尼采所謂的超人（引領時代潮流），要麼成為葉良辰（你若執意如此，良辰不屑陪你玩玩～）
更好的理由是：心理學研究發現，有人格感的人普遍比沒人格感的人過得不幸福～

然後談到知識，我們的知識，或者說真理，都是基於一些假設的推論，知識的最高的境界就是到達這個邊界，就像一個圓，起於此，回到此。。。

真理之外，是真相。是沒有被肢解的存在物。

之後是提問環節～

Q1:（我提問的）亞里士多德的分類（生產性存在物與生成性存在物）與我在其他書籍上看到的分類（自然物與人造物）有什麼聯繫。

陳教授似乎有些高估我的接受能力，講了好多。但沒聽太懂。他的回答大致如下：在亞里士多德的時代，那是神與世界的時代，任何東西都是神，太陽有太陽神，山有山神。神把事物顯現到感官層面被人認識，所以生成性存在物，是神的領域，不被亞里士多德討論。人只能認識生產性存在物。
而自然，來自羅馬的拉丁語，指的是人掌握語言能到達的地方。自然也就是大家公認的存在的背景。這個自然跟中國傳統的自然一詞不一樣，它是人工化的東西。自然與科學，自然是科學的研究對象。

Q2:我有點好奇，您跟研究哲學的同行日常是否會有交流，會開家庭party之類的活動？

這個問題，他也有點誤解。
不過答案是令我滿意的。
他說他認為「詩思同源」，解釋詩跟搞哲學沒有矛盾。他是搞哲學的，他的觀點影響他那一片的文學界的觀點。於是他擔任了文學主席一職。文學到深處，是要懂哲學的，哲學是道檻，能夠淘掉那些淺顯的文學。

Q3：現實性的問題，有什麼？

他的回答是，不要過於關注現實，要學會創造現實。我們總是在別人的期望中，覺得該怎樣，而不脫離自己的環境，去想我能創造怎樣的現實（這是我自己編的，他的答案也類似，存在主義式的看法，人活著不僅僅是慾望的滿足，還有創造）。

陳春文老師的最後一句話是「水我就不喝了，我現在急著出去抽支煙～」

「真理之外，是真相。是沒有被肢解的存在物。」

太陽作為取暖的工具，作為光合作用的工具，這些功能讓它成為了知識的要素。而這些知識，永遠不能把太陽當太陽來解釋，功能性解釋，只是肢解了太陽，而不能保持它的完整。知識是有假設，是有邊界的。在邊界之外，是每個獨立的存在物存在的世界，存在物之間沒有聯繫，是人塑造了這種聯繫。（在此，真理=知識，真相=知識之外的，不能被知識解釋的東西。）

形而上學有幾種定義，一種是易經上說的，形而上者謂之道。還有就是
與辯證法相對的、用孤立的、靜止的、片面的觀點觀察事物的思維方式，這是黑格爾說的，馬克思繼承了他的說法。

康德純批序言裡面就批判形而上學是孤立的了