《存在與虛無》中的顯像和顯現分別指什麼？

（關於這個段落的讀解以及顯像在何種意義上是肯定性的，參見另一個答案：《存在與虛無》導言部分:只要人們相信本體的實在性，就已表明了顯象是純粹否定的東西。這句話怎麼理解？ - 劉延川的回答）

首先，簡單地從翻譯的角度上講，「顯像」（apparence）強調在顯現中給予自身的東西，「顯現」（apparition）則強調顯像給予自身的活動或過程。

陳宣良譯本在譯後記中特別對術語『apparence』與"apparition"的翻譯問題進行了說明，引文如下：

apparence，我們譯為顯像。在國內的哲學著作中，有將他譯為「浮像」，「虛像」或「表面現象」的。由於薩特把它與apparition一詞相照應使用，後者我們譯為「顯現」，有動作意味，故將前者譯「顯像」以示聯繫和區別。至於「表象」（présentation）一詞，中文與「顯像」似難以區別，但表象在哲學史著作中一直作如此譯法，慎勿弄錯。（《存在與虛無》，陳宣良，中譯本，779）

正如譯者澄清的那樣，顯像（apparence）與顯現（apparition）作為兩個同源詞，它們的含義直接與「某種東西的發生（naissance）、出現（manifestation）、到來（arriver, venir）」相關。只是前者側重於指代那個顯現出的東西，後者側重於那個顯現的活動或過程本身而已。

其次，從概念上講，apparence與apparition作為現象學中的關鍵概念，使薩特對「現象」（Phenomenon）概念進行規定從顯現者與顯現活動兩個方面成為可能。

在《存在與虛無》的開篇，薩特對現象（Phenomenon）的概念談論中，我們已經可以看到他對顯像（apparence）的規定。他批評了哲學中關於存在與顯現的二元論，也就是說在顯像並沒有一個更為神秘且不同於這個顯像的存在，顯像只顯現自身、返回自身而非某種更高意義上的實體。儘管顯像一詞本身暗示著某種「外表」、「表面的景象」甚至「假象」的含義，但是我們沒有任何理由去設定一個「景象背後的世界」。所以薩特不再將顯像理解為否定性的東西，一種非存在；而是肯定顯像的存在，它不再與存在對立，而恰恰是存在的尺度。薩特通過顯像和顯現確定現象概念，這一點便是現象學在他那裡最直接的迴響。

因為存在物的存在，恰恰是它之所顯現。於是我們獲得了現象的觀念，諸如人們在胡塞爾或海德格爾的「現象學」中所遇到的那種現象或「相對-絕對者」的觀念。現象仍然是相對的，因為「顯現」這種說法在本質上假設了有某個接受這種顯現的人。但是它沒有康德現象（Erscheinung）概念所包含的雙重相對性。它不表明它背後有一個真實的，對它來說是絕對的存在。現象是什麼，就絕對是什麼，因為它就是像它所是的那樣的自身揭示。我們能對現象作這樣的研究和描述，是因為它是它自身的絕對的表達。（中譯本，2）

同時，顯像與本質（essence）之間的對立也得到了批評。本質不再被理解為顯像背後的法則，而是顯像系列的顯現法則，也就是說

作為系列原則的本質顯然只是諸顯像的聯繫，就是說，本質自身就是一種顯像。這正說明何以有對本質的直觀[例如胡塞爾的本質直觀（Wesebschau）]。於是，現象的存在顯露其自身，它就像顯露它的存在一樣顯露它的本質，它（本質）無非是把這些顯露緊密聯繫起來的系列而已（中譯本，3）

如此，通過將存在物還原為諸顯像（及其顯現），現象的客觀性取代了事物的實在性。因而，哲學中關於存在與顯現、本質與顯像（當然還有潛能與現實，為了避免將問題複雜化暫且不做展開）的二元論得到了消解，取而代之的是關於顯現（及其系列）的有限與無限的二元論。換句話說，「現象」通過「顯像」與「顯現」擺脫了派生性的含義，被賦予了肯定性的意義，並且成為了特定意義上的存在（即像它所是的那樣存在），給予著自身，表達著自身。