讓馬克思給蘇格拉底、柏拉圖、笛卡爾、康德，叔本華，尼采，耶穌，釋迦等人上馬克思原理是什麼樣的情景？

12-28

哲學的各位大師對於馬克思的理論，會有怎樣的評價呢？

馬克思邁著輕快的步伐，躊躅滿志地走進了第一節馬克思原理課的教室。

一進門就看到倒在血泊中的耶穌，他緊忙問耶穌發生了什麼事，耶穌已經說不出話來，用手指了指正在手撕蘇格拉底，腳踢柏拉圖的尼采。

馬克思沖著尼采質問：「你先放開蘇格拉底，你為什麼要把耶穌打成這樣？」

尼采並沒有停下手中的老拳，咆哮道：「他的基督教就是毒品，給人們帶來短暫的安慰而忘掉痛苦，卻削弱了人去克服引起這種痛苦的根源的意志！」

馬克思不禁點點頭，喃喃自語：「嗯，打得好！」這時，耶穌正努力把左臉湊過來，馬克思上去對著耶穌的左臉又補一腳，「宗教就是鴉片，活該！」

這時他走上講台：「小尼，別打了希臘同學了，你這是為什麼？」

尼采又咆哮道：「他們殺死了悲劇，殺死了悲劇的美學，使我們整個文明都墮落了！只有美學能驗證這個世界……」

馬克思皺了下眉頭：「這個你就不對了，這個世界並不是由美學來驗證的。」

坐在前排的康德，翹起蘭花指，清清嗓子說：「關於美學，我認為……」

馬克思一個粉筆頭就砸過去了：「你給我閉嘴！你這種自以為是布爾喬維亞，你懂什麼美？你的階級結構塑造了你認知世界的方式，你以為那麼多血汗工廠里的無產階級都像你一樣可以享受你們布爾喬維亞式的藝術品？你這種布爾喬維亞真是何不食肉糜……$%%!@#$。」

康德看了看同桌笛卡爾：「這老師SB吧。」

笛卡爾聳聳肩：「隔壁生物課還有位置，不如咱們換課吧。」

於是康德和笛卡爾便離開了教室。

馬克思噴了很久之後，終於回過神來：「要明白我上面所說的，你們就得首先理解什麼叫商品，它是由兩個部分……那個，來人先把蘇格拉底，柏拉圖和耶穌抬到醫務室去。」接著就繼續教課起來。

尼采終於平靜地坐了下來，瞅了瞅馬克思，「等等，你剛才說什麼？個體性怎麼了？」

馬克思：「我說只有把人類團結成一個整體，人的個體性才會獲得最大的發揮……」

尼採的鬍子在顫抖，咬著牙：「你！原來是個社會黨人！你們跟基督徒一樣可惡，塑造著奴隸道德！人只有消滅個體性成為末人才能……」說著就擼起袖子準備撲向馬克思。

這個時候，上生物課笛卡爾和康德正在外面對著一匹馬爭執著，康德說：「我們對動物也是有道德義務的，我們不該解刨這匹馬。」

笛卡爾：「不不不，你錯了，我思故我在，動物什麼都不是，動物是純粹行走的機器。」說完舉起了手術刀。

這時尼采不小心瞥到一眼外面的馬兒，忽然愣住了，陷入了恍惚的狀態，晃晃悠悠地走向那匹馬，接著抱起它的脖子嚎啕大哭起來。

馬克思這才發現教室里已經沒幾個人了，看到叔本華和釋迦摩尼正在后座打牌，於是走了過去：「你們怎麼能這樣不務正業？作為哲學家不光要解釋世界，還有義務去改變世界。」

叔本華頭都沒抬：「這個世界沒有任何東西值得我們留戀，改不改沒有任何意義。」

釋迦摩尼：「嗯，一切有為法，如夢幻泡影……」

馬克思看著兩個人，搖搖頭，覺得孺子不可教，接著他走到一直面對牆壁自言自語的德里達身邊：「你都聽懂我說的了嗎？」

德里達：「都聽懂了。」

馬克思：「關於剩餘價值，階級這些概念你都懂了？」

德里達：「都懂了！」

馬克思終於感到一絲欣慰：「那你喜歡我的課嗎？」

德里達：「我不知道，我無法回答。」

馬克思：「你就說說你的看法。」

德里達：「呃……關於"喜歡"這個詞，就得定義我是喜歡教課的你這個人，還是喜歡你這門課，也就是說要討論『喜歡』，我就必須討論它的目標是人還是物的問題。而即便我確定下來，這又涉及是一個純粹的目標，還是複數的目標，因為人不是一個單獨個體，還包括的你的情感，你的知識，你的語調，你的外貌……一堆綜合屬性組成起來的你。而且這還涉及到時間，我是剛才喜歡你的課，還是現在喜歡你的課，還是未來喜歡你的課。這就討論到何物？何人？何時？的問題了，而這些問題恰恰就是Being的本質。這你讓我如何去回答了？而且語言本身……」

馬克思：「滾！」

馬克思（舉起一根教鞭）：

Was ist der Kosmos?

（世界是什麼？）

蘇格拉底（聽懂了kosmos這個詞，用濃重的雅典腔調）：

Τ? φ??？ ? κ?σμο?？

（你說什麼？世界？）

柏拉圖：

Π?νυ γε，? Σ?κρατε? ?γαπητ?. Λ?γει τ?ν κ?σμον.

（是的，親愛的蘇格拉底師父，他說的是世界。）

（註：蘇格拉底在Meno篇提出沒有教師，獲得知識只是先世的觀點被激發。根據記載，蘇格拉底身邊的人僅友好地稱他為「親愛的蘇格拉底」，「最好的蘇格拉底」，而聯想雅典當時的平等風氣，我們有理由相信柏拉圖是懷著敬意而稱其名字的。）

笛卡爾：

Vous devez définir le cosmos! Je sais seulement Cogito ergo sum. Mon suspectisme...

（你得定義一下什麼是世界！我只知道我思故我在。我的懷疑論。。。）

休謨：

Yes，we suspect the cosmos!

（是的，我們懷疑一切！）

羅素：

No wonder Wittgenstein would never confess the absence of rhino in the house. You threw the first stone!

（怪不得維特根斯坦這傢伙死也不肯承認房間里肯定沒有犀牛！原來是笛卡爾你起的頭。）

笛卡爾：（聽懂了confess這個詞）

Confesser？Allez y si vous pouvez！

（讓他承認？你行你上啊！）

耶穌：（自帶聖光）

Δια θεο? ? κ?σμο? ?γ?νετο！

（是神創造了一切！）

（註：希臘語是當時的通用語，耶穌在通行希臘語的埃及長大，作為當時的高級知識分子，耶穌和來自希臘的教徒交流沒用翻譯，所以他很可能會講阿拉米語、希伯來語、希臘語甚至拉丁語）

蘇格拉底+柏拉圖：

Θε??? Τ???

（神？哪個神？男神還是女神）

（註：古希臘是多神教）

釋迦摩尼：（捻指一笑蓮花開）

幸好我知識水平高，聽出來kosmos就是 ????? （ ?a?sati ）！

馬克思:下面我們來上馬克思主義原理這節課，請翻開第一頁。
馬克思: ……
馬克思: ……
馬克思: ……
馬克思: 媽蛋，這tm寫的什麼！下課！

馬克思：我們開始上課。

第一課的主要內容是：世界是什麼？

世界的統一性在於它的物質性，物質是世界變化的基礎。物質不是精神的產物，精神只是運動著的物質的最高形式。注釋（1）

蘇格拉底：打住！小馬，先別談統一，請你先告訴我什麼是物質？注釋（2）小心了，我會採用「助產士」法提問，可能會問得你精神崩潰！

柏拉圖：蘇老師，那種提問方式傷人。應該直接拋出觀點:我認為精神和物質是不一樣的，比如我發明的「柏拉圖式」愛情這是物質嗎？

笛卡爾：請你先搞清楚什麼是物質！並且我要告訴你：感官經驗是不可靠的！你所體驗到的物質有可能不可靠，我只知道「我思故我在」！看，這才是可靠的！

休謨：是的，我們懷疑一切！

羅素：怪不得維特根斯坦這傢伙死也不肯承認房間里肯定沒有一頭犀牛！原來是笛卡爾你起的頭。

笛卡爾：你說服維特根斯坦了？

羅素：說服？你行你上！你見過導師答辯時看不懂學生文章的事情么？

維特根斯坦：我當時很牛逼的對羅素說：不要擔心，你們永遠都弄不懂這些問題的。

羅素：我目瞪口呆，然後就讓他通過答辯了。

康德：扯遠了，大家！小馬，不要煩擾了，我來告訴你：「物自體永遠不可能被認知」。你永遠不會知道物質到底是什麼！為什麼呢？因為沒有形狀的概念，我們沒法認識物質，可是有了形狀的概念，物質可以無限再分，我們永遠無法知道物質的本質是什麼。而「形狀」屬於「先天範疇」，是我們出生時就自帶的。

叔本華：我贊同康德，世界是表象！

萊布尼茨：我贊同康德，我自己瞎猜的啊：我認為物質是由「單子」組成的，「單子」沒有形狀，它的本質是精神。只有脫離了形狀，才能知道物質的本質。

黑格爾：舉雙手贊同萊布尼茨，我早說了么，世界的統一在於其精神性，物質的本質是精神！一切都是絕對精神的表象。

貝克萊：我贊同康德，叔本華，黑格爾，我還要說：存在就是被感知！（遙遠的東方傳來王陽明的聲音：君未看花時，花與君同寂）

康德，羅素，黑格爾：胡扯，就怪你，犀牛的事情就是你搞的!

耶穌：神創造了物質和精神，我們只能愛他，相信他。大家要彼此相愛！

默罕默德：我補充一句，我們無法理解神的本質。不要再問我「神是誰創造的？」這種問題了！！！

釋迦：恩，若世界實有者，則是不可說。

維特根斯坦：恩？這話貌似是我說的，凡不可說的，我們必須保持沉默。

「集體沉默三十分鐘」，下課了，午飯時間到！

馬克思：好了，咱不管物質的本質是什麼成不？哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在於改變世界。不如我們先來解決眼前的問題：午飯吃什麼？

皮爾士：贊同馬克思，我們不可能有關於實在之整體的概念。關注的是如何使用，因為使用才有意義。

詹姆斯：舉雙腳贊同馬克思，哲學的全部功能應該在於發現：真理對於我們的作用。

大家下課吃飯。

馬克思：趁吃飯的功夫：我先講下下午課的主要內容：如何改變世界。

生產力和生產關係之間的矛盾、經濟基礎與上層建築之間的矛盾，是推動一切社會發展的基本矛盾。看到沒，不管說到天去，你們餓了就要吃飯，而吃飯就要生產，生產活動產生矛盾，矛盾推動了社會發展。隨著社會的發展，物質極大豐富時，人類將進入共產主義。

亞里士多德：吃飯？你活著是為了吃飯，我吃飯是為了活著。

耶穌：人活著不僅靠食物，還要依靠神口裡說出的一切話。

釋迦，拿出了缽盂：你看我就不生產，只靠講道，就能換取食物。不生產，就沒有矛盾。

馬克思：胡扯，你的食物不是別人生產的？

耶穌：其實人們不需要生產，只需要拉屎，植物自己吸收，然後就長出來了。「地生五穀是出於自然的。先發苗、後長穗、再後穗上結成飽滿的子粒。」要感謝神創造的自然循環。

老子：這就是「貴食母」啊！

莊子：恩，道在屎溺。

斯賓諾莎：原來我的想法和耶穌差不多，我認為：自然=上帝。

海德格爾：頂耶穌！人類被迫在世間操勞。

叔本華：所以推動世界的並不是矛盾，而是意志！食慾就是一種意志，人類無法拒絕它。人類可以絕食，卻不能沒有食慾。

耶穌：這就是神的意志，順從神旨意的人有福了。

馬克思：那我要吃肉，你天天只有土豆，你想吃好的，矛盾就來了！

叔本華：贊同馬克思！慾望的滿足總是受到條件的限制。慾望不滿足就痛苦，滿足就無聊，人生就在痛苦和無聊間搖擺。

伊壁鳩魯：本華，我來告訴你：我們應該只滿足自然的必要的慾望，一些非必要的過多的慾望則應捨棄，這樣就不受慾望之苦了。（遙遠的東方傳來朱熹的聲音：存天理，滅人慾。食慾，天理也，滿足之。進一步要求美食，人慾也，應該捨棄之）

尼采：本華，抑鬱症犯了？該吃藥了！生命要追求權力，激情，生命是多麼的寶貴，生命是多麼的精彩，要活躍，要狂放！我是太陽~~~~~~尼采瞥見旁邊的一匹瘦弱的馬，被主人趕著拉車，抱著馬脖子開始痛哭。

邊沁：恩，大大方方說出來，咱就推崇功利主義！

釋迦：叔本華說的對，怪不得人們稱你為西方佛教。慾望是無限的，人生八苦中就有一苦，喚作「求不得」。再多的物質也填不滿人心中的慾望，並且死亡會使人離開物質，要再多物質又有何用？

耶穌：贊同釋迦，不要積累地上的財寶，要積累心裡的財寶。我們要彼此相愛，在我們出生時，愛就在我們心中了。

密爾：舉雙腳贊同耶穌，內心的滿足和物質的滿足一樣，功利主義不能只看物質！跟我喜歡的妹子吃土豆比和不喜歡的人一起吃肉更滿足！

蘇格拉底：哎，我就是因為娶了一個悍婦，所以成了哲學家啊！

大家：老蘇，所以我們哲學家大都不結婚。

康德：說到內心。有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律。它們告訴我，上帝在我頭頂，上帝亦在我心中。

馬克思：。。康德同學，不是你說上帝無法證明的么？你徹底摧毀了神棍們試圖證明上帝的可能性啊！我們唯物主義者認為你「殺死」了上帝啊！

尼采：上----帝----死----了！轉身繼續抱馬。

康德：尼采你閉嘴！你們有必要提高自身的知識水平，你們引用有偏差，是要負責的；我沒說過這個話！我說的是上帝無法證明其存在，也無法證明其不存在。不要想搞個大新聞！

羅素：不能證明的事就不能下結論！我認為康德「愚蠢無知」，不信你們去看我寫的《西方哲學史》。什麼事都要證明才是正確的，我就寫了一大本書《數學原理》，花了三百頁，證明了1+1=2！

馬克思：你吃飯的目的就是干這事？原來真的存在「吃飽了沒事幹的外國人」！

維特根斯坦：羅老師，我用親身經歷告訴你，研究犯了方向性的錯誤害死人啊！我下半輩子果斷轉方向了！

羅素：是啊，寫完書，我發現理髮師不能給自己理髮。我300頁的書里，每一個推理和1+1=2一樣，依然需要證明。

維特根斯坦：早說了你一輩子也搞不懂的。

康德：這就是我說的「二律背反」么！這問題不要再討論了，上帝的存在是道德的需要，必須懸設上帝！

奧古斯丁：說到道德，我很慚愧。上帝要我道德，我沒有做到！

耶穌：小奧，不要假冒為善。

康德：耶穌你說什麼？神不是適應道德需要而存在的嗎？

耶穌：上次有個人稱我是良善的夫子，我罵回去了，我說：「你為什麼稱我是良善的？除了神之外，再沒有良善的。」

尼采：善良是奴隸的道德！生命就是權力意志！

耶穌：嗯，神的權柄就是世上最大的權柄！

馬克思：不和你們扯了，恩格斯又給了一筆錢，我打了一盆肉，吃得好爽！經濟基礎決定上層建築！

耶穌：小馬，你看大家都想吃肉，拿出你的愛來吧！我這隻有五塊餅和兩條魚，來我分你一條魚。再說，你一個人也吃不了那麼多肉，存著留到棺材裡吃嗎？

馬克思：來，大家一塊吃肉，咱現在就體驗一下共產主義的感覺！（後來的故事流傳為耶穌用五餅二魚餵飽了好多人）

下午繼續上課：

馬克思：吃飯時我們已經討論了一些話題。現在我們繼續講消除矛盾的方法。

在階級社會中，社會基本矛盾表現為階級鬥爭，階級鬥爭是階級社會發展的直接動力；階級鬥爭的最高形式是進行社會革命，奪取國家政權。

默罕默德：嗯，這就是聖戰！

耶穌：放下刀吧，動刀的必死在刀下。只有愛才能夠實現天國。

尼采，在窗外抱著馬脖子：我只想說，納粹的鍋我不背！

杜威：社會的變更不應通過革命，而是通過教育。

釋迦：只有內心的覺悟才能到達極樂！

蘇格拉底：恩！認識你自己！

釋迦：恩，就是識自本心。

耶穌：是的，要回到小孩子的式樣。

盧梭：對對對，野蠻人是高貴的，相愛的，自由的。要做高貴的野蠻人，人類生而自由。

霍布斯：盧梭大哥，你活膩味了吧。暴民懂不？沒有了政府控制，想想遙遠東方的那次浩劫！啊~~~我呼喚偉大的利維坦（意思是獨裁政府）！

柏拉圖：啊~~~我的理想國。還有國王得是哲學家！

馬克思：啊~~~~這就是我接下來要說的，偉大的共產主義！共產共妻！

羅素：我靠，小馬。我至多寫本《婚姻與道德》，稍微聊了一下性自由，你也太直接了吧？

馬克思：婚姻就是變相的賣淫！

耶穌：小馬說得不錯，天國的人不娶也不嫁。拋棄婚姻制度，真理必使你得以自由！

釋迦：你們現在總算知道「出家」的真正含義了吧？

默罕默德：你們現在明白「天堂里有七十二個處女」啥意思了吧？處女的意思是潔凈的女子，其實所有女子都是潔凈的。我說的其實是「天堂里有無數自由而潔凈的女子」。

耶穌：我實在的告訴你，稅吏和娼妓倒比你先進神的國。

唯一的女豬腳出場-----抹大拉的馬利亞：你們知道「抹大拉」是什麼意思么？是「從良的妓女」的意思。

大家：你不是哲學家！

抹大拉的馬利亞：約翰福音很多就是我提供的資料！

馬克思：實在感到意外，三位宗教大師，你們不都是禁慾系的么？

費爾巴哈：是啊，你們不就是讓人把希望放在來世么？麻醉人民，好讓他們在現世守戒律！

馬克思：是啊，這就是我為什麼說宗教是人民的精神鴉片!

釋迦，耶穌，默罕默德：這個鍋我們不背，你們有必要提高自身的知識水平，你們引用有偏差，是要負責的。

釋迦：戒色戒肉是梁武帝制訂的，原始佛教並不戒色戒肉。

耶穌：戒色是聖保羅制訂的，原始基督教在晚餐後還要舉行「愛的盛宴」，你懂的。

默罕默德：伊斯蘭教可以娶四個老婆，你們都瞎了么？

馬克思：為解放全人類的偉大事業而奮鬥終身。

海德格爾：是的，我們」淪陷「了。在喪失我們的真實性這一意義上，我們沉淪了。即陷入非真本的生存。在我非本真的生存中，我一直在試圖做不可能的事，即試圖掩蓋我的有限性和暫時性這一事實。

馬克思：請注意用詞，是「解放」，不是「淪陷」！

釋迦：是的，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。

默罕默德：清真清真，清就是指潔凈，剛才講過了；真就是指真本。

釋迦：一睹真本，即為樂事！

耶穌：真理將使你們成聖。

釋迦：恩？釋迦牟尼的意思就是「釋迦族的聖人」。

孔子：我以前說「聖人吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。」今日得見聖人，我要說：「朝聞道，夕死可矣！」

叔本華：孔子說得對！人應該放棄生命意志。努力地目的是什麼？只是為了在短暫的一段時間內維持那些轉瞬即逝又痛苦不堪的個體。

尼采放下馬脖子，往叔本華嘴裡灌了一大瓶酒：本華，我給你帶來了酒神精神！別老想著死，既然死亡是註定的，那就要活得痛快瀟洒！幹了這杯翔！

耶穌：我也來！人子來了，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人！

海德格爾：我們要向死而生！我想否認我的暫時性，逃避我的有限生存的不可避免性，但最終我必須肯定我的真實的自我，從而豁然開朗地領悟到我是什麼，我是誰。

耶穌：當你走進你自己的裡面去獲悉，然後你就會明了，你將認知---永活的父之子就是你。

釋迦：眾生本是佛。

默罕默德：我說什麼來著，我和耶穌都是神的使者，只不過耶穌死得太早了，話說得少了點。

馬克思：共產主義的實現就是歷史的終結。

黑格爾：恩，歷史就是上帝按時間順序逐漸的自我實現。

費爾巴哈：不對，歷史是人努力自我實現的過程。

耶穌：你們三個都只說了一方面，歷史就是人在上帝意志的驅使下逐漸找回自己真本的過程。」沉淪墮落」的世代將結束，人類將進入下一個世代，那就是神的國。那時人人都已認識到真正的自我，死亡不再有其作用。那時信我的將復活，這就是「末日復活」！你問我什麼時候能實現？我哪知道，只有神知道。

默罕默德：耶穌說得對，我再補充一句：耶穌並不是神的獨生子，聖經被少數不明真相的人按自己的理解修改了，人人都可以是神的使者！

尼采：這就是我所說的超人哲學啊，新的世代是超人的世代。我呼喚超越的人~~~~~

釋迦：我來了！超越生死輪迴，直達涅槃彼岸。

注釋（1）（有知乎網友提出這是恩格斯的理論，為了表述簡單，讓不懂哲學的人明白，這裡依然保留這段話。專業讀者請看這裡：馬克思的辯證唯物主義主張，物質秩序是第一位的，物質是真實實在的基礎。）

注釋（2）（專業讀者這句改成：打住，小馬，既然你說物質是基礎，那我們當然要先搞清楚物質是什麼。請你先告訴我什麼是物質？）

基督教，佛教和哲學的統一 - 知乎專欄歡迎大家關注我的專欄《基督教，佛教和哲學的統一》

第一節課，幾人智慧穎達，相互切磋，各有所得，欣欣然而歸。問題出在這之後。
蘇格拉底堅持雅典人通宵會飲的習慣，柏拉圖也有樣學樣，兩周後因破壞宿舍秩序和同性戀傾向被導員勸退。
笛卡爾一輩子就沒怎麼早起過，因為遲到多次被取消期末成績。
康德和叔本華，一個堅持下午散步，一個堅持下午遛狗，多次早退，被記大過處分
耶穌在課堂上向眾人傳播福音，擾亂課堂秩序。釋迦每次上課都閉目沉思，馬克思叫他回答問題也不做聲，藐視校方權威，被全校通報批評。
一學期下來，問題孩子都來自哲學班，馬克思因為學生全體不及格，被校領導認為是教學不力，終於也丟了飯碗。
寒風凜冽，師生幾人捲起鋪蓋，在校門口租了一輛黑麵包，悻悻的地奔向火車站。車上，幾人傳著一瓶82年二鍋頭，憶往昔，看今朝，俱是不勝唏噓。

馬克思看到馬原估計要認真研究上幾年

以我個人的觀點認為，從題主推出問題開始

到最前面的幾個問題的回答，都是在：

一派胡言。

或者說許多人對於這種東西，只是一種抱持著娛樂，看客，裝逼，爽的心態在看待這個問題。

好像是很懂哲學，然而實際上都只是抱持著一種：遊戲和娛樂的心態。

因為從上面的一些回答就可以看得出來：這些人對於這些當時時代最偉大的一批思想者的認知，都只是固化性的一個形象符號。既不了解當時人的歷史條件，也不了解他們的所處環境，更不了解當時的社會認知。

好像這些人就是一群思想固化了的，被眾人符號化了的，根本不會有自己思想，有自己進步性的「假人」。

。

從提題開始，就是在純粹的扯淡。

因為這個講課的前提，就有著一個最根本的問題，他們是在什麼樣的條件，什麼樣的環境下講課。

不是我說，包括我在內，這些各個時代的偉大思想者，他們單單是坐在那裡思考，都能比我們所有人轉的都快，他們所代表的，是一個時代的思想前沿，思想與當時時代發展的共同作用結果。

。

而這個答案也很簡單，因為當時的思想受限於當時的環境，當時的看法受限於當時的社會生產和人文水平所限。

然而有一點沒有變，就是他們這些思想者最為基本的認識能力和思想能力，也許受限於當時的歷史條件，有些過古老的思想者可能在基礎設備上的如「方法論」「認知論」上有所不足。

但不要忘了，這些人最大的優勢，不是他們已經取得了什麼樣被後人固化了成果，而是他們可以不斷地前進，不斷地學習、思想與進步，限制他們發展的不是他們的思想，而是他們的有限時間和生命。

只要他們真的復活了，坐在這裡，看一看當下的時代進步，翻一翻當下的圖書館，走一走當下的城市，了解一下當下的人類環境。

他們就能，我是說，就一定能——再次站到人類的最前沿，不需要馬克思講課，也不需要列寧搞什麼思想政治教育，他們就能切實地從自我開始，深刻地認識到這個社會的思想前沿、哲學前沿、科學前沿，再一次與當下時代的思想前沿者，一起帶領人類前進。

。

在這裡我要說點個人想法，你們這些玩段子啊，實在——naive。

或者說，許多在那裡玩著段子，噴著某個哲學家的傢伙，都是——too simple。

因為這種人，連對於這些思想者們最基本的認識都是嚴重不足，認知的根本不是那些「真正的帶領人類進步的思想者」而只是他們頭腦中從地攤文學甚至不是哲學著作里認識的那個「真正的思想者」。

在這裡我也不談什麼某個名頭式的著作名稱了，因為那我感覺沒啥太大意義，畢竟有人比我讀的多，我現在要講的一個基本的：

認識態度問題。

或者說是：

基本的思想方法論問題。

所有拿歷史學者、思想者當娛樂段子，這個噴那個，這個講那個，這個扯那個，都是一種太過膚淺的認知。

因為，在他們這些人的眼裡：

哲學，不是一實踐現實與認識世界的學問，不是一個闡述問題與解決問題的學問，不是一個指導方向與決斷困境的學問，只是在他們眼裡，不知其所以然的，「高貴而可以裝逼」的學問。

。

在哲學的認識里，接觸的越多，認識的越多，學習的越多，思想的越多，我就越充分地體會到那些者的務實與謙卑。

哲學不是拿來誰辯倒誰，不是拿來誰給誰名為講課實為裝逼的學問，更不是一群根本連基本的認識事物的態度都沒有擺正的人來裝逼的學問。

它，僅僅是一門讓人喜愛而沉醉其間，綻放思想光芒，為自我與迷茫的他人解決疑惑的學問。

。

所以說，我對於這篇從題主到另幾個被捧上來的什麼「講課」學問回答，還有一幫人點贊，感到很失望←_←

當然，這也是一種現實，實際上，因為讓一個人先從否定自我開始的務實認知，就是一種困難。

。

為什麼這些思想者根本不需要誰給誰講課，只要坐在那裡，看看世界，就能明白他們所需要知道的答案？

因為，他們比這篇貼子里許多為了裝逼的虛榮而活的人，多了更多的務實與實踐，他們之所以能夠進步，就是因為他們有著比我們許多人更多的自學能力，更多的自我否定與思辨，自我認知與反省，自我務實與實幹。

他們能夠踏實地坐下來，學習，認知，思想。

通過對歷史與現實的認知，就能找到答案。

而貼子里太多為了賣弄學問而裝逼的人，既然連個心態都擺不正，那麼也就談不上什麼務實的認識學問了。

。

不是說馬克思給其它的思想者講課，而是這些人一旦真的坐到了一起，一起看看窗外，就會一起，一起互相討論學習，一些進步，一起思想。

真正的思想不是在那裡拿著一個已經固化在書本上的符號形象去裝逼，更不是某些貼子里的某個學者突然去和另一個學者辯論起來，一定要辯個勝負。

那沒有意義，更他們更清楚，那樣的行為沒有意義。

只有那些為了虛名，為了在一個辯論里爭個口水的勝負的，依然是自詡哲學者的「門外漢」，才會執著於辯倒誰。

因為一旦聚到一起，他們所有人的理論是好是壞，是合適不合適，窗外，已經給他們答案，他們，不需要什麼講課和辯論。

哲學的問題就在於，要檢驗一個哲學的意義與價值，合理與不合理，不是幾年能完成，是需要百年甚至千年來完成的歷史性學問，太多的思想太複雜，而給這些思想者們留下的時間又太少，所以他們才會那麼瘋狂而痛苦地為了人類的未來而殫精竭慮，而不是像這貼子里的這些人，只在褻瀆這些人類先賢。

呵呵。

。

真如那句話所說：崇拜是理解最遠的距離，為了讓自己也顯得同樣高貴，只會更加得不理解其存在的真意。

擺在哲學困境前的問題依然有許多，依然有許多的思想者為了這些問題窮極上下。

哲學的閉環理論，能夠自洽的也有許多，然而能夠與否與現實契合的，那就是現實的問題。而不一些「辯論的，紙上的，沒有意義的」學問。

所以說：

想認識哲學，從擺正心態開始。

這不是一個拿來裝逼的學問，而是一個既能務實又能務虛的解決真正問題的學問。

它和其它的學問一樣，沒有地位的高下之分，只有學問的互相作用之分。

。

ps。如果不是受妹妹提起的話題，我是連這種「民間哲學」的貼子看都不想看一眼的。

來了這個貼子，我甚至都不想用「哲學家」這個辭彙來形容馬克思這些人，因為哲學家這個詞，已經被知乎里這些一知半解就是想裝逼爽的人所玷污了，還不如用：「思想者」

我一個寫小說的，覺得和那些真正的思想者，差得太多，然而看了一眼這貼子從題主到許多回答，無一讓人氣憤：

一群只是為了裝逼的傢伙，連心態都擺不正，做什麼學問？

人生而平等，生而平凡，而不是人生而高貴。

蘇格拉底：
務必要結婚，娶個好女人，你會很快樂，娶個壞女人，你會成為哲♂學家。
柏拉圖：
戀愛是一種嚴♂重的精神病。
笛卡爾：
只有服從理性，我們才能成♂人。
康德：
哲♂學的義務是，去除因誤解而生的幻想。
哲♂學無法教授，哲♂學永遠是思想者的事業。
男♂人是容易被考察的，女人卻並不泄露自己的秘密。
在一個朋♂友結婚時，便是你們失去這個朋♂友的時候。
叔本華：
所謂輝煌的人生,不過是欲♂望的囚徒。
人是欲♂望和需♂求的化身，是無數欲♂求的凝結。
尼采：
人最終喜愛的是自己的欲♂望，不是自己想要的東西！
馬克思：
從前的哲學家們只是用不同的方式解♂釋世界，而問題在於改♂變世界。
耶穌：
我實實在在地告訴你們，信的人有永♂生。
釋迦摩尼：
色♂不異空，空不異♂色，色♂即是空，空即是♂色。

馬克思翻開馬克思主義原理的教案
就讓我們上第一章，馬克思主義原理

列寧同學，斯大林同學，xxx同志極大的發展與豐富了馬克思主義......

怒：什麼叫主義，什麼叫原理。這不胡扯么。我什麼時候說過這些話！我為什麼是個馬克思主義者。我自己都不知道自己有過這些論述。是誰！是誰！在篡改我的思想？

有個喬治亞人冷冷的說：我說你是你就是。我說某人不是就不是。

聖彼得傳人--教宗說：你怎麼能這樣說？

喬治亞人說：你算老幾？你有多少個師？

這個矮個子喬治亞人說罷拿著冰鎬就出去了，與托xxx在列寧同學面前爭吵不休，為了誰是正統，最後打起來了。然後斯大林同學一冰鎬精準的砸向了托同學的後腦勺。洋洋得意的說：這傢伙雖然是個學霸。可我才是馬克思主義的正統傳人。

有個禿頭的同學看到這一切，悶不作聲。暗地裡在寫著紙條什麼的。然後貼在斯大林同學的背後.....

耶穌嘆了口氣，神愛你們，可憐的罪人。回頭一望，聖彼得的傳人正在使勁把其他傳人丟進火柴堆。大叫道：異端！異端！魔鬼的異端！統統在火焰中化為灰燼。

默罕默德哈哈一笑，基督徒內訌，真主賜予我們的機會到了。卻發現自己的隊伍早就廝打成一團。傳來激烈的爭吵。

位置是我的！
我才是繼承人。

叔本華嘆了口氣：真是荒謬的世界，充滿了孤獨與痛苦。讓什麼絕對理念見鬼去吧！

尼采說：您錯了。不，這說明世界充滿了崇高的戰鬥意志。

他的話為一個小鬍子記錄下來，宣布：這世界應該到處都是戰鬥，只有雅利安人才是勝利者。

孔子老子釋迦摩尼見課堂亂成一團，自己找了個安靜的角落鬥地主，笑呵呵的說：我們本相安無事，經都讓後人念歪了。

馬克思：物質是第一性的。

蘇格拉底：什麼是物質？

柏拉圖：老師的意思是你要先給物質下個定義，否則我們不可能有物質的知識，就不可能學習。

馬克思：唔，都忘了你們受傳統形而上學荼毒……這麼說吧，用形而上學的話來說，物質就是存在，就是實體。

柏拉圖：形而上學什麼鬼……巴門尼德說過存在存在，所以物質是一直存在的嗎？

亞里士多德：形而上學就是研究存在的學問，我覺得馬克思的意思是說，只有物質是真正存在的。那麼靈魂，精神呢？

萊布尼茨：別聽馬克思的，單子才是實體，單子是精神，是靈魂，不是物質。

笛卡爾：準確點說，「我思」才是真正存在的，存在的是主體，也是實體。不過，物質也是一種實體。

康德：實體是物自體，我們沒有辦法獲得關於物自體的知識。我們知道的，只是我們認識主體的認識形式構成的現象。

黑格爾：Naive! 主體就是實體，絕對精神外化為整個世界。

耶穌：我早就說了，世界是神創造的！

叔本華：大家都犯了理性主義的毛病，只關心認識主體，實際上理性不過是意志的奴隸，意志才是這個表象世界的本體。然而最高境界是要取消意志，歸於無。

釋迦：我兩千年前就這麼說了……

尼采：現在這個世界已經科學化了啊，各位！上帝已經死了！沒法用基督教的方式來面對虛無的深淵了！返回古希臘，學習古希臘人的審美生活方式吧！

蘇格拉底：你這個觀點很新奇，不過，最重要的難道不是獲得關於好的生活方式的知識嗎？

尼采：審美的生活方式就是最好的，你和柏拉圖敗壞了古希臘悲劇中體現的出來的審美生活方式。

柏拉圖：藝術是離真理和知識最遠的幻象，你捨本逐末了。

馬克思：你們都捨本逐末了！你們就知道怎麼認識世界，怎麼審美地生活下去，最重要的難道不是改變世界嗎？

……

我不認為將近十個教授能夠一致通過他的報告。

這些人沒有一個知道前工業社會的馬爾薩斯陷阱，尼采除外，柏拉圖也稍有觸及。也就是說，他們並不知道前工業社會必然會發明一種系統性地定期消滅大批人口的機制，也不知道工業社會終結了馬爾薩斯陷阱，從而有史以來第一次為人類社會的普遍解放提供了現實的可能性。簡言之，他們根本不明白什麼是（系統性的）殺人。所以如果課程大綱局限於社會思想的話，馬克思一開始必定是吊打小學生，但等到他們跟上思路了，開始拼智商了，就不好說了。

另外，題主選人的眼光很好，他們至少都能在感情上認同普遍解放，除了叔本華。標籤裡面有亞里士多德是什麼鬼，他可是認為希臘人從體型上看就適合做統治者、外族人從體型上看就適合被統治的，柏拉圖比他不知道高到哪裡去了。

都會立刻睡著。
智商根本不在一個檔次。

很奇怪裡面為什麼沒有黑格爾，如果是黑格爾，那一定很有意思。

我對於亂開腦洞這種活動的興趣不是很大，就是來指出一個問題：
雖說哲學家看起來在思考一些超越現實世界的東西，但他們的思想本來就會嚴重受到當時人類認知水平的限制。
在跨時代地比較哲學家們的思想時，一定不能忽視這個前提。

比如柏拉圖的那匹生存在「智慧世界」的神馬。如果今天的人類把馬的基因組拿給柏拉圖看，那他還會覺得馬的模板在彼方的世界嗎？
比如笛卡爾的「我思故我在」。如果今天的人類把神經科學的教材拿給他，那他還會覺得「我」必定是一個獨立於肉體的存在嗎？
又比如叔本華對於意志超時空的說法。如果今天的人類教他相對論來重新認識時空和因果，他又會怎麼想呢？

人類對物理世界的認知會極大地改變思想的內容。把這些哲學家帶到今天，看看他們的想法會有何改變——這個實驗雖然做不到。但我們可以看到，他們的很多思想，已經變成了思想史。

因此，要是把這群人拽到今天來上課，很可能馬克思自己就會從走廊把一個自動售貨機拖到教室，激動地喊：「你們看，共產主義就要靠它來實現啦！」

哪個小粉紅說馬克思看不懂馬原教材，要仔細研究伱國官僚資產階級的「對馬克思主義的發展」叻？！
我馬哥當然要研究，不過哪怕逃到外國避難也要寫上十本《反杜林論》，把包包大人的奴才學者批得滿頭是包。

「同學們，我們翻開課本……
等一等，老師看不大懂，這節課自習，我先研究一下。」

馬克思教笛卡爾本體論？難道你想教牛頓經典力學？

其實馬克思會準備一本簽名簿，然後挨個求籤名。

看到蘇格拉底和柏拉圖的時候馬克思一定知道絕對不能說希臘語，他只要說德語就是無敵的，說希臘語，那死都不知道怎麼死的。（其實蘇格拉底和柏拉圖看到馬克思也很迷茫，這傢伙在說什麼東西，看著馬克思拿了個本子，蘇格拉底順手寫了一句，人啊，認識你自己的希臘文，馬克思看的那個叫激動啊，這東西到時候能給恩格斯吹一年）

看到笛卡爾和康德，馬克思上前握手，雖然後來者小有成就，但祖師爺是不能忘記的。實際上笛卡爾正在和康德就認識論領域吵翻天，馬克思根本就插不進去嘴啊，小馬覺得這樣很好，總比他們針對自己好。

叔本華和尼采這組其實是馬克思最有底氣的，他只表示一點，你們要知道搞哲學也不能脫離社會對吧，不然和瘋子有什麼區別，啊，有什麼區別。但簽名還是要簽的，畢竟你們寫的東西還是很好看的嘛。（叔本華正在給尼采念一段傷感的詩句，念得自己死去活來，尼采聽著聽著陷入了一種近乎於瘋狂的狀態，但沒人搞得懂他在幹啥。）

後面耶穌和釋迦，馬克思一見面就跪下了，你們才是我的老師啊，你們這種社會活動能力能教教我嗎，我們這個社會有報紙，有電報，有新聞，有跑遍全世界的方法，我這輩子也沒搞出個所以然出來，你們怎麼就聚眾說說就獲得了天大的社會影響力，這小弟是怎麼也想不通啊。

耶穌和釋迦相視而笑，告訴他，社會活動家都是需要一代一代的努力的，我們當時根本不知道以後會這樣紀念我們啊。你記住，我們就告訴你，也算是不枉穿越一下，俄國有個小孩子叫列寧。

「他是社會學家！」——蘇格拉底、柏拉圖、笛卡爾、康德指著馬克思對耶穌和釋迦牟尼說道。

叔本華面如土色：馬克思的課有這麼多人聽！！！？？？釋加牟尼拍拍他：老弟，別急，你的時代還沒來。

尼采並不理睬，讀著陀思妥耶夫斯基的小說並隱隱擔心日後也會遇到一匹馬。

沒有接到上課通知的黑格爾和費爾巴哈抱頭痛哭：我們的哲學被剽竊了。

耶穌：你們只不過在各自解釋「上帝」。

理念、理性、物自體、物質、意志、絕對精神等一時無話可說…