馬克思主義關於資本家不創造價值的觀點是對的嗎?
如果是對的為什麼?如果不對中國說自己是有中國特色的社會主義(國家資本主義)為什麼還要在課本中學習馬克思的這些錯誤觀點。中國完全可以說自己在馬克思主義上進行了改進,去掉那部分錯誤內容,改為中國的自主理論,為什麼不這樣做?
你憑什麼說馬克思的邏輯是錯的?首先要明白金錢原子(價值)是什麼?什麼叫做真正意義上的創造(憑空變出來)?一腳踢開俗約語言習慣,請問題主何為真正意義上的創造(憑空變出來)?並且價值增值在某些人看來對社會來說是值得慶幸的,他們處於一種亢奮狀態的爭功邏輯之中。
我們從物質屬性和人與人的社會(權力)關係上分析所謂的創造。
首先物的有用屬性:
《資本論》第一卷第一篇第二節,就引用並肯定彼得羅.維里的話,自然界並不存在真正意義上的創造,物質和物質在那種形態下客觀存在的有用屬性,都是客觀存在,人類勞動這種自然力只能引導其它自然力改變物的形態以轉化物的屬性,並不存在真正意義上的創造。
也就是說大自然是質能守衡的,並不是因為人類勞動或者產權的狗屁功勞,物質基礎和物質在那種形態下的屬性才存在或者不存在,地球引力才有或者沒有。
而金錢關係(價值關係),如果金錢原子(價值)是物的有用屬性,金錢關係是物的屬性演化關係,大自然是質能守衡的,難道說在人類生產之前或者來亡之後,就存在多少多少金錢(價值)並且質能守衡么?
按某些人的邏輯,中央黨校有某個校長絕對是應該去拿諾貝爾物理學獎的,他認為愛因斯坦的質能守衡是錯的,因為按他的邏輯,因為所謂的產權或者勞動的狗屁功勞物質基礎才存在或者不存在,地球引力才有或者沒有。
在人與人的社會(人支配人的權力關係上):
馬克思通過商品之間按相同勞動時間的比例進行交換與平均利潤率均衡(低於一般金錢積累速度,資本就要縮水或者破產),推導出價值是一種凝結商品中的無差別的人類勞動本身。(《1844年經濟哲學手稿》就說得更加的露骨了稱「價值是異化的人類勞動。」)
如果價值是某種人類勞動本身,那麼它代表的含義只能是權力(奴役),而不是商品拜物教的垃圾們所謂的財富、蛋糕。(無論是《手稿》和《資本論》都用「權力」或「社會權力」來表達價值代表的含義)
即支配他人活的行為(勞動)就代表了權力。
因此勞動沒有價值,「勞動的價值」、「勞動有價值」是《資本論》第一卷第六篇第十七節嚴厲批判的用語。
在這裡我們能以所謂的「勞動的價值」(勞動的狗屁功勞、成果、貢獻)來無恥掩蓋人支配人勞動的權力關係么??
正如日軍通過勞動驅使皮鞋工人去剝他女兒的人皮給日軍做皮鞋,對日軍來說是勞動的成果、功勞、貢獻,對工人來說就是自身勞動與自身對抗的異化。這與資本主義中該死的金錢(價值)增值是一回事,對資本家來說利潤帶來的價值增值是功勞、成果、貢獻,可對工人來說就是他們自身勞動製造出自身勞動更長時間不屬於自身的異化,工人大量的勞動被奴役成價值,可見一個追求價值的社會極端邪惡。
勞動價值論聯繫剩餘價值理論的真正邏輯說出來,哪個受得了。它直接攻擊整個金錢遊戲、商品生產本身,絕對不是什麼蛋糕分配邏輯。
直接說得露骨一點,追求分配金錢(價值)的實質,就是追求分配他人被支配的勞動本身,價值(金錢原子)是一種異化的人類勞動,它代表的不是什麼財富、蛋糕,而是權力(奴役)。價值代表的權力關係,我舉一個例子:比如我是資本家,我驅使一個女工1小時的勞動,我可以讓她用拖拉機挖土1小時,也可以讓她用鋤頭挖土1小時,還可以讓她脫了衣服給我跳裸體舞1小時,即女工在這1小時內行為(勞動)屬於我使用,而不屬於她,這就是價值代表的權力關係,在這種權力關係中,根本不涉及具體的實物(使用價值)生產,因而找不到像新古典那樣生產具體蛋糕的邊際生產力。
作為馬克思主義經濟學的基本定理是馬克思的剩餘價值理論所表示的剩餘價值或利潤的來源,即剩餘價值來源於工人的勞動,用馬克思的公式來表示,假設資本家用於僱用工人的工資或勞動力價值是4小時的勞動時間,然後資本家讓工人工作8個小時,剩餘價值是4小時,即8-4=4。這樣的推論看似簡單,但卻具有重要的意義,即馬克思所表述的,價值與技術是完全無關的(不包含任何使用價值的原子),而只是表示人們之間支配被支配的的社會(權力)關係,在資本主義經濟中,價值轉化為剩餘價值,以勞動為基礎的交換轉化為以剩餘勞動或獲取利潤為基礎的交換關係。
當個人自己給自己生產時,個人會節自身的勞動時間,成本是要素消耗(勞動消耗和擁有的資源消耗),因為這裡生產的目的是相應的物(或服務)。
而當生產的目的是利潤時,成本就不是要素消耗,而是花多少錢用多少錢代表的交換比例。因為利潤是用貨幣計量的剩餘勞動,支配他人的剩餘勞動就代表了權力。這樣用相應的工資去交換更長的工作時間,或者相應的工作時間下給更低的工資成本才更低,最典型的就是減員增效,不是提高單位工作時間內的物質生產效率,而是提高剝削效率,即讓工人更長的工作時間不屬於自身。馬克思把企業歸為階級鬥爭的產物,正是基於此。
在這裡資本主義的成本不是表現為勞動的價值(勞動的狗屁功勞、貢獻)對相應對象的效果,而是表現為勞動力的價值(勞動能力的勞動)代表的人支配人勞動的權力關係。工人當自身的勞動能力出賣給資本家時,其工作時間內他的勞動就不屬於自身,他乾的一切勞動都是資本家指使的。
顯然資本家的勞動就是與工人勞動相對抗的勞動,所謂資本家創造價值,事實上就是把工人的勞動奴役成價值,讓製造出工人越來越長的行為時間不屬於自身。資本就像一個吸血鬼一樣,要把人們有限的生命時間用於資本、金錢的無限增值,只要人們還有一點自由時間、一滴血這個吸血鬼就絕對不會罷休。
可見某些人以所謂的功勞主義、貢獻主義掩蓋人支配人行為(勞動)的權力關係的無恥!!!!!何為功勞、貢獻,對每個對象都一樣???????????資本家創造價值,還不如說資本家把工人的勞動奴役成價值。正如馬克思指出只有生產資料私人佔有制下,勞動才會異化成價值。價值增值對於社會來並不一定是值得慶幸的,同時馬克思的社會主義(共產主義)追求的就是消滅價值、終結商品生產(為利潤而生產),讓社會中每個人都各盡所能,按需分配自身勞動時間,自身最大化的決定自身的生活節湊。
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馬克思否定勞動有價值,批判「勞動的價值」、「勞動有價值」的用語,《資本論》第一卷第六篇第十七節原話:「勞動是價值的實體和內在尺度,但是它本身沒有價值。
在勞動的價值」這個用語中,價值概念不但完全消失,而且轉化為它的反面。這是一個虛幻的用語,就象說土地的價值一樣。但是這類虛幻的用語是從生產關係本身中產生的。它們是本質關
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系的表現形式的範疇。」
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就是要與特色社會和潛規則作對,毫不留情的說出《資本論》的真正邏輯。
因為不創造價值的稱為「資本家」,所以「資本家」不創造價值。
自然科學裡,一個理論正確還是不正確,要看它能否經得起實驗的檢驗。經不起實驗的檢驗,那就是錯的,至少是不準確的。
但是社科領域裡很多問題(但不是全部問題),你不能說是否「正確」,只能說是否「認可」。
比如天賦人權和天賦君權,談不上誰更正確,只能說你認可哪個。
同樣,資本家不創造價值,他來源於一個基本設定,或者說類似於數學體系中的公理——【勞動是價值的唯一源泉】
你是否認可【勞動是價值的唯一源泉】?
你若是認可,那麼馬克思就是對的。 反之馬克思就是錯的。
換句話說,歸根結底要看你怎麼定義【價值】,你是否認可馬克思對價值的定義。
資本家在資本論中只是資本的人格化,也就是說資本家不是人,只是資本的集合體。所謂創造價值是人的勞動使得原來100,變成120,這多出了的20被稱為剩餘價值,這是資本通過吸收人的勞動來實現的。資本如果沒有吸收人的勞動躺在哪裡,也就是保持金錢的狀態最多只能保持自身就是保持100,而不會增長。另外,一些資本家本身也參與管理,比如高級管理人員,也是勞動者也創造價值,是資本家和管理者二者職能的結合。如果把這兩者職能分離開,單純的資本家不創造價值,或者說只是金錢的看守者,只是維持原來的100。
額,以我的能力只能回答到這裡了。
張義潮的解釋是對的,不過 如果你不是想 深入的理解 馬克思,可以參考 markfz 的說法
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