「經驗」為什麼不能成為檢驗真理的標準？「理性」，「有用」呢？「實踐」又是指什麼

12-28

各位大神求解啊

您這個提問基本包含了大部分哲學啊～
1、經驗不能成為檢驗真理的標準，因為經驗是主觀的，是被經驗主體所感受到的，說的粗淺一點，同樣一件事，兩個人的經驗可能不同，那你說哪個是真理？宏觀上看，人類知識的來源不過是理性和經驗，此兩者構建了人類的知識系統。所以如何認識世界發展為理性主義和經驗主義之爭，理性主義主要由笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茲；經驗主義則是培根、洛克、貝克萊、休謨。理性主義是充滿自信的，認為人可以通過理性去認清世界的本質，理性本身不產生錯誤，而感覺和經驗都是不靠譜的，因為感覺和經驗嚴格來說都與「存在」無關。斯賓諾莎直接認為所有一切都是按照理性發展的，都是確定的。經驗主義則認為人的理性沒有多大作用，人類的心靈就是一塊「白板」（洛克的心靈白板），所知來自於經驗。這樣兩方爭來爭去沒有結果，這時候，出來一位大哲學家，他在一定程度上終結了這場爭論，這個人就是康德。思考「頭上的星空和心中的道德」的康德認為理性和經驗都是知識的來源，純粹理性本身不完全靠譜，因為理性的起點往往來源自經驗，且窮極理性必然二律背反；經驗本身不完全靠譜，因為經驗只是心靈或者說感官捕捉到的東西，僅僅是一堆亂七八糟的材料，曠世名著《純粹理性批判》就是講這件事。所以，人的知識是心靈捕捉到然後經過理性中的知性進行加工而得到的，同時還有先於經驗並決定經驗的東西，就是所謂的「先驗論」，先驗超越經驗，也就是說，先驗的部分在知識的範圍之外。先驗讓人類將特定波長的電磁波感受為光，讓頻率20赫茲到20000赫茲的震動感受為聲，故：耳得之而為聲，目遇之而成色，說得實在不假。先驗決定了人一出生，感知世界的同時也在扭曲世界。儘管理性很有效，但是理性的基礎就難以堅實。僅看視覺，電磁波的頻率從0到無窮，而人類只能從中感受到有限的一小部分，「無窮大」分之「有限」等於0，所以人類的視覺終極無效，聽覺亦是如此。這個問題有點類似於從0和10之間隨意選一個有理數，那麼這個數是9的概率為0一樣。
2、什麼是有用？有用，就是說我們的知識有作用，直接把我上次寫的給你看下吧：我們都知道，康德以前的哲學家都把自然看作是最根本的，詢問我們的認知能力怎樣能理解自然，而康德把「認知能力」當做最根本的，然後推演自然的「先天界限」，討論思想的主觀條件是否具有客觀有效性。這是康德回應休謨的一個基礎，記住「認知能力」這個基礎，後面的分析就相對明白了。康德所謂的先驗說的是：如果一種論證為了建立經驗的先天條件而超越了經驗探究的限度，那麼它就是先驗的，也就是在認知範圍之外的。康德所謂的「我」是指任何一個可以把自己識別為經驗主體的人。休謨主張我們的知識有著經驗的基礎，但是康德認為經驗並不是休謨所認為的簡單概念，經驗已經按照時間、空間、物質和因果關係這些概念組織過了。康德認為：「我們」必須按照「範疇」來思考，所以，我們必須接受制約「範疇」至應用的那些「原則」為真。所以，我們可以「先驗」的知道，每個可以理解的世界（可能包含自我意識的世界）也必然會有受「範疇」支配的表象，只有當它看起來符合某些「原則」的時候，它才能有那種表象。也就是說，世界必須以一種讓我們能夠接受這些「原則」的方式呈現給我們；自我意識要求世界必須看起來符合「範疇」。所以，建立在主觀演繹基礎上的知性法則和建立在客觀演繹基礎上的先天真理是一樣的。認識者的能力與被認識對象的本質之間有某種極其特殊的和諧關係。正是因為這種和諧，先天知識才是可能的。世界如我們認識的那樣，我們也如其所是地那樣認識它。不存在不指向自然世界的經驗知識，我們的觀點本質上是關於客觀世界的觀點。
3、實踐，怎麼說呢，實踐其實是馬克思的觀點。康德認為精神是對實在進行建構和規定，黑格爾則認為精神產生和形成了實在。實在不過是意識或精神。康德認為精神在不同的個人、文化或歷史時期具有同一結構，而黑格爾認為精神在不同歷史時期之間不斷演進。馬克思作為黑格爾左派，致力於繼續發展黑格爾的思想。但是馬克思倒置黑格爾，將黑格爾的唯心主義轉化為一種唯物主義，不是對萬事萬物作出解釋，只對人類現實作出解釋，分析模型是基礎和上層建築。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活，不是人的意識決定人們的存在，是人們的社會存在決定人們的意識。每個時代的主導思想都一定是它的主導階級的思想。馬克思所預言的無產階級專政對支配權的放棄，將迎來一個無階級的社會，它將終結這種辯證的鬥爭，因而也將終結歷史（階級鬥爭的歷史）。所以說呢，馬克思的哲學對實踐還是很重視的。

這個說起來很複雜，簡單說一下。
「經驗是檢驗真理的標準」，這句話的對錯又要如何來檢驗呢？你不能直接說還是靠經驗，因為那是循環論證。