康德的主要觀點是什麼?


通俗講解,專業請繞行

《學習康德好榜樣》
原文出處:《當代》2006年第6期
作者:虎頭(馮曉虎)

學習康德好榜樣,是2006年繞耳不絕的主旋律。一直響到7月2日世界盃8進4法國1∶0勝巴西——我永遠的第二主隊。

那幾天,只有康德能讓我忘卻痛苦。

首先要說的是,康德心胸狹窄。不是因為氣量小,而是因為心胸。他成名後自述:「我胸腔狹窄,心肺活動空間均不夠,天生就有疑病症傾向,幼時甚至十分厭世。」

康德厭世,理由充分。他雖金髮碧眼,面色紅潤,但身高僅得1.57米,雙肩高低不一,精神脆弱,十分敏感,連剛印好的報紙也能讓他狂打噴嚏。除了身材不好,他還高度近視;腦袋雖不大,卻與瘦小身材不成比例。

只康德目光,深刻印象:炯炯烈焰,至老不衰,令人如沐神睨,弗敢逼視。

伊曼努埃·康德(Immanuel Kant 1724—1804)出生於東普魯士柯尼西斯堡(現變成俄羅斯領土,改名加里寧格勒),16歲入柯尼西斯堡大學念書,然後歷任家教、講師、教授、系主任、校長,直至73歲退休,在柯大搭出世界上最象牙的塔。

康德出生這年,巴黎股票交易所開張,資本怪物異形誕生;在東方,雍正皇帝頒旨禁止基督教在華傳教,史稱「雍正禁教」, 閉關鎖國第一道鐵幕轟然落下。

西方向右,東方向左。

康德的皮匠爹與尼采爹一樣都是新教徒,而且是「新教中的新教」——虔信派,康德從小浸淫自控、勤奮和高尚道德之家教。他在11個兄弟姊妹(最終只五個成人)中排行老四,全家都是工匠,只有康德在母親堅持下入柯城最好的弗里德里希書院讀書。康媽媽跟尼采媽媽一樣希望兒子修習神學,畢業做個光宗耀祖的神甫。書院紀律嚴明,上下課均須祈禱,放假從不超過七天。晚年康德說:「我一想起幼時那種奴隸待遇就會周身發抖,不寒而慄。」強制教育,勢必逆反。動搖基督教根基的康德哲學,即萌芽於該基督教書院。

毛主席說,壞事可以變成好事。書院對拉丁文要求苛刻,為康德後來升任教授打造出獨門金箍棒。與家道殷實卻學習超爛的黑塞不同,13歲喪母的康德年年考試不出前三,16歲即升入柯大。康德窮得甫一入學便因褲子破了拿去縫而出不了宿舍門,但這個神童大學生的未來卻有如旭日東升,霞光萬丈。

太陽升起的路上永遠伴有不測風雲。四年多後,父親猝然去世,把三妹一弟留給即將畢業的康德。長兄如父,康德斷然輟學,先後在柯城郊區三個貴族家庭當家庭教師,養活三妹一弟,和自己。

11年!

誰能比當了11年家教的康德更明白「學生是教師的衣食父母」?東家對康家教十二分滿意,女東家凱撒琳伯爵夫人後來更成了康德的緋聞女友。

與郭德綱不同,康德從不上電視展銷艱辛。然而,這勘破世態的11年無疑影響了康德一生。在這個看不到前途的年代,他以筆名發表論文《自然通史和天體論》,並引人注目地題獻給弗里德里希王子。文人題獻文章給政客,相當於美女把自己獻給老闆。中國文人因此對康德的這次「燒冷灶」諱莫如深。

有意思的是,這篇題獻給狂熱基督徒弗王子的論文尖銳批判上帝創世說與自然永恆不變說,後來遭到革命導師恩格斯強烈表揚曰:「康德在這個完全適合於形而上學思維方式的觀念上打開了第一個缺口,而且用的是很科學的方法。」

11年,彈指一揮間,當年的學弟都成教授高官富豪,當年的神童熬得滿目秋霜。1755年6月,弟妹成人的康德重裝上陣,以32歲高齡殺回柯大,並馬上顯示出自己一生後發制人的澎湃動力,先以《論火》獲碩士,三月後,再以《對形而上學知識基本原理的新解釋》通過答辯,成為柯大無講席講師。

康德長達41年的教學生涯,彈詞開篇。

康德堪稱最秀的才。他一輩子沒幹過別的,除了讀書,就是教書、寫書。

鄭重說明:康德並非只教哲學。他教過邏輯、形而上學、人類學、道德哲學、倫理、自然神學、數學、物理、力學、美學、地理、生物、教育學、自然法等等,甚至像墨子一樣教過築城術和煙火製造術,足證他學富五車,涉獵廣泛。德國啟蒙大師赫爾德爾聽過康德兩年課,後來他說:「每次回憶起少時結識一位哲學家並聆聽他的講座,我就充滿感恩的欣喜。他教會我真正的人道主義……他的哲學喚醒了獨立思考。我幾乎從未聽過更加卓越和打動人心的講座。」

因此,在此昭告廣大中國人民,康德的職業是教書匠,研究哲學完全是業餘愛好。在《純粹理性批判》贏得整個世界之前,康德是個業餘哲學青年。

康德上課,從不遲到、缺席,從不照本宣科。從未出過國的康德講課趣聞逸事不斷,間雜異國風土人情,經常把學生講得當堂落淚。康德著重培養學生的獨立思考能力,以資質中平的學生能聽懂為標準。他常說:「我不是教給你們哲學,而是教你們如何進行哲學思考。」

二百多年後,中國管這個叫「素質教育」,並且推廣了二十多年還毫無進展。

康德受學生歡迎,有聽課費為證。

當時的歐洲,教授工資形同虛設,主要收入是學生的聽課費,有時甚至當堂交費,聽一節交一節。因此,哪個教授好,不消勞煩教務處考核,直接看教授的錢包即可。

康老師光靠講課就買得起樓,雇得起僕人!

聽課費雖多,但康老師與學生的友誼卻足為世界教壇榜樣。他在生活上經常慷慨解囊資助貧困生,導致很多學生把他當爹看,連他的家務也概由學生張羅。康德僕人浪泊是個退伍老兵,老眼昏花,精力不濟,工作態度也很成問題。有次外出前康德忘了關書房窗戶,回家後發現滿屋子臭椿象。康德以為它們追光而來,從此不開書房窗戶。實際上是浪泊懶於打掃,屋裡太臭招來了這些昆蟲。此後,學生瓦西安斯基就一聲不吭地接管了康家的衛生工作。免費!

康德活到差兩個月零十天滿80歲,最遠只去過俄羅斯元帥洛索夫的莊園,距柯城137.7公里!很多研究者因此頌揚康校長對故鄉的忠誠。此乃誤會。看官有所不知,當時法律規定柯大不屬於柯城,所有成員均不受市府管轄。康德一生都在柯大,從未在柯城註冊,何來忠誠之說?

他固守柯城,是因為他和愛因斯坦一樣,想當教授。

但是,這個夢想讓康德付出了遠超過愛因斯坦的執著——他等到花兒都快謝了,1764年,柯大才給了年過40的康德(當時歐洲平均壽命50歲)一個詩藝學教授講席。

16歲上柯大的曾經的風華少年,百感那要說是相當地交集!

以康德文采,勝任毫無疑問,還可經常在國宴之類上流社交場合寫些應景詩出風頭,馬屁拍到癢處,升官發財唾手可得,以紀曉嵐來看,正是偌大肥缺。

但是康德居然一口回絕!

正如愛因斯坦後來辭去專利局鐵飯碗。

有些文章說此時康德已經發財,所以有資本挑剔。此言不確。一年後,康德就任薪水遠比教授差的大學圖書館員,就是明證。館員雖然收入差,卻也是42歲康德的平生第一個固定職位。後來,42歲的康館員還拒絕了埃爾朗根和耶拿大學工資超過柯大三倍的教授職位。

很多傳記作者百思不解:為什麼?

很多聰明人認為康德是超級書呆,連哪個職位掙錢多都不會算。

其實答案很簡單:他不喜歡。世上難解之謎,答案多出於此。李白就說:人生在世不得意,明朝散發弄扁舟!

鷹經常飛得比雞還低,但這並不意味著雞有資格嘲笑鷹。嘲笑康德是書獃子的那些聰明人並不明白,康德乃人中之鷹。

執著者不一定成功,但成功者一定執著。1770年,康德以46歲高齡終獲教授講席,就職論文《感性世界和知性世界的形式和原則》(De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis)正是以拉丁文寫成。新教書院的嚴酷教育,造就了一位偉大的教授和上帝的掘墓人。

康德哲學以該論文為界劃分為「前批判時期」和「批判時期」。

特別要說明的是,該講席是數學邏輯學講席,並非一般研究文章想當然說的「就任大學哲學教授」。

按50歲的平均壽命計算,康德這個書獃子還有四年可活。沒有誰——包括他自己——能想到,他這個教授將要當27年。

歐洲大學傳統,雖然並無「每年必須在核心期刊發表兩篇論文」之類傻得流鼻涕的規定,但教授的江湖地位,卻取決於論文質量和數量。一年沒有,自己知道;兩年沒有,同事知道;三年沒有,學生就知道了。雖然不會下崗(歐洲教授向為終身制),但個人聲望勢必跳水。

康教授,厚積11年,沒有一篇科研成果!

清議沸騰,康德由是名聲大振,一舉躍居平庸教授榜樣,成為德國教育戰線的頭號笑柄。當時哲學泰斗摩西·門德爾松(作曲家門德爾松之爺)公開稱康德讓所有的德國大學蒙羞。康德學生克芳斯一次在柏林參加教授聚會時宣布康德正在寫一本偉大的著作,贏得首都教授們的一片鬨笑和調侃。

1778年,普魯士帝國文化部長親調康德去哈勒大學,被他一口回絕。夏天,地理學家兼天文學家伯努利訪問柯城後寫道:「我在伯爵家裡和一位學者共進午餐,他是柯大最偉大的成員之一,受人尊敬的康德教授。這位著名教授是社交中活潑有禮的人物,他擁有如此優雅的生活方式,以致讓人很難想像他體內藏著這樣一顆深深探求的心靈。但是,他的眼睛和面容流露出大智大慧,與達朗貝爾的相似之處確實引人注目……康先生很久沒有發表哲學著作了。他保證他不久便會出版一本小冊子。」

他指的是《純粹理性批判》。當時,康德自己都認為《純粹理性批判》只能寫成小冊子。

達郎貝爾是哪個?

他是當時風靡歐洲的法國百科全書派中與狄德羅齊名的偉大領袖。

這是當年江湖上對康德絕無僅有的正面評價。

康德對所有的評價均無動於衷。他始終坐在書房裡望著窗外的教堂尖頂沉思默想。成名之後他曾說:哲學無法教授,哲學永遠是思想者的事業。

因此,蘇格拉底說人類惟一的幸福秘方就是哲學。

11年後,康德動筆,僅數月,856頁的《純粹理性批判》一揮而就。在這本讓康德昂首進入世界哲學史的皇皇巨著中,康德在前言里展現了與他身材截然相反的哲學巨人的雄才大略:「我在此斗膽宣稱,這本書解決了所有的形而上學問題,提供了打開所有問題之門的鑰匙。」

《純粹理性批判》是康德哲學代表作,與《實踐理性批判》和《判斷力批判》合稱「三大批判」。在《純粹理性批判》第一版序言中,康德專門定義了「批判」。簡要說,他的「批判」相當於咱們通常所說的「分析」。

《純粹理性批判》是德國哲學革命的開端,它徹底改變了西方哲學的發展方向,奠定了批判哲學體系及其後全部哲學研究的認識論、方法論、邏輯學和形而上學基礎,至今仍是西方哲學經久不衰的最本質源泉。

特別要說明的是,此前德國哲學家寫作都用拉丁文。《純粹理性批判》是第一部用德語寫成的哲學巨著,康德就此位列德語復興主帥之一。在遠離德國本土的東普魯士,康德用德語展示了自己對祖國的忠誠。

三大批判,至今是哲學系學生心頭的三座大山。

不過,康德哲學的中心思想,並不是大山。

康德的偉大,在於他將哲學從天上摘回地下。哲學從他起不再是神學。

18世紀末至19世紀初,以康德、費希特、謝林和黑格爾為代表的德國哲學集西方哲學之大成,向形而上學頂峰發動了最富成效的衝擊,終於建成有史以來規模最龐大、內容最豐富、包羅萬象、精美絕倫的形而上學體系,實現了亞里士多德的夢想——讓形而上學成為科學之科學。因此,歐洲古典哲學通常直接稱為「德國古典哲學」。

德國古典哲學是形而上學的頂峰和盡頭,形而上學到此結束。康德形而上學體系之宏大,博得坊間名言曰:說不盡的康德。

「形而上學」這個名詞的來源,是有故事的。

形而上學在歐洲文字中寫作metaphysik。流傳較廣的說法是,公元前70年,希臘羅多斯島的安德羅尼科斯發現了亞里士多德的失傳著作。這些著作編號靠前的是自然科學著作,希臘文寫作physis,其形容詞為Physikos,這就是今天的物理學;而排在物理學後面的(「在……之後」在希臘文中由前綴meta表示)是研究存在原則的著作,因為它們「排在」物理學「之後」,所以安氏稱之為Meta Physik(在自然科學之後),最後演變成 Metaphysik,大家便以此來稱呼自然科學之外的科學。

中文把Metaphysik譯成「形而上學」,源於老子的「形而上者,為之道,形而下者,為之器」。對該翻譯,驚為天成者與怒斥偽謬者旗鼓相當。

17、18世紀是歐洲的世紀,1789年法國大革命、拿破崙席捲歐洲以及法蘭西帝國的轟然倒塌,這兩個世紀,指明人類歷史發展方向的所有大事都與歐洲有關。也與康德的哲學有關。

《純粹理性批判》回答了人類最基本的問題:人類能夠知道什麼?

康德之前,通常認為人類認識的惟一來源是經驗(實際上現在還有N多的人這樣認為)。康德證明,經驗在成為認識之前必須經過人類大腦的加工。就是說,在認識過程中,人本身比客觀事物更重要。所謂「主觀唯心主義」。康德認為我們根本不可能認識客觀事物,只能認識客觀事物的表面現象。最典型的就是「橫看成嶺側成峰」,關鍵看觀察者站在哪個角度。

這就是哲學史上著名的「哥白尼轉向」。

哥白尼打破基督教會統治歐洲思想界一千年的「地心說」,指出太陽才是宇宙中心,人類並不是宇宙中心。因此,即便上帝創造了人類,宇宙也不是他創造的。

康德在哲學上做了同樣的事情。

如果,在對客觀世界的認識過程中,人是決定性的,那麼,人類眼中的「客觀世界」,它的創造者就不是上帝,而是人自己。

康德得到的答案與哥白尼一樣:

那我們還要上帝來做甚?

康德認為人類所有問題的最終答案不在經驗,也不在上帝,而在純粹理性。

我以前總覺得主觀唯心主義就是閉著眼睛瞎說。「只要我沒看見前面路上有塊兒石頭,這石頭就不存在」——這是何等愚蠢的說法!

讀了康德之後我才明白,這完全是對主觀唯心主義的惡意歪曲。

愚蠢的是,身為大學教授的我居然相信這種歪曲。

宇宙中並沒有不依賴於人類主觀思想的「純粹的客觀存在」。例如人類根據太古以來的肉眼觀察一直以為太空中有兩個星系是鄰居,而21世紀最新觀測的數據證明,它們相距幾千光年,只有從地球的角度看過去,它們才「鄰近」。因此,我們相信了上千年的「鄰近」這個「客觀事實」,實際上並非「客觀的存在」。

單看《純粹理性批判》,肯定覺得超枯燥。

那是因為我們不明白這些字的意義。

以人類思想發展史論,這些字的威力超過法國大革命!所有看懂的人都血脈噴張,心跳加速,寒毛倒豎,汗如漿出。
這時已經接任普魯士國王的弗里德里希二世雖然不看、也看不懂康德哲學,但自有一幫有閑有錢的處級、局級或者部級哲學官員替他搜集哲學界的風吹草動,詳盡分析各種學說對政府的利弊,以此向弗國王證實自己並非吃乾飯的。

其實,這時已經當了校長的康德並不想與政府衝突。他儘管在午餐會上慷慨陳詞,發表些擁護法國大革命的言論,論證專制之必然發展到共和。但在講壇上,在論著中,他非常謹慎地避談國是。

可是,樹欲靜而風不止。康教授的職業決定他無法成為國王的忠實走狗。在哲學官員的大力舉薦之下,文化部早就把康德列入黑名單。按思想論罪,康校長已夠六馬分屍。皆因他與弗國王誼交莫逆,文化部投鼠忌器,所以康德才得以躲進小樓成一統。

躲得過初一躲不過十五。到1791年,柏林謠言四起,都說弗國王要修理康校長。也是合當有事,1792年,康德將兩篇論文寄往《柏林月刊》,第一篇通過終審,第二篇終審前恰逢國王頒布書報檢查令,因為「過度的思想自由會導致國家根基的崩潰」。結果,不僅第二篇沒通過,連第一篇也被殃及,禁止發行。

連任校長的康教授索回這兩篇文章,與他新寫的另兩篇合併,以《單純理性界限內的宗教》為題送往思想相對自由的耶拿大學哲學系審查,在那裡獲得印刷許可證,並於1793年在柯城出版。

我對此事曾經百思不解。康德窮困潦倒時拚命燒弗王子的冷灶,現在王子如願登基,他官居校長,功成名就,德高望重,況且康校長年過六旬,血氣也理應不再方剛,為什麼突然衝天一怒,莫非失了心瘋?

問題的答案是:在弗王子成長為弗國王的同時,康教授也在成長。

康教授不僅成長為康校長。他的真正成長在於他讀了幾十年的書。

從當年題獻文章的奴顏婢膝,到今天執意出書的分庭抗禮,康德並沒有變成海涅。

但是,胸中多了幾十年來讀的那些個書,迫使他不得不直起腰來。

我們不用追究他到底讀了哪些書。真理是:讀書改變心靈。讀書改變命運。

直接質疑上帝是否存在的《單純理性界限內的宗教》反響強烈,廣大改革派喜不自勝,掌權的保守派卻暴跳如雷。
充滿諷刺的,是當初教會名校弗里德里希書院用「奴隸待遇」強逼康德學得一手好拉丁文。幾十年後,康教授以拉丁文為丈八蛇矛,槍挑基督教。

思想革命者,都不是從天上掉下來的。他們都是專制制度自己培養出來的。

虔誠教徒弗國王立刻致函宗教與司法部部長沃納,表示不能再聽任康校長貽害人民。隨著普魯士帝國在歐洲戰場上的節節勝利,柏林書報檢查機關開始大力查封刊物,限制教學自由。

一葉落而知秋至。1794年5月,年近七旬的康校長給老友、《柏林月刊》出版人畢斯特寫信說,他希望在地球上找塊靜土安度晚年。

然而,康校長並未停筆。1793年9月,他發表《理論上正確的,實際上行不通》,轉年4月又發表《月球對天氣的影響》。這些文章都令基督教御用文人咬牙切齒,目眥欲裂。兩個月後,他的《萬物的終結》批評基督教正統神學,倡導理性宗教,钁頭所向,直取宗教封建專制之精神祖墳,終於掀起軒然大波,批判文章鋪天蓋地,政府將飭令康德公開檢討或辭職的謠言滿天飛。當時有個朋友寫信邀他去不倫瑞克避風,康德還不以為然,認為自己並未犯法,婉言謝絕。

康德有所不知,專制社會,是否犯法並非善惡標準。多事之秋,秀才妄議朝政,國王很不耐煩。10月12日,康德收到沃納秉承「國王陛下的特別命令」寫來的訓斥信:「陛下很久以來就非常不滿地看著你濫用哲學——尤其是你的《單純理性界限內的宗教》一書和其他文章——來歪曲和貶低《聖經》和基督教基本學說。我們一直期待你自行改正,因為你本人一清二楚,你的這種行為非常失職地違背了你身為青年導師的職責,違背了你自己心知肚明的國君旨意。我們要求你儘快做出認真檢討。要想保住陛下的恩寵,今後你必得避免此類過錯,履行職責,運用你的聲望和才能協助國君意志的逐步實現;否則,如果一意孤行,必將招致嚴峻的處理。」

捧著這封萬年冰玉的王札,康德周身寒氣徹骨。他忙不迭地回信,否認自己有意違背國王旨意,表示自己的文章完全是學術研究,其目的正在於促進基督教純潔而更有力地注入教徒心靈。康德信誓旦旦:「作為陛下的忠實臣民,為了避嫌,我絕對保證完全放棄一切有關宗教題目的公開學術活動。」

很多學者認為這封效忠信是康德的一大傷疤,避之如阿Q之避癩瘡。

其實,按魯迅的標準,康德正是好榜樣:留得青山在,不怕沒柴燒。

畢斯特挺身而出,代康德向弗國王申訴。但以開明和倡導人權馳名全歐、一直對康德優渥有加的弗國王卻大發雷霆,當場飭回。

國王永遠都是國王。教授永遠只是教授。

教授們必須明白,與教授交誼,只是國王的一種休閑活動。

木秀於林,風必摧之。失寵國王的傳言一出,牛鬼蛇神如茅房之蛆層疊而出,或策劃於密室,或點火於高層,皆欲置康德於死地而後快。

不過,康德畢竟是歐洲學術名宿,無故加之,干犯天下之大不韙。所以,康德保住校長之位。不過,普魯士內閣於1796年正式發布紅頭文件,禁止康德從事有關宗教的活動和發表論述宗教的文章。柯大所有神學和哲學教授亦受牽連,人人過關,簽字畫押,宣誓棄讀康德宗教著作,棄開康德宗教學說講座。一時萬馬齊喑,夜暗無邊。
按照唯物史觀,夜暗無邊前面,正是黎明。禁令發出不到兩年,弗國王翹了辮子,加之熱月政變後法國督政府深陷危機,德國文化界對法國大革命失望日增,在德法戰爭中德軍又捷報頻傳,繼位國王威廉三世於是順勢上演開明秀,廢除書報檢查令。

1798年,剛退休的康德出版《學院之爭》,在前言中公布弗國王訓斥信和他的回信,並點出回信伏筆:他是「作為(弗里德里希)陛下的忠實臣民」發誓的。這誓言只在「弗陛下」在世之年有效,並非永遠放棄一切有關宗教題目的公開學術活動。現在「弗陛下」既已不存,誓言當然也就隨風而去。

以此事觀之,所謂「知識越多越反動」,從弗國王的角度看過來,也不能說完全沒道理。

跟戰爭、瘟疫、「超女評選」和世界盃不同,文化大事件很少立刻贏得萬眾矚目。哪怕你是愛因斯坦。
它們幾乎總是被追名逐利的社會忽視。因為它們領先自己的時代如此之遠。

泰山北斗的《純粹理性批判》亦不例外。這本「歐洲有史以來寫就的最重要的書」(叔本華),出版之後竟無人喝彩。

《純粹理性批判》持論固然宏大高深,但真正令人望而卻步的,卻是它的文辭詰聱,晦澀難解。它甫一出版,即奪得哲學史長句冠軍——一個讀者寫信抱怨康德:「讀你的書十個手指頭都不夠用,因為你寫的句子太長了。我用一個指頭按住一個從句,十個指頭都用完了,一句話還沒讀完!」

不叫座,可以賴普通讀者沒眼水。但圈兒內也無人叫好。摩西·門德爾松就公開宣布自己讀不懂康教授的大作。

《純粹理性批判》證明:「一本書就是一個歷史事件」。

德國哲學界群起研讀。並非追捧,而是為了在門德爾松領導的大批判里贏得話語權。就像2006年大家都去看《無極》。

毛主席說:壞事也可以變成好事。這些心懷叵測的讀者在充滿敵意的閱讀中卻慢慢在這座美輪美煥、空前絕後的哲學尖峰殿堂中摸到了門路。

這些抱持傲慢與偏見的敵人和身撲地,幡然皈依,變成口服心服的信徒。

成名之路有二:一是讓廣大下里巴人口耳相傳,最後那些不屑一顧的陽春白雪自會接受你的存在;二是直接把陽春白雪砍蒙,下里巴人將會因陽春白雪的五體投地而承認你的高妙。

卓別林、成龍、王朔走的是第一條路。

康德和愛因斯坦走的是第二條路。

實際上沒幾個人真正明白他們講的是什麼。但所有人都承認他們是天才。

十年寒窗無人問,一舉成名天下知。57歲的康德來得很晚,但在遲到的這11年中,他打通了精神觀照的任督二脈,修鍊出飛臨歐洲哲學之巔的不世內功。厚積薄發的他源源不斷,一飛衝天,從此凌絕人世,翱翔青史。在勤奮的一生中,康德完成了53部著作。他幾乎在一夜之間被整個大陸拜為大師,名揚德意志,氣蓋歐羅巴,先後當選科隆、聖彼得堡和托斯卡那科學院院士。當初視康德為杏壇笑話的帝都學術界,一致推舉他入柏林科學院。同時代的文壇後生歌德稱康德「毫無疑問」是新時代哲學家中「最優秀的」,並說「他的教導影響細密綿長,滲入我們德意志文化的最深處……您即使沒讀過他一個字,也處於他的影響之下」。自稱拜康德為精神導師的,隨便數數就有歌德、席勒、黑格爾、威廉·封·洪堡、謝林、詹姆士、叔本華、尼采和柏格森等,個個都是文化史上開山肩鼎的宗師。叔本華視康德為哲學發矇必讀:「想當哲學家,首先須得做康德門徒。不知康德者,只能算個蒙童。」

康德成名之後五年(1786),弗里德里希大帝去世,康德當年燒的「冷灶」弗里德里希王子繼位。剛當校長的康德代表柯大作文宣誓效忠新王,得到特別褒獎。

一年之後,63歲的康校長買下一幢房子,結束柯飄生涯。

升教授之前,康德輾轉租住於柯城民宅。孟母三遷,康德八遷都不止。

對生命有追求者,對鄰居要求必高。康德與鄰居,有許多故事。

哲學需靜思。康德因此視音樂為噪音。偏偏鄰居有隻勤勉晨鳴的公雞。康德不堪其擾,高價買下準備一了百了。豈知該流氓鄰居拿到錢後堅決反對康德殺雞。最後,康德不得不把雞養下去,只是這回公雞在他自己的院子里叫了!
康德傍晚時分喜歡眺望窗外柯城大教堂的尖頂,休息眼睛,放鬆思想。然而另一鄰居尼科羅維斯花園裡的楊樹瘋長,不久即遮住教堂。康德向尼氏抱怨。尼氏比養雞的鄰居好。他應康德的要求把楊樹砍了。

楊樹不倒,我們是否能看到《純粹理性批判》,還真難說。

德國人傳統生活理想是:買一棟樓,種幾棵樹,養一隻狗,結一次婚,生一堆孩子。

康校長只辦到了一點:他買了一棟樓。

小樓位於市中心僻靜后街,並不豪華,花園雖然美輪美奐,卻是別人的,樓內根本看不見。一樓一邊是能裝80人的教室,另一邊是廚娘睡房,常卧一貓一狗;二樓一邊是飯廳、圖書室和卧室,另一邊是客廳和書房。書房裡有兩張書桌,一隻三腳半圈椅。僕人住閣樓。康德私人藏書不超過五百本,比我的書都少。

可見書不在多,重在才華。

北京人買房百分百被發展商算計。康校長亦不例外。他入住後才發現書房正對柯城監獄。當時監獄改造思想的靈丹妙方是讓犯人每天三遍高唱聖歌,唱得最賣力者可評「先進」縮短刑期。因此,犯人們唱起歌來都是情真意切,聲震四野。

康校長大煩,盛夏亦不得開窗。為此,他多次求助於鐵哥們兒、市長兼警察局長西佩。

這件事體現出歐洲法治的偉大。校長與市長的鐵磁交情大不過法律書上那幾行字。西佩雖然很想幫康德,卻無法繞過市議會直接下令犯人停止唱歌。

這事兒最終愣沒辦成。康德的後兩部大批判,都殺青於犯人們頌聖歌中。
此樓在康德死後幾經轉賣,今已不存。

據研究,哲學家能否偉大,與其生活是否規律成正比。康德是最好榜樣。有傳記作家表揚他曰:「康德的一生就像一個最規則的動詞。」

是的。而且是一個從不與其它詞搭配的動詞。

康德這個規則動詞,首先規則在他的起居時間表。海涅蓋棺論定:「康德沒什麼生活故事。因為他既無生活,也無故事。」另一位著名康飯尼采倒是肯定康德有故事。他說,康德的一生就是「一個腦袋的故事」。說這話時,尼采當然沒料到自己的一生只有一個故事,而且是個沒有結果的故事——莎樂美。

現將康校長起居時間表羅列如下,供準備成為大哲學家的青年效法:

445 浪泊叫醒康德。康德命令:無論他怎麼賴床,浪泊都必須把他從床上提溜起來。這是康德一生中最激烈的鬥爭,但每次都以浪泊勝利告終。

500 喝兩杯茶,抽一斗煙,備課。康德嚴格規定自己每天只抽一斗,終生不變。但是,隨著年紀增加,煙斗越來越大。

700—900 在一樓教室上課。

900—1245 寫作。康德的三大批判都完成於這個時間段。

1245 下樓待客。對遲到的客人一律賞以長臉。

1300—1600 康德生活中的惟一高潮:與自己點名邀請的友人共進午餐。

1600—1700 散步。之後看書到22點。康德的書房溫度要求恆定15度。22點一到他立刻上床,且終生沾枕頭即著。康德睡覺,鋪床和蓋被子都有嚴格程序。為保障睡眠的連續性,他在夜壺上綁了根兒繩子,晚上起夜不用點燈下床,直接拽過夜壺即辦。


每天如是,一生不變。惟一的新鮮事兒,就是周一、周五郵車來送書報信件。

尼采13歲開始紀錄自己言行以備後世景仰,黑格爾也有同樣愛好。但是,雖然生前就有人作《康德傳》並寄給他本人,但以寫字為生的康德沒有自傳。他說:「世上無人像其自以為是的那麼重要。」同時代啟蒙大師萊辛說:「康德承擔了教諭世界的重任。他激賞一切充滿生命的力量,單單忘了自賞。」

康德是有意為之。在《純粹理性批判》第二版(1787)前言中他曾引用培根《科學的偉大復興》的名言「de nobis ipsius silemus」(我們個人不值一提)。

不由得想起錢鍾書:你何必非要見那隻下蛋的母雞?

康秀才這個規則動詞不僅規則在日程表上。

還有他那最為著名的散步。

康德每天1600必出門散步,教堂鐘聲隨著他邁步出門響起。因此,柯城居民很多以康德出現來對錶。

鮮為人知的是,康德散步不僅定時,而且定點。他永遠沿著小菩提樹路散步,每天八個來回,一步不多,一步不少。康德去世後,該路被市政府命名為「哲學家之路」。

康德散步,規則良多。

他永遠穿著灰大衣,手裡永遠提根兒司的克(手杖)。

康德散步時只用鼻子呼吸,因為他深信張嘴會讓風濕病從口而入。

康德認為散步使人感官徹底開放,神遊四方,心駑八極,精彩程度堪比縱橫世界的旅行。有人說:「康德所有的偉大曆險都發生在他的頭腦中。」但是,他散步時拒絕與人交談,認為一開口就會打亂自己散步的節奏。

與愛因斯坦相反,康德從不攜友散步。他認為這會使自己不由自主地調整步幅和步速配合朋友,這樣他就會出汗。康德跟林彪一樣怕出汗。這位德國啟蒙大師認為人的體液里含有大量營養,絕不能輕易流失。
因為伏案工作時間太長,康德想出好辦法增加運動量:他把最常用的書放在離自己最遠的椅子上,這樣,他要查書就必須起身去取,等於運動。

疑病症患者康德一生沒生過大病,所以他基本拒絕吃藥,只吃老友屠約歌給他開的一種保健藥片。不過這一吃,就是幾十年不變。

一般人都認為康德跟他的哲學一樣無趣。其實,跟食不厭精的孔老二一樣,康老四也是個美食家。柯漂時代,康講師天天吃完飯館吃朋友,欠下一屁股人情。康老師對友誼很看重,他說:「完美的友誼是兩個人之間通過相互對等的愛和尊重締結的同盟。」

於是乎,康校長買房之後,便將請客吃飯視為樂事。

康老師這個規則動詞,吃飯超級規則。他每年按節氣調整食譜,循環往複以至無窮。年過六旬的康校長深諳節食養生之道,卻又無法抑制口腹之慾,因此他和我一樣,每天只吃午飯。

所以,這頓午飯就更不能馬虎。少年家貧兼兄妹眾多,康教授幼時跟莫言一樣「吃相兇惡」。物極必反,成年康德吃飯首重悠閑,憎恨狼吞虎咽,午餐必吃三小時。《禮記》說「獨學而無友,則孤陋而寡聞」,康校長深得其中三昧。據說,有個來自中國的旅行者聽康德縱論中國之後認為康德肯定去過中國。此事涉嫌吹捧,但通過午餐,坐守柯城的康德對世間萬象無疑並不隔膜。

《純粹理性批判》橫行歐洲,康校長已成社會名流,名氣大到甚至有人冒充這個孤寒老頭的兒子招搖撞騙。此時,參加康家午餐已成社會地位象徵,柯城名流皆趨之若鶩。異曲同工,200多年前,路德家的午餐也是威騰堡上流社會盛事,路德故居至今尚余當年宴客之原版餐桌。

請客有助養生。康德認為單獨進餐難免同時看書或思考,大腦就無法休息,絕對影響消化,結果定會生病。只有賓朋滿座,高談闊論,才有助於暫忘哲學,恢復精力。

因此,康家座上客有同事、商人、軍官、醫生和社會名流,但從不請哲學家。吃飯時大家縱論柯城柯大飛短流長、名媛淑女帽子高低、歐洲經濟發展走向、科學發現聳人聽聞、法國大革命斬首無算,云云,但從來不談哲學。
康德請的客比動詞還規則。首先,康校長從不請女客。終身未婚的康校長拒絕拿美女當花瓶,立下萬世尊重女性之不朽榜樣。其次,客人不能少於三位(暗含古希臘美惠三女神之數),也不能超過九位(暗含古希臘九位繆斯文藝女神之數)。來客平均年齡經常在50左右徘徊,所以桌旁至少有一位醫生,且每天必討論一種疾病及其療法,大大提高了柯城上流社會防病治病的科普知識。

成功派對,必有美女;成功餐會,必有美食。

康家午餐菜品精美,連芥末也完全自製。康校長沒老婆,卻有個私家廚娘,可見「食色性也」排序之正確。久病成醫,貪吃成廚,康校長自己亦燒得一手好菜,興之所至,常常親自下廚炮製私家菜饗客,菜品上桌,滿堂轟然,不亦樂乎。

康德跟歌德一樣流連杜康,但與一般人相反,他年輕時喜飲紅酒,上了年紀反愛白酒。康德反對酗酒,曾說:「醉酒者非人,只配以獸待之。」不過,他自己酒過三巡卻經常指點牛排,激揚沙拉,把喜歡的菜誇上天,把討厭的菜罵下樓,所以西佩曾鄭重建議他在「三大批判」之外再寫一部《廚藝批判》。

1788年,康德連任校長。同年,《實踐理性批判》出版。這本書回答人類的第二大問題:「我們應該做什麼?」
這是個倫理學問題,即:我們做什麼事才算是好事?就是說,什麼是善?

康德說,我們無法證明上帝存在,因為從來沒人見過他老人家。但上帝仍然存在,因為每個人——包括極惡之人——都能分清善惡。只要世上有善惡,就必得有一個最終審判者來懲惡揚善。否則區分善惡就沒有意義。
這個最終審判者,只能是上帝!

所以,我們應當信仰上帝。

聽起來像個悖論,卻是非常純粹的客觀存在:

我們無法證明上帝存在,但他仍然是終將走投無路的人類的最後救贖。

很多文章說康德是「虔誠的新教徒」。完全胡打亂說。康德的「上帝」與基督教的那個上帝根本不是一回事。對於世俗宗教的所有輝煌儀式和森嚴僧侶制度,康德一概厭惡加拒絕。

因此,弗國王才這麼煩他。

康德認為,善存在於每個人內心,無人能終生行善,但每個人都知道什麼是善。暴君並不愚蠢,他完全知道自己正在行惡。但為了維持統治,他必得行惡,同時踏著良心指惡為善。

所以,暴君的下場註定是悲劇。無論他如何掙扎。和殺多少人。

避免悲劇的惟一道路是不能成為暴君。

這本書終於讓摩西·門德爾松成為康德一生的敵人。他怒稱康德為「超級攪屎棍」。文壇後生、著名戲劇家克萊斯特更在信中高喊「我惟一的、至高無上的目標沉沒了。我現在已經沒有目標」。十年之後,他吞槍自殺。
《實踐理性批判》提出了康德倫理學核心——著名的「絕對命令式」。

絕對命令式(kategorisches Imperativ)原文為:「行事必依同時能夠成為普遍立法原則的個人意志為準則。」典型的康德語言。翻譯成中國話,大概是:己所不欲,勿施於人。此思想源自蘇格拉底——所有認識到善的人,都將受到良心的壓力而被迫行善。

徹頭徹尾的唯心主義。康德認為人類區分善惡的能力是從天上掉下來的,人類只有完全服從「絕對命令」才能達至幸福。幫助他人獲得幸福是我們的義務,我們因此受到他人的尊敬,也因此有權在自己尋找幸福的路上獲得他人的幫助。

康德認為所有的幸福都是自我滿足。康德的散步和午餐會,就是典型的自我滿足。他說:也許貧困才是人類的富足,也許失去才是人類的得到。

早於康德一千多年,東方的佛教說:失即是得,得即是失。

絕對命令式不僅決定善,也決定我們能否獲得自由。

康德認為,只有自覺遵守內心的道德律令,我們才能自由。自由決定的道德才是真正的道德,服從道德的自由才是真正的自由。為所欲為的人並沒有自由,因為這時你是慾望的奴隸。聽任慾望驅使的人都是毫無自由的行屍走肉。
人類並非生而擁有尊嚴。

只有根據絕對命令式行善才能贏得自由。

只有自由人才有尊嚴。

83年後,歐仁·鮑迪埃與康德殊途同歸:要創造人類的幸福,全靠我們自己!

因此,2005年夏天在巴黎開國際日耳曼學者大會時,我專門與躺在拉雪茲公墓的鮑迪埃合影一張。廣大路過的歐洲遊客莫名其妙。

社會法律保證我們的權利,道德律令才能讓我們贏得尊嚴,讓我們贏得自由!

明白了吧?貌似枯燥無聊的康德,實際上是個出身貧寒的激進革命者,敏感,瘦小,思想鋒銳,充滿激情,無所畏懼。

一個典型的天才。

每個真正領會康德思想的人,都會不由自主地熱血沸騰。法國大革命奉康德哲學為理論基礎,並非偶然。

自由,是康德最重視的基礎價值。

康德哲學中,自由是知識、道德、法律和美的前提。

他說:「人不可能被判為奴。他只能自認為奴!」(Sklaverei ist kein Rechts-, sondern ein Geisteszustand)。此語精當。凡有特別崇拜對象的,很易成為奴隸。比如崇拜上帝。或者劉德華。

暴君和獨裁者,肯定不愚蠢,但他們肯定不喜歡自由。

什麼是自由?

康德說:「自由不是為所欲為。自由是可以不做違心之事。」

這是我見過的關於自由最深刻的定義。

因此,被捆在棚架上生長的水果和圈養的動物都不自由。

每個無需違心屈從他人意志的人,才是自由人。

根據絕對命令式,網路寫作難出經典。世界人民的網路快感,實際上完全來自為所欲為。最近有人在網上哭訴自己丟了老婆,引起廣大網民義憤填膺,口誅筆伐直到網上遊行示威的「銅須事件」,即為鐵證。

此事至今不知真假,但大家都已經「快使用雙截棍,哼哼哈哈」一通兒亂打,釀成事件。

以此事為戒,所有網民必得牢記:為所欲為,恰恰證明你是一己私慾的奴隸。

人類歷史上最巍峨的高峰都會被超越,人類歷史上最偉大的人都會被湮滅。

但你可以永垂不朽。像康德。

康德的形而上學其實已經被尼采結束。然而,康德卻並沒有被尼采結束。

康德鑽取的理性之光將永遠照耀著我們觀照人類的幸福。

什麼是幸福?不是聲色犬馬、金玉滿堂,私家花園120平方米。幸福是,你可以按照自己的願望自由地選擇自己的行為。

自由,就是有權自由選擇。

什麼是善?善就是可以追求自己的幸福。

怎樣才能追求自己的幸福?

首先要有自由。

存在主義奠基人之一、德國哲學家雅斯佩斯(Karl Jaspers)將康德與柏拉圖和奧古斯丁並列三大「永垂不朽的哲學奠基人」。他說:「康德是啟蒙時代人性的承載者。他不僅是偉大的思想家,而且是那個真實的人。他的倫理拒絕過分吹擂,這些吹擂虛張聲勢或激情萬丈地展示道德,其目的不過是掩蓋日常生活中滿坑滿谷的自私行為。他的倫理恰恰是日常生活和每時每刻的倫理,無需我們像面對天外來物一樣頂禮膜拜。他的倫理讓我們學會生活。我們必將追隨其後。」當代康德學者,圖賓根大學哲學教授何費說:「他促進了世界的普通倫理學。我們今天的全球化理論來自他關於世界法律與和平的模式。康德在我們每個人體內。他代表著人類的善,這善要求我們像一個人那樣行走於世——從在紅燈面前止步開始。」

2006年4月21日,上海一海歸女碩士兼外企白領因亂穿馬路之後推搡打罵警察被行政拘留十天。

其時該白領任職德國某保險公司。

她為什麼不看康德?!

康德為寫《純粹理性批判》沉默了11年,但《實踐理性批判》出版後兩年,《判斷力批判》就接踵而至。可見江郎也許才盡,廉頗卻尚能飯。

《判斷力批判》要回答的是人類第三大問題:人類是否還有希望?

這是個美學問題。

康德說,只有民主政體能夠保證人類的自由,因此人類的希望在於建立民主政體。
他與愛因斯坦殊途同歸:人類的希望在於實現永久和平與建立世界政府。最早提出這個思想的是法國聖·皮埃爾神甫,1713年,他作為烏特勒支和會三代表之一發表《給歐洲以永恆和平的方案》,引出盧梭的名文《通過建立歐洲聯盟實現持久和平》。

康德繼盧梭之後指出了實現這個理想的具體操作手段。1795年,71歲的康德在《致永久和平》中提出世界永久和平的基礎是公民的自由和權利。公民之間的權利由法律保障,全體公民作為立法者制訂法律,公民服從法律就是服從自己的意志,公民因此而獲得自由。

《歐洲自由主義史》作者、義大利人拉吉羅指出,18世紀思想孕育了國家司法概念。從這個意義上說,全部德國公法都源自康德。康德認為,每個國家都應為共和國,它們組成世界公民體制,然後所有國家比照公民契約達成政府契約,建立世界政府,保障世界永久和平。

有趣的是,作為啟蒙大師,康德完全否定民主政體:「民主政體在這個名詞的嚴格意義上就必然是一種專制主義。」康德按照古希臘的傳統理解「民主政體」,後者經常演變為暴民統治,最近的例子是法國大革命。康德反對用暴力手段建立民主。他斷定人民造反成功後一定會用暴力把比舊制度更專制的體制強加給對立階級。在他看來,煽動人民暴力打倒現行體制等於犯罪。他說:「創造國家的經歷像創造世界一樣,當時無人在場,而且也不可能有人在場,否則,在場的人就必得是他自身的創造主。」他的意思是:人只是歷史不自覺的工具。康德贊同漸進改良式變革,盧梭的浪漫主義、雅各賓暴力革命他均視為毒藥。普魯士政府官員指控康德為「普魯士的雅各賓派」,根本就是打胡亂說。

只要暫時離開他那些晦澀難懂的哲學概念,康德哲學的爆炸力,絲毫不輸給裴多菲、拜倫、席勒和海涅。
我們之所以沒明白,不是康德的問題,而是我們的問題。

法國大革命之前,歐洲政府咸認為國家才是人類活動的目的,個人只是實現國家意志的手段,而國家意志,通常是掌握國家政權的封建領主的意志。

而對康德來說,個人才是第一位的,國家是為人服務的。

人並不是手段!恰恰相反,人是目的!

康德說,「任何國家不能用暴力干涉另一個國家的憲法和政府,」因此,整個西方擴張史,從黑奴貿易、掠奪原料、炮艦外交、鴉片戰爭,直到伊拉克戰爭,都極不道德。

康德認為柏拉圖的大西國、摩爾的烏托邦、哈林頓的大洋國以及阿雷的賽韋朗比亞四大理想國都是空中樓閣。他呼籲成立世界聯邦和世界政府。

聯合國就是康德思想的雛形,而歐盟,是通向這一目標的偉大嘗試。

康德正確地告訴我們,人類未來的希望在永久和平與世界政府。

這個希望,也許實現得比我們相信的還要快。

哲學思想之外,康校長的婚姻觀,也是我們的好榜樣。

結婚乃世間常態,卻也各有巧妙不同。

疑病症患者康德一生未婚,招致大批康迷五體投地,認為康校長為哲學甘當和尚,道深德昭,根本就是暖壺坐飛機——高水平。

此乃誤解。很想結婚的人忍住不結婚,才是高水平。不想結婚的人不結婚,正中下懷,得其所哉,有何水平可言?
康德根本就不想結婚。

他曾說:「有三件東西有助於緩解生命的辛勞:希望、睡眠和笑。」

注意,不包括愛情。

顯然,他認為愛情屬於生命的辛勞,而非享受。

已婚的人,贊同康校長的想必過半。

此思想並非康校長專利。那時的歐洲哲學大師流行當和尚,笛卡爾、帕斯卡爾、斯賓諾沙、霍布斯、萊布尼茲、洛克、休謨、叔本華、尼采和齊克果,個個均是終身光棍兒。到黑格爾、費希特、謝林和馬克思,就發現男人的一半是女人,就成為慾望的俘虜,就徹底拜倒在石榴裙前,就輕易地把自己混同於引漿賣流之徒了。

可笑的是,從沒出過國的康德對各國人民的愛情生活如數家珍:「在愛情中,德國人和英國人胃口很好,感覺細膩,但品位粗糲健康。義大利人為此絞盡腦汁,西班牙人充滿夢幻,法國人則喜歡偷嘴。」

更有甚者,康校長對女性看法相當不恭敬:「男人愛時才會嫉妒,女人不愛時也會嫉妒,因為她的裙下之臣轉而追求其他女人了。」

這叫什麼話?!

這話也就是康校長說。改虎頭教授說,還不得被廣大女學生私刑處死?

其實,康德並不仇視女性,他還經常勸人結婚:「如果男女願意順應他們的性別享受對方,那他們必須結婚,從純粹理性的權利法來看,這還是必須的。」他認為,最完美的婚姻,是能幫助男人擺脫經濟困難的婚姻。
不折不扣的大男子主義。

康德在世界哲學史上第一個提出,人看到的事物與事物本身不同。人永遠無法確知事物的真正面貌。
中德很多研究文章都稱康德英俊瀟洒,是柯城社交明星。通過艱苦深入的調查研究,我在這裡負責任地說,這就不是事物的真正面貌,而是拍校長馬屁。

凱撒琳伯爵夫人(Graf Kayserling)和帝國女伯爵區夏笛(Charlotte Amalie)被公認為「康德的女人」。這兩個宮廷貴婦將康家教引入上流社會,親手為他畫像,長期管飯,而且康德「每次必坐在女主人身邊」,恨得相當一部分男伯爵眼中滴血。據說凱撒琳再嫁另一伯爵後,康德立刻辭了家教。

這同樣不是事物的真正面貌。凱撒琳無疑對康德懷有好感。不過,她經常請康德吃飯,卻因為康德是家教,隨時可以打罵她兒子。

從來沒有一個女人是「康德的女人」。

這隻與康德有關,與女人無關。

康德經常與美女促膝談心,研討美食,鬥牌沙龍,觀看戲劇,欣賞音樂。康德研究者蓋爾教授在《明鏡周刊》採訪中明確地說,康德確實有兩次認真地考慮結婚。

不過,顯然他考慮得太久了,以至於對方在他考慮好之前已經嫁作羅敷。

有案可稽的情書只有一封,是銀行家太太賈媚沙寫給38歲康講師的,其中僅一句「隨信附上一個充滿好感的吻」有點曖昧,即引來大批教授千奇百怪的索隱,甚至根據信中影射的另一部小說考證出賈媚沙與康德有肉體關係,完全是皇帝不急太監急,拿成都郊區農民的話來說,就是:「吃多了 。「

此外的證據是:有傳記作家向康德提了一系列問題,康德對他是否喜歡過女人的問題避而不答。蓋爾還考證出康德有段時間經常去某家客棧吃午飯,而其樓上就是妓院。

全都是牽強附會。

實際上,沒有任何證據證明康德哪怕是見過一個女人。晚年康德身負世界級盛名,如果他真有情人,該情人能忍得住不跳出來昭告天下乎?

四川雅安中學政治課本說:哲學是關於自然、社會和人類思維運動、發展最普遍規律的科學,是具體科學的概括和總結,是科學的世界觀和方法論。簡言之,哲學是「科學的科學」。

柏拉圖說哲學家是世界上最全面、最正確的人,所以他認為國王最好由哲學家擔任——這就是著名的「哲學王」觀點。柏拉圖不知道,哲學家離開哲學後甚至比不上平庸的普通人。例如西方哲學萬世之祖亞里士多德同志,居然認為有些昆蟲是泥土變的。

實際上,康德不結婚,完全不是因為哲學,而是因為恐懼:他害怕性交使自己衰老。跟今天的小資怕生孩子一樣。這個偉大的哲學家有很多迷信,他曾說,人生只有兩件壞事——衰老和結婚。

康德珍惜體液超過楊貴妃。他認為體液在體內循環流動,只要不消耗,就會永存體內。體液代表生命力,喪失體液就是喪失生命。因為怕流汗,康德從不劇烈運動。他認為唾液有助消化,多吞咽唾液能治療咽炎。他甚至到處宣傳不要接吻,因為這樣可以節約唾液。

這位偉大的哲學家相信性交等於流失生命力,而婚姻等於慢性自殺。他居然像中國古代庸醫一樣認為精疲則力竭,還精可以補腦。這種荒謬思想在哲學上是有傳統的,古希臘著名哲學家第歐根尼·拉爾修就認為精液是腦汁,失精等於失去脊柱和脊髓,後背就會劇痛,人就會站都站不穩。

在古羅馬,演說家在重大辯論的前夜是嚴格禁止性交的。

康德不僅從道德上認為手淫是罪惡,而且從醫學上認定它有害健康,其惡劣超過自殺。他這樣教育青少年:「我們必須告訴他這種行為是醜惡的,告訴他,這樣他就把自己搞得無法生育後代。這種行為最為毀損人的生命力,他會早衰,而且他的精神將會受損,等等。我們可以通過不停頓地工作來擺脫這種誘惑,除非必要,遠離床榻和睡眠。我們必須通過工作把這些念頭驅出大腦,因為,就算這事只停留在想像中,它同樣也侵蝕我們的生命力。」
你知道康德為什麼如此刻苦地工作了吧?

74歲時,他寫到:「未婚(或者很早喪偶)的老人比已婚者更易長葆青春,而這也很可能是長壽的原因。」據說他還有柯城男性居民壽命統計表為證。

所謂「男人40,三大樂事——陞官、發財、死老婆」,源於康德。

隨著時代進步,大批研究者開始相信康德是同性戀!理由是:他年輕時在意穿著、他家午餐只請男人、市長西佩與他關係太好、浪泊結婚被他解僱。此外,男友格林每天在康家逗留到深夜,一字一句地跟50歲的康德研讀《純粹理性批判》。1786年格林死後,康德乾脆連晚餐也取消了。還有,比康德小29歲的同事克勞斯一生未婚。康德買樓之後,他不僅是午餐固定成員,還分擔午餐費用。他在康家也經常待到晚上七八點,這兩個身材矮小的男人經常在柯城逛街,而康德是不喜歡與別人同路的。1787年,康德送了克勞斯一個鑽石戒指。後來,康德強迫他批評赫爾德爾的《人類歷史哲學思想》,完稿後又將其改得面目全非。克勞斯深受傷害,從此退出午餐聚會,僅僅告訴了浪泊一聲就再未出現。

康德傳記作者雅赫曼某次深夜拜訪康德之後在日記里寫了一句「我帶著滿心的憂傷飛入他的懷抱,把自己童真的吻印上他的嘴唇」,也引起了廣大研究者的警惕。

我對教授科研的尊敬毀於這些超自然想像力。康德有三十六分之一英格蘭血統,有些人就敢宣布康德哲學接近英美傳統!

事實上,浪泊是因酗酒被康德開除的。康德開除他之後倒是確實無法忘懷,曾在自己的筆記本中寫到:浪泊這個名字必須忘掉!

其實,康德不結婚,除了惜命,最大的原因是惜金。

康德生活的18世紀戰禍頻仍,1701—1714年的西班牙王位戰爭,1700—1721年的北方戰爭,1756—1763年的七年戰爭,雖然都未波及柯城,但當時的歐洲,十分之八的人都挨過餓。

我們中國人特別喜歡節儉的人。挨過餓的人都節儉。這並不代表他們道德水準高,只代表他們挨過餓。飢餓讓康德的童年黯然,讓他的大學夢中斷11年。三歲看小,七歲看老,餓怕了的康德雖然並非守財奴,卻肯定沒我花錢那麼大方。康校長經常當眾感謝父母,因為他們雖然沒有留下大筆遺產,卻也沒有留下任何債務。康校長生性自謙,但每次午餐必表揚自己一次曰:從不欠人一文錢。我覺得康教授最有教育意義的話是:「不管是誰敲我的門,我都可以永遠懷著平靜愉快的心情說『請進』。因為我不用看也知道,敲門的那個人肯定不是要債的。」
舊時中國管女孩兒叫「賠錢貨」。當然是放屁。歐洲比咱們文明的地方,首推尊重婦女,因此他們那邊情況正好相反。當時歐洲女人少有工作,能嫁校長的女人都只會戴帽子看音樂會。因此,康校長要結婚,首先得有錢。席勒就因為沒錢差點娶不成冷莎露。康校長奮鬥幾十年,終於「賺錢啦賺錢啦,我都不知道怎麼去花」。可是,一結婚他的財產就得有一半歸他老婆。

女人對康校長的吸引力顯然沒有大到讓他願意轉天窮一半。有他自己的話為證:「當我需要女人時,我養不起她們;當我養得起時,我不需要了。」

因此,我要負責任地說,康德絕對不是同性戀。他也沒什麼緋聞。

他就是一個窮怕了的、節儉過度的孤寒老頭兒。

這對他的道德沒有影響。

這對他的哲學也沒影響。

在病入膏肓之前,康德認定自己不是為了老婆孩子來這世上的。他有句名言:「沒有目標而生活的人,就像沒有羅盤而航行的船隻。」22歲時,腰無分文的康家教發表了《關於生命力的真實估計之思考》。康德在該書前言展現了他生命的羅盤。在縱論萊布尼茨和牛頓之後,他說:「我已經畫出了我將要堅持不懈的道路。我將上路。沒有什麼能阻礙我沿著這條路走下去。」

老婆孩子當然也不能。

當時他很堅定。直到他的彌留之際。

1801年,身體虛弱的康德辭去大學所有職務,只留下忠實的瓦西安斯基追隨左右。

康德曾說:「我們鮮少在光明時想到黑暗,在幸福時想到災難,在安逸時想到痛苦,不過,反過來的想法卻經常出現。」

他的意思是,我們應當居安思危。

康德從小居安思危,以至八歲即患疑病症。疑病症本身就是一種病,患者深信自己患了某種惡疾,身體健康卻反覆檢查,醫生和檢查結果均無法說服他。疑病症約佔疾病總數的1%,一般發病於40歲之後,女性多於男性,文化落後地區較為多見。

康德如此重視養生,都是因為疑病症。不過,與歌德相反,康德並不怕死,他說:「生得偉大者,笑對無常。」
疑病症患者康德健康活到80歲,相當於今人活到110。

1803年,康德終於得了胃病。其實並非大病,但他就此逐漸虛弱下去,記憶力江河日下,一隻眼失明,最後連朋友也認不清楚了。他只好警告學生們說:「朋友們,我已年老體衰。你們必須像對待孩子那樣對待我了。」
康德恐懼年老是因為害怕天才流逝。他說:年高之人,判斷力增強,才華卻減弱。這是他惟一未能用行動證明的話:康德這個時期留下的遺稿,證明這位年近八旬的老翁仍然擁有澎湃的創造力。

1804年2月12日,長期卧床的康德奄奄一息,聞訊趕來的學生們手足無措地環繞病床。某學生出主意把三大批判搬到床頭,希望老師在皇皇巨著簇擁之下充滿自豪地踏上黃泉之路。

看著自己畢生的心血結晶,康德忽然淚流滿面。他輕嘆道:「如果把這三本書換成個小孩子,該有多好!」
人之將死,不打誑語。

因此,康德不可能是同性戀。因此,康德熱愛孩子。

將近11點,康德耳語道:好啦(Es ist gut)!聲落氣絕,壽終正寢。

按周作人文章「死法」,康德之死屬「老熟,喜喪,油盡燈干」。其言不虛,康德此時油盡燈干,遺體彷彿木乃伊。有意思的是,他首先停柩於每日饗客的餐廳,似乎準備為紛紛趕來的朋友們上最後一道菜,後來才被移柩柯城大教堂。

康德之死,震動歐洲。並不知道自己只能比康德多活14個月的席勒在給友人的信中宣布康德是上天送給人類的「一個意義無限、永垂不朽的禮物」。到大教堂告別遺體的人絡繹不絕。不過,遺體告別儀式之所以進行了16天,主要是因為天寒地凍,刨不成墓穴,無法下葬,並非像有些文章所說 二百多年來,康德遺骨幾經遷葬,最後藏於大教堂「教授拱頂」之下,前豎銘牌Stoa Kantiana(康德拱廊),銘牌旁是一尊完成於康德生前的胸像。墓碑上的銘文寫於1880年11月21日的遷葬典禮:

「有兩事充盈性靈,思之愈頻,念之愈密,則愈覺驚嘆日新,敬畏月益:頭頂之天上繁星,心中之道德律令。」

這兩句墓志銘源自《實踐理性批判》,它體現了康德堅持一生的思想:「良心就是我們自己意識到內心法庭的存在。」

當時大教堂收留康德,是教會給校長面子——那個時代不是每個人都有資格死進教堂的。但在烽火連天的兩次世界大戰中,大教堂毫髮無損,論者均認為完全是康德在天之靈「罩得住」。不想,到了蘇聯時代,康校長繼續「罩得住」。蘇共中央總書記勃列日涅夫曾親手簽發命令炸掉大教堂,柯城黨委書記指出辯證唯物主義的主要來源就是康德哲學,以此為借口陽奉陰違,軟磨硬抗,居然保住大教堂的所有毫毛。以後果論,這可能是該書記對馬克思主義最傑出的貢獻。

曾因反教會思想而被國王禁止寫作宗教題目的康德,卻給了大教堂如海福蔭。

因此,對信仰不同的人,不能斬盡殺絕。

今天,教堂鐘樓里設立康德博物館,藏有康德手稿和天體面具(Totenmaske),每年全世界有無數康迷來此朝聖,保證了加里寧格勒穩定的旅遊收入。不過,雖然康德從未離開加里寧格勒,但除陵墓外,康德遺迹並不多,連市中心著名的康德塑像,在蘇聯時代也是豎立德共英雄台爾曼塑像的地方。

其實康德並不需要什麼遺迹。三大批判,就是永不磨滅的遺迹。

俄羅斯文藝理論家戈洛索夫克在《陀思妥耶夫斯基與康德》一書中寫道:「在哲學之路上,一個思想家——不管他來自何方,去向何處——必得路過一座橋。這座橋就是康德」。美國著名學者貝克則記錄了美國哲學界流傳甚廣的格言:「在哲學問題上,你可以贊同康德,也可以反對康德,但不能沒有康德。」

康德並非只活在哲學界。他一直活在人民心中。至今,加里寧格勒人結婚的最後儀式仍然是——向康德墓獻花。
這些獻花人從未讀過康德的書。

可他們知道,康德代表世界和平、思想自由和文明社會。

康德逝世後118年,一個中國人在1922年把《康德傳》翻譯成中文。他是在中國共產黨黨史上有過「路線」的羅章龍。又過了58年,商務印書館將此書更名《康德生平》重印。

那是翻譯工具和翻譯理論十分幼稚的年代。

然而,那個年代譯文的平均質量,超出2006年2006倍。

因為,羅章龍是用心譯的

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簡易靠譜的哲學讀物
https:zhuanlan.zhihu.com/p/21632040


康德主要觀點體現在他的三大批判的里,這是無容置疑的,

有一點要注意的是,英美哲學家對康德的理解,同歐陸哲學家對康德理解是存在差異的,

這種差異在後來的,歐美-語言哲學分析哲學——德法為主-的現象學存在主義中,體現的尤為明顯,這就是很多理解康德的矛盾的根源所在。

前面幾位對三大批判,已經給出了比較詳細的說明,

因此,我不再累述,只說一下自己淺顯的理解。


人類史自康德之後,知識架構出現了非常大的變化。
他開啟了德國古典哲學。嘗試調和走入極端的唯理論和懷疑論,
他把哲學提升到了一個新的高度,擴展了認識論的認知範疇。

康德一生嚴謹,著作等身。
康德這種嚴謹的治學態度,也成為後世的學者楷模,哲學的專業性大大增強。
理解康德並不容易,主要是由於他的哲學體系的龐雜,
能與之媲美的就只有黑格爾等寥寥幾人,
研讀他的三大批判,是了解他的哲學思想的最好辦法。
Kant is also a great difficulty for the philosophy of professionals.
康德對於專業的研究者依然是有難度的。

康德的哲學,流淌在後世很多哲學家的血脈里。
康德對我們這個時代仍然有很大的哲學意義。
道德的領域的混亂解釋,
道德實踐領域的嚴重問題,
都能在康德的哲學裡找到啟示。


康德對於整個物理學的先賢作用也因為他的哲學領域的傑出貢獻而被人忽視。

經典物理學的開端是自然哲學家艾薩克-牛頓的《自然哲學的數學原理》(Philosophiae Naturalis Principia Mathematica)

康德四歲時牛頓過世。

對於時間和空間這對概念,

牛頓的時間和空間是相對固定的,這有利於理性的觀測與證偽。

康德的時間和空間,是主體的表現形式,是現象界的展現形式,這就意味著時間和空間,在康德的哲學裡有很強的可塑性。


時間——是一個很現代的理念,在海德格爾把他的書命名為《存在與時間》的時候,能夠看出他對這個概念的重視程度。

海德格爾在《時間概念史導論》中,對他的任務進行了這樣的描述:

要建立一門有關自然和歷史的現象學。------

一種原初和統一的課題聯繫依然處於遮蔽之中,而通過對處於人類在此在的整體中的自然和歷史的某種事後的拼接,是永遠也不能重新贏得這一聯繫的。------

我們要獲得歷史和自然由之才能得以獲得嶄露的那樣一種視域。------我們嘗試沿著時間概念史這個路徑,去切實地進行對事相的闡釋。-------

海德格爾全集 卷20 《時間概念史導論》

康德開創了很多後世哲學家為之奮鬥終身的視野。


康德哲學大綱:總要旨:
1.於理性主義與經驗主義各取其優點而結合之另創批判主義
2.從知識如何可能的問題出發
3.從人類精神的知情意三個方面研究先驗性的活動及其規律
知-知識哲學-純粹理性批判
情-道德哲學-實踐理性批判
意-審美哲學-判斷力批判

知之要旨:
真知識不可不是先驗綜合的
知識所對的自然是主觀的所產
物自身是知識的界限

知之三問題:
先驗感性論-純粹數學何以可能
(涉及時間空間)
先驗分析論-純粹自然科學何以可能
(涉及知識的形成)
先驗辨證論-形而上學如何可能
(涉及對三大幻相即靈魂、世界和上帝的批判)

情之要旨:
行為上的先驗方式是自律意志
自律意志自己制定管束自己的格律是道德律
道德律是無前提的訓條
道德自身即目的
道德屬於可理解界

情之三設定:
自由、不死、神在

意:
自然形式的合目的性是審美判斷的先驗原理
美表示無目的的合目的性
美的對象上現象與本體合一
判斷力批判是使實踐的自由世界與知識的自然世界產生溝通的橋樑

------來自南庶熙《康德哲學大綱》
個別地方根據個人觀點有修改
敬請斧正


事先聲明一下,本文基本源自《純粹理性批判》講演錄 只是自己縮寫一下並且舉了更多的例子,將其通俗化,基本框架完全符合。本文六千字,十分磨嘰見諒。
儘管kant有三大批判,但是《純批》是其主要著作,以及其哲學體系的基礎。
所以本篇文章將闡述《純》的主要思路及其問題。
首先說的是本書的意義。這部書的完成一是象徵著康德哲學與德意志古典哲學的起點;二是象徵著西方哲學進入了專業化與科學化的時代。在康德之前的哲學家一般都兼任(或者說主業)是科學家、數學家、乃至政客。恰如笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨等等。康德則是大學教授,而且後面大多數哲學家都是哲學教授(恰如他的正統繼承人黑格爾與不怎麼正統的繼承人叔本華)。前者的哲學都比較通俗,證明方法不大嚴謹(最多是利用數學邏輯),自康德以後,哲學便不再是業餘人士的領域了。哲學開始專業化,有了術語、特定概念以及技巧,需要經過按部就班的訓練,才能夠做哲學。
想理解康德的《純批》就必須要清楚這本書是為了調和當時的兩大哲學流派理性主義與經驗主義的對立(也順便調和了唯物主義和唯心主義)當時的兩大陣營都上升到了分別表現為獨斷論與懷疑論。只有心中時刻想著二者才方便理解康德要批判什麼調和什麼.
我們還應當講一講這本書的背景,首先是政治背景,即為法國大革命。二者的時間相差無幾,可以說法國大革命影響了德國啟蒙運動的思潮,影響了康德的《純粹理性批判》。一個是現實中的革命,推翻了波旁王朝;而另一個則想要一舉摧毀陳舊的形而上學。
其次是科學的覺醒,一方面是牛頓的自然科學,另一方面是盧梭的社會科學。自然科學給康德指了一條路:形而上學應當走上什麼樣的道路。
最後是哲學背景,最初的康德是屬於大陸理性派,而由於經驗主義者休謨的懷疑論(質疑一切知識規律以及科學)整個的科學與形而上學都被粉碎。
康德的任務,在於重建形而上學。
如果我要拽一拽洋文,那必定會說AS WE KNOW。Know什麼呢,形而上學是由理性建立起來的。如果形而上學出了問題,理性必然也有問題。所以需要對純粹的理性進行批判。(從社會層面上說可以算是對啟蒙運動的批判和總結)只有批判後的純粹理性建立起來的形而上學,才可以為人的認識與人的道德和幸福奠定基礎。
建立的形而上學也有兩個方面。一個是建立自然形而上學,為自然界立法。另一個是建立道德準則,為自由立法。而只有自然形而上學建立起來,道德形而上學才可以以其基礎建立起來,也就是《實踐理性批判》的內容。
在《純粹理性批判》中康德提出了三個哲學需要普遍解決的問題。
第一個問題:我們能夠知道什麼?
這是《純》首要解決的問題,既認識論的問題。我們應該知道我們知識的範圍在哪裡,用什麼能建成知識。
第二個問題:我應該做什麼?
這個應當建立在自由意志之上。一個自由人該做什麼(很明顯是《實踐理性批判》的東西)
第三個問題:我可以希望什麼?
這便是宗教問題了,解決的是道德和自然之間的相互統一。如何讓最大的德行配上最大的幸福。
而在這三個問題中,不解決認識論的問題則一切無從談起。
也就是說,《純粹理性批判》是首要問題,以上就是這本書的整體意思。我們可以從上述的解釋中得知批判純粹理性好像確實是一件很重要的事情。那麼問題來了:如何對純粹理性進行批判?
不著急,先看看第一個問題。
1、 為什麼要對理性進行批判
「曾經有一個時候,形而上學被稱作一切科學的女王,並且,如果把願望當作實際的話,那麼她由於其對象的突出的重要性,倒是值得這一稱號。今天,時代的時髦風氣導致她明顯的遭到完全的鄙視,著未收到驅趕和遺棄的老婦想赫卡伯一樣抱怨:modo maxima rerum,tot generis natisque potens---nunc teahor exul,inops---Ovid.Metam」
簡單來說,就是那時候的形而上學不論在懷疑論者面前,還是講究科學實證的學者面前,都變成了一堆piece of shxt。
那麼既然康德作為給形而上學看病的人,必須要找出病因。為什麼曾經是女王地位的形而上學今天會淪落到老婦一般。首當其衝就是理性,啟蒙運動中的許多人(乃至古希臘時代)理性都被認為是萬能且至高無上的,而沒有對理性本身的能力範圍進行估計。就像你無法要求一個智力有問題的人高考拿到滿分(沒問題也不能),理性因為能力限制也無法對人們的要求交出答卷(也就是著名的二律背反)。不對理性這個基礎進行評估和批判的情況下,形而上學的搖搖欲墜乃至垮台是非常自然的。
若以當時的獨斷論的看法,只要憑藉著純粹的邏輯推論就可以得知存在著終極客體,既不自知理性的應用範圍,也缺乏經驗和實證。顯得十分愚蠢。我記得有一次作為主觀唯心主義者在和政治老師進行辯論的時候無可奈何的說「在我們各自的領域是永遠無法互相打敗的」唯物主義和唯心主義都強行架設了前提,就是什麼什麼為基礎,高懸於經驗上,也無法得到確證。
若以當時一樣流行的懷疑論看,更旋轉飛天了。它懷疑一切感覺帶來的解釋,不論物質和意識。休謨認為都是不可知的,不可知就不要討論了。自然科學成了問題,道德與宗教成為了問題,就連哲學也成為了問題(如果他成功了,我就沒必要糾結轉文科,也不用在這裡寫東西)。但是懷疑論的無差別攻擊讓一群不可靠的理性主義獨斷論倒下了。
就在二者的餘威下,經過了千百年被濫用的蒙昧歲月。理性終於自我覺醒,讓形而上學出現了重建的希望。
2、 什麼是純粹理性批判
「對形而上學的可能性與不可能性進行裁決,對它的根源、範圍和界限性加以限定。」康德是這麼說的,換句話說也就是淬鍊,而非摧毀。這種批判不是消極性的,而是訓練,是指理性的自我反省。只有劃定了這個,才能擔負重建形而上學的重任。
3、 如何對純粹理性進行批判
1. 數學與自然科學是如何可能的
康德打算將形而上學當做一門科學建立,而不是之前僅僅經過邏輯推理。因為邏輯是客觀的、抽象的,而作為科學的形而上學是一門科學(這個想法甚至變成了另一本書,是本文描述的書的簡化版《每一種能成為科學的形而上學導論》)。所以想要建立,需要前人的幫助。
在形而上學前面,有著不可置疑的兩大巨頭:數學與自然科學。如果這二者可以建立,那麼形而上學大可以仿照這種方式自立門戶。那麼他們究竟是如何可能的呢?
先看數學,這是最古老最正確的客觀科學,他顯然不是通過經驗歸納成功的。你看一萬個三角形也不會知道勾股定理,真的看到了直角三角形也無法判斷是否碰巧。這個時候有人會問諸如「確實如此啊我們也沒有窮盡天下三角形(事實上也無法窮盡)」的問題。放心,勾股定理捏在我們手上,絕對跑不了。因為三角形與直角三角形這個東西都是預設出來的,我們得到的規律是對其圖像進行反思得到的規律,所以這種關係具有普遍必然性。
在看自然科學,近代物理學又是如何可能的?康德認為既不是經驗的積累也不是邏輯的推論,而是對物理現象中的先天原理反思,並據此設計實驗,從而證明自己預設好的的原理是不容置疑的,是客觀必然的。這既不是單純地被動吸收與接收整理,也不是自己玩創世神遊戲。而是拷問自然,人們在自己的認識活動中構建認識能力,不算過分。
總之,這些科學都不是大自然給的,是我們自己造的(這不可避免的需要大自然提供原材料),但我們知道了主觀能動性對於科學的意義,給康德建立形而上學提供了劃時代的「操作」。
2. 哲學如何模仿自然科學走上科學之路
康德認為自有哲學以來人們對終極的客觀存在(世界、上帝、靈魂、絕對意志、自由意志)與自然科學的哲學保證這兩個問題都沒有解決。
就像給你你從沒見過的數學題,再給你答案,你湊也湊不出來。
我們的知識如何接近我們設好的對象,我該如何證明上帝的存在?而康德做的,只是顛倒:我們的對象是如何依照我們的知識建立起來的?
看似簡單,但哲學問題至此豁然開朗,一介凡人別無他求,但解能解之問題,至於終極問題,只好交給永恆。
在這層條件下面,人的認識被分成(如果你還記得我們要討論的是認識論的問題)理性、感性和知性。嚴格來說就是感性的直觀形式、執行的純粹概念和理性的理念。他們成為了一切認識的框架,是我們在認識對象前面預先設定的網,符合則抓來形成我們需要的知識。理性不構成經驗知識而是對經驗知識引導和調節,我們可以想像為認識活動的方法論。它既在認識論中體現了「人為自然立法」,也在本體論中體現「人為自己立法」。(不然憑啥有後頭倆批)
「人為自然立法」的三個層次分別是感性上的時間空間作為「容器」;知性上有純粹知性概念既範疇作為一切經驗對象建立的先天條件,以及上面說的理性。而知性層次,將感性經驗的材料統一成一個客觀的對象。既然說知性統一的對象,那麼對象就是預設好的,放之四海皆準的(你無法在認定自己帥的時候懷疑自己丑),由此獲得的知識必然是普遍必然的,康德瞬間回擊了休謨的懷疑論。穩固了人類知識的根基。
康德認為這種科學知識是無法認識到真正的物體存在本體,這個本體稱為「自在之物」或者「物自體」。我們能經驗到的只是自在之物在人面前呈現的表象。
而且物自體是個什麼東西我們是永遠不可能知道的。因為人的一切認識都無法脫離時間與空間,一切認識在沒有時間空間兩個框架下都是無法成立的,而進入之後都只是一種現象了。脫離了感性經驗一切都是不可能的。所以物自體在不進入時空的時候只能被思考到(無法進行描述和想像)不能被經驗。這個觀點既沒有讓獨斷論的人繼續異想天開,也沒能讓懷疑論者認為一切知識都是隨機隨意。因為即使是一種現象,也有其確定性和普遍必然性。所以,康德哲學中一切知識都是知識的先天形式與後天經驗的內容構成。而物自體只好被思維。
那麼物自體為什麼存在,因為有必要。不是出於知識的需要而是出於信仰,或者說是實踐的需要。上帝存不存在,我們不知道。但這個體系要給他留下位置。「我不得不懸置知識,以便給信仰留下位置」這是康德的原話。也是道德的形而上學要解決的問題。
在人認識的主觀能動性方面,以及對物體的描述方面,康德給了馬克思巨大的啟發。(雖然物自體的理論貌似是不好圓回來的)
由此我們可以進入本書的核心,也是總問題:先天綜合判斷是如何可能的?
乍一看是高端,下面我們拆開一下。先說先天,何為先天知識何為經驗知識呢?
康德認為,真正的知識都是經驗知識。一切知識都脫離不開經驗。與他曾經他作為大陸理性派的時候可不一樣,理性派認為知識是先天而來的。比如萊布尼茨認為先天知識一直存在只是經驗的刺激激發出來。但是康德認為一切知識都開始於經驗。凡是知識都是從經驗開始的。
我們說康德是集兩家之長,但是現在乍一看就很明顯是經驗主義的那一套玩意兒。再仔細看一下,康德又說「一切知識並非都來源於經驗」。
並不矛盾,他只是表達了並不是所有知識都是完全依靠經驗,而是有著一定的先天成分。這個先天成分是一種框架,沒有框架形成不了知識。當然沒有經驗框架也毫無意義。
康德認為,真正的知識都具有判斷的形式。比如A是B,這就是一個知識。光說是A或者是B都不是一個知識,只有出現了判斷,才會成為知識。
先天知識,是什麼,是先於經驗的。但不是我們理解的先天,比如我指著一個討厭的老師說:「你遲早會死。」確實我先天預見到了他會死,但是這是日常的先天,嚴格來說還是後天。因為這個結論要麼是根據前人的經驗要麼是客觀規律。
真正的先天,首先是要有普遍性,比如我,在地球上是會摔倒的,在太空上不一定。這是有條件的,也就沒有了普遍性。相反「一切事情發生都是有原因的」就是一個普遍性的原理。
其次是要有必然性,只是這個樣子沒有別的結果。一加一隻能等於二,不會明天等於三。這就是兩個本質。
然後說判斷,分析判斷與綜合判斷。「這朵玫瑰花是紅的」就是綜合判斷,因為玫瑰花顏色很多。離開「紅色」依然可以建立起玫瑰花的概念。。也就是說綜合判斷不是必然的,分析判斷是必然的。分析判斷絕對確定但不能帶來新的知識,綜合判斷則是沒有普遍必然性。而真正的知識,既要能帶來新知,又要有普遍必然性。也就是說只有二者合而為一才有可能,也就是我們要說的先天綜合判斷。
當然,說先天綜合判斷可以構成知識,還有一個重要的問題有待解決:先天綜合判斷如何可能。
先看一看是否可能,由於數學和自然科學已經現實化的存在。那麼根據理論這兩個科學必然存在先天綜合判斷。
我們都知道數學原理都是先天的,一旦提出就是放之四海皆準的,它具有先天性。但數學概念又不是推演出來的,分析出來的。而是綜合的,兩點之間畫一條直線,這是一個分析。但我說他最短,這就是一條新的知識,所以幾何學是先天綜合的。算數也是如此,康德舉例七加五等於十二,把「七加五」當成一個概念,你是沒有辦法得出十二的。只有一個一個加上去,十二才會出來。這些知識不是通過無限次的經驗比如畫一百萬條線得出來最短的,而是對時間和空間的一種直觀。通過這種考察,我們知道數學是存在先天綜合判斷的。是真正的科學知識。
自然科學呢?貌似沒有先天,實際上也不是。自然科學有些東西是不會經驗出來的,而是根本性的原理比如「能量守恆」等等,這種命題也不可能是觀察歸納出來的。歸納總是缺陷而不完全的。那麼我們又憑什麼斷言沒發生的事情是有原因的呢?
康德恰恰提出來「為什麼一切都事出有因?」會不會突然就沒有原因?康德認為不可能,因為這句話本身就是先天綜合命題。這些構成自然科學的最基本原理,至今都沒有被推翻。
這個問題解決了,是可能的。
那麼為什麼到了哲學就不可能了呢?比如「上帝是存在的」。因為這個東西看起來是嚼舌根子的分析命題,實際上是一個先天綜合問題。你說上帝存在或者不存在,他都是一個綜合命題,都得到了新的知識(畢竟你也沒見過)。因為沒見過,所以自然是先天知識,所以變成了先天綜合命題。
所以哲學上也做過了一定的嘗試,只不過都不成立。性質上成功但是結果上失敗了。把一個先天分析命題偷換成綜合命題,這種文字遊戲當然不可能成功。以往的哲學都是這樣。
由此是否可能完全解決,那他們如何可能?可以分為四大問題:
第一、數學如何可能?這個學科的先天綜合命題如何可能?根據什麼可能?或者是什麼使他們可能?
第二、自然科學如何可能?
第三、哲學的形而上學傾向如何可能?雖然以往的形而上學都失敗了,但還是要分析和討論一下是如何失敗的?或者,如何不可能?
第四、未來科學形而上學如何可能?這就是要建立系統了。要重建形而上學那麼建立它的先天綜合判斷是如何可能的?
也就是出純粹理性批判的結構:「先驗要素論」和「先驗方法論」。主題在前者,前者又分成「先驗感性論」和「先驗邏輯」。「先驗感性論」講的是時間和空間,也就是數學的先決條件。(時間是算數,空間是幾何)。先驗邏輯講的是範疇,物理學與自然科學的先決條件。分為「先驗分析論」和「先驗辯證論」。前者是討論知識的範疇,後者討論幻象排除謬誤。先驗辯證論負責討論形而上學的自然傾向為什麼不可能,是什麼錯誤導致了垮台。
前面三個問題就是整個要素論都在批判考察,為的是獲得經驗一勞永逸,就可以在穩固的基礎上建立形而上學了,這個方法就是先驗方法論。
怎麼建立形而上學?簡單來說首先是訓練,知道什麼可以做什麼不可以做。因為數學是直觀的哲學是概念的,所以不可以像笛卡爾之流使用數學邏輯。同時還要用懷疑論訓練,當你把兩條看似是真理實則對立的東西擺在一起,你就知道理性的界限了,也就是二律背反。說明理性到達了盡頭,除非前往另一個領域。
知性的法規已經由理性建立,而理性的法規又將脫離認識論在實踐理性領域建立起來包括目的、道德的完善,由此純粹理性批判向實踐理性批判過渡。
這就是康德哲學的體系。這次只講了序言的感想以及整體的把握,從今天看也許有些觀點比較可笑,但必須要想想當時的科學環境以及這個哲學總體的貢獻。它不論對之後的唯心主義哲學還是現在的馬克思主義都有著決定性的影響。
以上


首先是形而上學和認識論部分。康德在《純粹理性批判》中的主要討論的問題是「先天綜合判斷是如何可能的」,並藉由數學和自然科學的先天綜合判斷是如何可能的來確立形而上學中的先天綜合判斷。用一個詞來概括便是先驗觀念論(transcendental idealism)。他認為人類沒有辦法具有關於本體世界的知識(參考純粹理性的二律背反)(這個觀點來自於休謨),但是認為人類本身具有某種先天的結構,這種結構可以使人進行先天綜合判斷。
至於倫理學,康德遵循的是絕對命令的觀點。所謂絕對命令可以簡單理解為,排除一切利益關係之後(即行為不是為了獲得精神上的滿足感或者是物質上的利益)而必須做的事情。它將善行本身視作目的。(參考《實踐理性批判》)
最後是美學,康德的美學目的在於統一他的學術體系,這一部分不太熟悉,所以就不多說了。具體參考《判斷力批判》……

如果時間充裕,那麼可以選擇看原著。如果時間不太充裕,那麼可以選擇看 Stanford Encyclopedia of Philosophy 或者是 Wikipedia。如果時間嚴重不足,那就別管康德了。


一個思維導圖讓你理解哲學家康德的三本書《純粹理性批判》《判斷力批判》 《實踐理性批判》。


認識有限;敬畏崇高。


看了@麗澤@顧夏之 的回答,一個太過於通俗以致於八卦,一個又太專業,估計關注這個問題的小夥伴們也看不太懂。我就權且也學康德,調和一下二者之間的矛盾!希望不八卦,但又好懂。
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非專業,看哲學純屬愛好,說錯了別噴我。知乎上哲學內容不多,希望我也能微微地貢獻一點兒吧。

首先要提一點,我認為探討任何哲學家的思想,一不能離開時代背景,二不能離開哲學史背景。康德的時代背景我就不說了,反正就是德國封建制度啦那套東西,大家自行腦補即可。下面簡單講一下康德哲學(或者說是德國古典哲學)的哲學史背景。

哲學這個東西,Philosophy,那可是源遠流長,古希臘就有。你在高中歷史課上學過的蘇格拉底、在物理課上學過的亞里士多德,都是古希臘哲學的開創者。從古希臘到康德(古代哲學到近代哲學),哲學走過了兩千多年,歷經了希臘化時代、羅馬帝國時代和中世紀,當然還包括大名鼎鼎的文藝復興以及法國大革命。

古代哲學我們就不管了,只看近代哲學。

近代哲學的開創者叫笛卡爾。笛卡爾的名言叫「我思故我在」,他開創的這一派哲學叫做唯理論。那個時代,哲學關注的一個焦點問題是:人的認識是從哪來的?人的認識跟物質之間有什麼關係?怎麼判斷人的認識正不正確?舉個例子,比如你面前有個紅蘋果,你為什麼能看到它?(別跟我說因為你有視覺神經系統。你如果這樣回答的話我可以一直問下去,為什麼你的視覺神經系統能看到它?)你看到的紅蘋果真的就是紅色?你怎麼知道你看到的紅蘋果真的就是紅色或者不是紅色?

類似這類問題,哲學上統稱認識論問題。認識論問題是科學的根本問題,這個問題不解決,科學無法開展。

唯理論很大一部分就是要回答認識論問題。唯理論大致是講,人的認識是上帝賦予的。天生的、先驗的。為啥我能看見紅蘋果?因為我這能力是天生的啊!這是每個人與生俱來的能力啊!為啥蘋果是紅色並且我敢保證?因為上帝那麼偉光正,不可能給我一個連蘋果顏色都看錯的能力啊!

唯理論的謬誤是很明顯的。一個剛出生的嬰兒是不可能知道蘋果是紅色的,除非日後有人告訴他這種顏色叫做紅色。由此可見,人的認識並非完全的天賦。

跟你們想的一樣,英國的高富帥哲學家洛克也想到了唯理論的錯誤之處。於是洛克就提出了「白板說」。也就是說笛卡爾放你媽的屁!你告訴我嬰兒能知道啥叫蘋果啥叫紅?人一生下來啥都不知道,就是個白板。所有的認識都是後天從經驗中得到的!從而開創了英國經驗論。

洛克說得有沒有道理?我知道你們要高舉雙手說沒錯!老祖宗講行萬里路,不就是這個道理嗎?人沒有社會經驗不就是個傻X、MDZZ嗎!

但是請打住。人的許多認識來源於經驗不假,但是數學和邏輯呢?難道你要說人關於三角形的認識也是來源於經驗?有本事你給我從現實里找個數學上的三角形出來!好吧也許你會說,數學上的完美三角形是由現實中類似三角形的事物抽象得來的,還是來源於經驗。不過你再想想,那抽象思維又是哪來的?這回你總不能說抽象思維是從經驗中來了吧?

於是經驗論也面臨著自己的難題。還有一點,認識從對現實的經驗而來又作用於現實,那誰能保證我認識的真假?唯理論說認識來源於上帝賦予的「理性」,我憑藉「理性」就可以辨別我認識的真假。經驗論否認了「理性」的存在,面對認識真假的問題上就沒招了。因為經驗經驗,既然是帶有主觀色彩的,就不能保證百分之百正確。

所以到了經驗論的最後一位哲學大師休謨,就擺明了說:人的認識就是保證不了真假!來來,什麼牛頓、伽利略,聽好了!你們的什麼萬有引力定律、能量守恆定律,都不是100%正確的!你們以為是那也是99.99%正確的?告訴你們不是!你們壓根就不知道到底有多少正確多少不正確!認識都是從過去和現在得來的,過去和現在發生的未來可不一定發生,所以從過去和現在得來的知識怎麼能保證在未來的可能性呢?別逗我了!

於是經驗論從休謨開始,就走向了不可知論和懷疑論的論調。

看到這兒,你該知道牛頓等一干科學家要哭到什麼程度了!休謨你說的完全不對啊,可是寶寶竟然無法反駁!

牛頓等人此刻的心情應該是這樣的:

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剩下的下午再更,中午太困了先睡會~
當然下午更不更看心情......

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三個月後才更,真的是看心情
(?_?)(?????)っ
上面說到休謨的極端懷疑論出現以後,直接否定了哲學上的認識論問題——休謨說,你們丫的幾百年討論來討論去,最後啥也討論不出來,因為人本來就認識不到真理嘛!最後,甚至連自然科學也被休謨否認掉了。因為在休謨的理論里,科學規律作為真理的具體體現也是不存在的。

極端懷疑論走向不可知論,自然是是不對的。如果人對一切真理都不可知,那人生存的意義又是什麼呢?休謨的極端懷疑論也造就了倫理學的一個難題。(倫理學是哲學的一個重要分支)比如,我們知道西方人的道德觀念是建立在基督教哲學基礎上的。人為什麼要相互友愛?人為什麼不能強姦、殺人、搶劫?因為在宇宙中有一個至高無上的「神」(當然你也可以說他是最高意志、萬物本原、一、至高的理性、最大的善……),「神」代表著宇宙間的終極秩序,一切事物都不能超越這個終極秩序。而人類社會的道德法則,就是這個終極秩序的一部分,所以人類應當無條件地服從於它,道德的權威性就這樣確立起來了。現在休謨一來,「神」不可知,道德不可知,那我還遵守道德幹嘛?終極秩序是無法確定的,那我就按照我自己的想法來好了。至於道德,讓它去死吧。

以上大概就是休謨哲學對西方思想界造成的轟動。當然,休謨哲學當然並不是徹頭徹尾的毫無建樹。休謨哲學推動了西方哲學對一些根本論題的重新思考,而且休謨本人也完善了懷疑論的論證方法,這些都具有重大意義。後來現代哲學裡的尼采、叔本華等人的唯意志論,都深受休謨的影響。

好了,到目前為止,這就是康德哲學的哲學史背景。

休謨之後,有許多唯理論哲學家試圖對休謨難題進行回答。最著名的應該是走向另一個極端的「二時鐘」說。什麼叫「二時鐘」說?簡單來說,就是承認休謨說的沒錯,人的認識和物質世界確實二元對立,彼此之間不能互相認識。但是!但是!但是!上帝他老人家心地善良,不會忍心讓人類變成傻逼的,他老人家在創造世界的時候,特意把世界的自然規律和人的認識調到兩個走時完全一樣的鐘上,雖然大家各走各的,但是走的點是一樣的嘛!

好吧,還是舉個例子。

我為什麼能知道太陽東升西落?不是因為我總結出了規律,而是因為上帝給了我正確的認識。注意,不是我自己總結出的哦,是上帝給我的哦。我的認識和客觀規律雖然不是同一個鍾,但上帝保證他們彼此協調,不出差錯。

說的很好對吧?但不好意思,很明顯這種說法沒有任何經驗依據,純屬虛構。

只有康德,才算是解決了休謨難題。

康德的哲學可以簡單概括為三大批判。純粹理性批判、實踐理性批判、判斷力批判。

純粹理性批判是講本體論、認識論的。首先康德承認休謨的二元論,物質和精神確實不是同一個實體,二者截然對立。但是是不是真如休謨所說,二者就不能相認識呢?康德回答,不是的。人無疑是能認識客觀現實的,這叫做「人的主觀能動性」。是不是很熟悉?因為我們高中背的馬克思,正是繼承了康德的這一觀點。那麼「人的主觀能動性」有什麼存在的依據嗎?

有。人認識世界,最基本的兩個工具,是時間和空間。人所能認識的一切,都是處在時空當中的。不在時空當中的,人是無法認識的。不然你舉出個東西來,它不在時空當中。你舉不出來。所以時空是最基本的認識工具,康德稱之為「絕對範疇」。人通過「絕對範疇」,就可以認識物質世界。除了「絕對範疇」之外,康德還列舉了12個「範疇」,也是人認識世界的工具。

康德還提出了「物自體」的概念(其實就是物質的意思)。「物自體」本身不可認識,休謨說的沒錯,但「物自體」的屬性可以被人認識啊!比如一張桌子,你可以把它認識成紅桌子、綠桌子,顏色不就是人可以認識的屬性嗎?

這樣一來,康德就大致解決了休謨難題。當然,只是大致。康德本人論述嚴謹,著作豐富,也難免有邏輯不通或是模稜兩可的地方,後世哲學家也對康德的哲學存在許多分歧。但不可否認的是,康德對本體論、認識論的重新解構,影響到了後世哲學的發展。

實踐理性批判是講倫理。前面提到,休謨引起了倫理學上的困境。康德通過重新確立起真理的權威,也重新確立起了道德法則的權威。不僅如此,康德還對道德問題進行了更深入的剖析。康德提出了道德的「動機說」,也就是我們常聽到的「人非工具,乃是目的」。康德認為,判斷一個人道德與否,應看他行為的動機,而非其行為的結果。比如一個人落水,有些人救他是真想救他,有些人救他是為了展現自己的男子氣概,在康德眼裡,前者才是有道德的人。因為後者那裡,被救的人成了他實現自我的「工具」,這就是不道德了。

康德還提出一個著名的「普遍原則」。什麼樣的行為算是道德?除了從動機判斷,這個行為還應符合「普遍原則」。就是你做的這個行為,也是你希望人人都做的行為。如果你不希望你的行為人人都做,那你就是不道德。

這樣看來,康德的不少哲學觀點與我們當代人是接近的。這也證明了,康德對後世的巨大影響。因為我們習以為常的那些認識,不少都是從康德而來的啊。

簡單補個遺:哲學是很玄奧的理論,我水平有限,講得有些片面。希望看到這篇回答的同學批判看待~
實際上康德的認識論還有一個重要的概念,叫做二律背反。康德承認知識先驗,但又強調人無法真正擺脫先驗的認識範疇認識世界。比如你想認識時空的本質,不好意思,你看所有東西都不可能不通過時空來看待,包括時空本身。也就是你必須戴著有色眼鏡剖析有色眼鏡對人的影響,impossible。所以康德主張人的認識是有限的,永遠認識不到物自體本身而只能認識到物自體的屬性。


發現之前寫的有接近知識性的錯誤,來源於我的渣翻譯水平。。加粗了修改的部分。

補充一下羅心澄的答案中的美學部分。
美學不是康德最關心的領域,本身在哲學中地位也比不上形而上學,倫理學更受關注。甚至有一個很出名的quote」美學之於藝術,如同鳥類學之於鳥類「。。。
但是康德在美學中的貢獻絕對是值得一提的。
引用我本科美學課上老師的話:「如果哲學是給柏拉圖做註腳的話,美學就是給康德做註腳。」


康德首先肯定了對美的判斷是主觀的,然後給出了判斷美的金律:對美的判斷不應該受個人的利益的影響(也就是對美的喜歡,應該是disinterested liking)。
(之前寫的是不應該受個人好惡的影響,但覺得不受好惡影響就沒有liking這回事了。利益這個詞並不完全準確,我不會德文,所以沒法翻譯的很好。。一般英國人翻譯康德翻譯的也就馬馬虎虎,我再從英文翻譯過來,就只能這樣了。。)
然後解釋一下什麼叫有利益相關的喜歡。如果你由於你內心的某種觀念而喜歡某個東西並且渴望它的存在,那麼你對他的喜歡就是有利益相關的。
舉個例子,比如你喜歡水(尤其渴的時候),但你對於水的喜歡是因為你知道喝水能解渴或者能保證自己不死之類的,這樣你對水的喜歡就是有利益相關的(interested)。
再比如我說咸豆花才是豆花之王,這是因為我有心中有一個觀念是咸豆花好吃,我因為這個觀念而喜歡它,並且渴望它的存在。所以我對他的喜歡是利益相關的。


當然一個反駁這個論述的說法是,很多時候對美也是interested,因為它能帶給你一種審美體驗,你因而渴望他的存在。(我當年一個小作業就是寫的這個論點。。)但是哲學中的爭吵是永無止境的。。一來信康德的人多,二來他的觀點確實有很多之前沒有的insight,哪怕他的倫理學中有若干不自恰的內容,大家還是覺得他牛,事實上他就是牛。

再然後,一個很重要的,是他認為你說一個東西對你來說很美是沒意義的。不然你說一個東西很美就跟你說你喜歡那個東西沒分別了(這個不是他的論述。。他的論述很,怎麼說呢,直接。。他說的沒有人感興趣一個東西對你來說是不是美。。)。
當你說一個東西很美的時候,你的意思是「所有有腦子的人都應該認為這個東西很美。」學名叫universal claim,嗯自己感受一下。


關於認識。

康德說:認識不是意識反映存在,而是「意識以其先驗的認識形式能動地規定客觀」。


在《純粹理性批判》中康德提出了三個哲學需要普遍解決的問題。
第一個問題:我們能夠知道什麼?

這是《純》首要解決的問題,既認識論的問題。我們應該知道我們知識的範圍在哪裡,用什麼能建成知識。
第二個問題:我應該做什麼?

這個應當建立在自由意志之上。一個自由人該做什麼(很明顯是《實踐理性批判》的東西)
第三個問題:我可以希望什麼?
這便是宗教問題了,解決的是道德和自然之間的相互統一。如何讓最大的德行配上最大的幸福。
而在這三個問題中,不解決認識論的問題則一切無從談起。

康德的理性主義思想,主要是歐洲古希臘哲學的延續,是西方的思維模式。

對應東方世界的思維模式,是如何呢?我用佛學思想解答一下。

第一個問題:我們能夠知道什麼?

我們的世界就是我們的心識構建的,萬法唯心,萬法唯識。我們應該靜下心來,才可以去除我們內心的無明、貪嗔痴,得到正等無上菩提,進入寂靜涅槃的境界。

第二個問題:我應該做什麼?

要達到寂靜涅槃的境界,要知緣起法與輪迴法。此生故彼生,此滅故彼滅。緣起性空,沒有證得正等無上菩提,我們就會重新回到六道輪迴的定業。

第三個問題:我可以希望什麼?

希望自己無住、無願、無相,無分別之心。世界本無絕對的善惡分別,出世間與世間分別,有漏與無漏之分別。你能否證得正等無上菩提,第一在於你的三世與佛的因緣是否圓滿,第二在於你是否百千世代都不斷地修行。

以上東方的思維模式,就是印度、東南亞、中國地區人群的最底層的意識形態。康德的理性的思維模式,只是西方人的思維模式。

鄧曉芒大師希望中國社會建立起普遍的理性思維模式,大師為此花費了畢生精力!我也是大師的崇拜者!

但是,中國人的種性決定中國人只會東方的思維模式。

有一個例子很能證明問題。

佛教的般若性空學、唯識法相學本是大乘佛教的核心與根本。

但是漢地佛教經過1500年的衍化,漢地佛教只剩下念佛凈土宗,剩下有點性空思想的禪宗。

至於般若性空學、唯識法相學在一般漢地佛教徒的思想中沒有一點根基,甚至般若性空學、唯識法相學的大師呂澄、歐陽竟無被現在的普通漢地佛教徒視為邪師!

所以,我十分痛心的承認,康德的理性思想在中國扎不下根,鄧曉芒大師的希望只會成為空想笑談!

康德的上帝,就是【中文翻譯的物自體】。康德上帝是神秘的主義的,有靈性的,有理性的,所以康德才思考數學與物理學的公理如何得來的,研究先驗知識論。

中國凈土宗的阿彌陀佛,其實就是中國人的上帝,阿彌陀佛是薩滿式的,需要念佛號與咒語才會顯現,所以凈土宗念佛號可以把人逼成神經病【凈空法師有證明】,凈土宗五逆之人不需修行、臨終念佛號可以帶業往生【印光大師、大安法師有證明】。

中國凈土宗的阿彌陀佛信仰,還處在5000年前的前理論世界。

康德的上帝信仰,就是18世紀以後現代社會建立的理性基礎。

康德哲學核心就是存在一個神秘主義、不可知的、理性的上帝。我們的主觀世界的思維,是由理性的、先驗存在規則決定的。康德的思想脈絡就是歐洲古希臘思想的主流,2000年一路發展過來的。

所以,德國人有充分的理由鄙視中國人。


康哥是我最喜歡的哲學家,(不過。。。本寶寶總共也不知道幾個哲學家。。。目光閃躲。。。絞手。。。)他真的好萌:窮了一輩子,宅了一輩子(大概是因為窮真的跑不起親戚旅不了游吧。。。攤手),矯情了一輩子,強迫症了一輩子,彆扭了一輩子,幾乎符合處女座技術宅的核心構成要素,然後過了幾百年,他這種彆扭B的特質被一個叫做喬布斯的傢伙接棒了。嗯,大家主要從這個角度去理解一下他,是不是感覺親切了好多。。。

然鵝! (轉折又來了) 我康哥基本上終結了古典主義哲學,開啟了哲學史上的第二個偉大的時代,改變了人類思考的方向!( 此處有CCTV標準配樂,可自行想像,那種愛樂樂團的很雄渾的指揮狂甩頭的。。。)在我康哥橫空出世之前,哲學家們都在思考,這個世界到底是啥樣的,從柏拉圖那會算起大概思考了兩千多年吧。。。這樣的哲學思考叫做「本體論」,意思就是:思考宇宙的本質。

我康哥路過哲學的座座豐碑,駐足在哲學的轉折點上,冷笑一聲:哼,宇宙的本質?宇宙的本質是啥取決於到底是誰來看!在屎殼郎眼裡,宇宙就是一坨又一坨熱烘烘的美味便便!在螞蟻眼裡,宇宙就是一個到處有糖吃的二維世界!離開人去談論宇宙的本質根本沒有卵用! 我們談論的所有的宇宙的本質都脫離不了人的各種感官和局限!

不把人談清楚,就去談宇宙的本質?圖辛剖圖拿衣服!

哐當,我康哥開啟了哲學的「認識論」時代。

別天天把宇宙的本質掛嘴邊了,好好想想人這個物種能認識宇宙到什麼程度吧。我康哥翻了一個大白眼。

我康哥最有名的著作就是三大批判啦,全國能看懂的人大概不會超過31個!(別問我是怎麼知道的。。。我瞎猜的。。。以此突顯本寶的稀有性。。。請珍惜我,認真臉)有點難的趕腳,所以寶寶不提三大批判了,就腳踩西瓜皮,吃到哪裡算哪裡吧。(你這是什麼歇後語!)

基於觀察視角的改變,我康哥是一個神秘主義者,原因還用說嘛,人這種愚蠢的物種怎麼可能認識到宇宙的真實本質?!他可不就慢慢成為了一個神秘主義者么!所以我康哥的標籤是這樣滴:唯心主義+辯證+神秘主義。這樣理解我康哥,考試是可以及格滴。(傲嬌臉)

所以我康哥是怎麼看待美的呢?(腰細腿長咪咪大啊。。。我又在亂講什麼!捂臉! 網路世界帶壞了我。。。)

第一,我康哥是不會問出「美是什麼」這樣愚蠢的問題的。(傻B么,康哥自言自語)我康哥問的是:人類的審美體驗到底是啥樣的?(怎麼樣,這個問題問的有水平有腔調吧?要不人家是大師呢。。。我要開啟「自彈幕」時代,就是自己寫文章,自己給自己發彈幕,請點贊,嚴肅臉)這個問題是不是一下子就變得好回答了?對嘛,我康哥就這樣把對於丑的把玩納入到了審美體驗中來。( 牛逼吧!)總體上來說,我康哥認為,審美體驗是感性+理性的綜合體驗。 這裡的理性,我康哥認為是每個人天生的,因此他還寫了一篇論文《論天才》。。。(本寶最喜歡像康哥這樣從來不掩飾自己是天才的勁頭,請大家腦補一下康哥寫完《論天才》以後的無辜臉。。。)

第二,我康哥認為,審美體驗中蘊含了巨大的痛感。(康哥,現在有個詞很適合你,抖M)在康哥的理論指導之下,你是不是有點get到了為什麼虐戀小說這麼流行?什麼啊康哥,敢情審美體驗就是不斷地犯賤唄?得不到的最美唄?康哥,你說實話,你為啥一輩子不結婚?你是不是心裡藏著個未亡人?哼,我們21世紀的網友,分分鐘看穿你!

第三,美要引發人的愉悅。「蘿蔔白菜,各有所愛」的意思吧。。。有些二次元人物形象能讓產生:啊這要是我老公多好!啊我要是長這樣多好!的審美體驗,多愉悅,怪不得能流行起來。彥祖,我心悅你。(捂臉,嬌羞!)

累屎了。。。

好了,關於我康哥就說這麼多,說多了康哥不高興,畢竟人家是一個神秘主義者呢。。。(偶像包袱也是重重的。。。)

最最後,過年少吃一點啊,要不然年後大家彼此看到都會很不愉悅。。。

愛寶寶們。


自笛卡爾的「思」被提出之後歐洲大陸無人不在感念人作為人的權利與能力盡能繞開神的淫威,於是所有人都在熱烈的思考「思」為何,又如何讓這個「我思」真正變成合理合法且永遠確定的人的理性之巔呢,康德繼承了休謨的違心體系,他用三大批判確定了人作為理性的主體所應該賦予的自信,亦即填補了笛卡爾的「思」之基礎的空洞,他以一人之力開闢了理性之路的荊棘帶領那些遊離於虛假神聖殿堂邊緣的人走出迷霧尋得解放。


如果你的答案不夠通俗,那說明你沒有真正了解。
康德的學說就是他的三大批判:
《純粹理性批判》講的是認識論,最重要的觀點就是:人類在出生時並不是一張白紙,而是同時被賦予了空間,時間,邏輯等概念。人類在這些概念下才能夠開始認識世界,從而獲得經驗。康德將這些概念稱為「先天範疇」。然而康德發現人類用理性去思考這些「先天範疇」時,會得到矛盾的結果,康德將它們稱為「二律背反」。

「空間」的衝突:沒有形狀的概念,人類就無法認識物質;可是有了形狀的概念,物質就可以無限再分,人類永遠無法知道物質的本質是什麼。有了空間的概念,物質就有了邊界,可是有了邊界,邊界之外必然又存在空間,人類永遠也無法知道世界的邊界在哪裡。

「邏輯」的衝突:人類沒有邏輯的概念,就無法認識世界的規律;可是有了邏輯的概念,事件可以無限上溯原因,我們永遠無法理解超越因果的最終的規律是什麼。

「時間」的衝突:有了時間的概念,我們可以理解世界的發展變化;可是時間可以無限追溯,人類無法理解時間的起點這一概念,人類也永遠無法理解世界的起源。同樣人類也無法理解時間的終點這一概念,人類也永遠無法理解世界的結束。


這些「先天範疇」給人類的理性思考能力規定了一個範圍,人類無法理解「先天範疇」之外的事情。而書名《純粹理性批判》就是對人類理性認識力進行了一個判定,即人的認識力是有限的。
康德的名言是:
1)物自體永遠不可能被認知。
2)我們理解的事物永遠是我們能夠理解的事物。
3)一切知識都開始於經驗,但一切知識並非都來源於經驗。
4)人類無法證明上帝存在,也無法證明上帝不存在。
《實踐理性批判》講的是倫理學,最重要的觀點是:雖然人類無法通過自己的理性證明上帝存在,但為了道德的需要,必須懸設上帝以及意志自由,靈魂不滅。
康德的名言是:
1)

在這個世界上乃至世界外,沒有任何東西能有資格被稱作善,除了善良意志。因為表面的善更多是出於自身利益的要求。
2)有兩種東西,我對它們的思考越是深沉和持久,它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異,不斷增長,這就是我頭上的星空和心中的道德定律。它們告訴我,上帝在我頭頂,上帝亦在我心中。
《批判力批判》講的是美學,康德尋求認識與道德這兩個分割的世界的溝通,他希望在這本書中將前兩本書的矛盾解決:《純粹理性批判》說上帝無法證明,而《實踐理性批判》卻說必須懸置上帝。所以《判斷力批判》分為兩個部分:《審美判斷力批判》與《目的的判斷力批判》。

  • 而康德的錯誤在於,《純粹理性批判》中康德已經發現了「物自體」,卻沒有認識到,不可認知的物自體(也即物質的本質)就來源於神。
  • 而在《實踐理性批判》中,康德已經發現「人類一般認為的」神需要因道德而懸置,也認識到至善和表面的善是不同的。卻沒有認識到,神的旨意就是要人們拋棄道德,回歸真本。而唯有這樣,康德的前兩本著作才能得到統一。
  • 因為康德前兩本書中的錯誤,所以他的第三本書試圖溝通認識和道德的努力就必然很勉強。所以他的第三本書《批判力批判》的影響不如前兩本書。而美和目的的正確認識就是:人類生活的目的就是榮耀神賜予的慾望,自由和愛,人類相愛,自由地享受神賜予的慾望,這就是最高榮耀,也是人間至美。

康德自己的答案:審美體驗中蘊含了巨大的痛感,美要引發人的愉悅。我們可以把它運用在性慾上,性愛之美使人快樂,而性愛則使人回歸自己的本性,在激烈運動中得到極致的快感,而高潮中的人類就是最美的時刻。

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康德 的純粹理性並沒有能夠阻止德國發動兩次世界大戰,或者說康德的哲學是德國軍國主義兩次世界大戰的源頭


汝欲為之事 必為萬人楷模

觀點那麼多 就這句翻譯的最帥氣


這篇回答我要把前面答主犯的一些錯誤更正一下,而且系統性地把康德學說好好理一遍。

首先我們要知道康德的觀點主要在哪些著作里。

第一,肯定是大名鼎鼎的三大批判——純粹理性批判、實踐理性批判、判斷力批判;第二,則是未來形而上學導論、道德形而上學的原則(原則在李秋零教授版本為「奠基」)。第一批判是理解康德學說的必讀之作(也就是說非要讀康德原著又只能讀一本的話,必讀一批無疑),以及未來形而上學導論,是理論哲學部分;第二批判以及原則(奠基),是實踐哲學部分;至於第三《判斷力批判》所涉及的哲學劃分,康德在《判斷力批判》導論的第三標題中直接定義為:作為哲學的這兩個部分結合為一個整體的手段的判斷力批判。至於耶拿邏輯學以及其他著作,這裡就不引用了。

我看有幾個答主把第三批判當作美學,就大謬矣。康德在第三批判里主要講反思性判斷力,是一種與規定性判斷力相對的能力,涉及了「合目的性」、「合法則性」這些東西——解決我們憑什麼可以要求我自己的審美表象別人也得認為是美的,我們憑什麼可以預設一些還沒有得到完全認識的模糊的概念「類」,然後把經驗材料歸到這個還不是很合法很靠譜的概念下面的問題。第三批判是第一、第二批判之間的橋樑。

然後,我們就要知道,康德提出他的主要觀點的目的是什麼,這樣才能理解他為什麼要提出這些觀點,才能更好地理解他的理論。在第一批判的第一版序言中,康德在第一段就說了:

為什麼眾多康德研究學者把第一批判的先驗辨證論作為研究的重中之重,這就不難理解了。康德要處理理性的僭越問題——康德批判人類對自身認識能力的自滿而行僭越,也就是說,康德想要處理好認識論的問題。進一步地,康德強調發展概念的確定性、明晰性,破除形而上學的獨斷論和一些冷淡主義的迷信。

在第二版序中,康德則進一步提出,他希望能夠調和形而上學和自然科學的矛盾,使得形而上學對科學發展有促進作用。這篇序也很重要,但礙於篇幅和主次,這裡就不贅述。總而言之,綜合一、二版的序,康德的目的是要發展出一門新的形而上學,這門學問意在考察人類自身的思維,也就是審視人類認識能力——包括對理性進行「批判」,規範人類的認識能力,警告我們不能瞎用我們的認識能力,否則就會出現「先驗幻相」、「二律背反」的困境(後文我會好好再說一說)。

最後就是好好講康德的觀點了。這個部分就很長很要命了,我會做多幾次修改,使得語言更加通曉流暢,邏輯次序更好讀、更合理。

關於康德著作的引用:第一批判我用的是Paul Guyer的劍橋譯本以及鄧曉芒教授的譯本,第二批判我用的是韓水法教授的譯本,原則(奠基)、未來形而上學導論和第三批判是李秋零教授的。

最近忙,等空出時間好好整理一下,討論康德理論的幾個大問題——譬如對理論理性部分的感性知性理性三種認識能力進行概述,講一講先天知識和經驗知識的劃分、分析判斷和綜合判斷的劃分、本體界和現象界的劃分,抑或談一談實踐理性部分的義務律令問題、自由和道德的關係,乃至第三批判的美學批判和目的論批判。待更


我一直一頭霧水。包括看知乎上各種回答,還有看一些國外國內的課程,覺得他們說是說了,說不到點子上。或者說,我理解能力有限,他們說的和我的理解無法達成一致。

到目前,我看過講得最明白的是鄧曉芒老師的那本《康德《判斷力批判》釋義》。他不只是對康德的第三批判進行句讀,而且還對康德在前兩批評的思想進行講解,使讀者可以更好的理解康德的思想。

(這本書是我目前讀過最有利於理解康德思想的書了。鄧老師舉的例子挺生動,講解得也詳細。吐槽下,我覺得某些人並不真正理解康德的思想或者沒有理解透徹,便半瓶水響叮噹。當然,不能一棒子打死一群,但是,真心可恨。)


Kant argued that the human mind creates the structure of human experience, that reason is the source of morality, that aesthetics arises from a faculty of disinterested judgment, that space and time are forms of our sensibility, and that the world as it is "in-itself" is independent of our concepts of it. -- Wikipedia


兄弟,記住,架可以打,酒可以喝,煙可以抽,但是如果你不先驗,對不起,我們不認識。


康德的哲學觀點這麼多,說法哲學。
一個提綱:
1.康德的法哲學集中在《道德形而上學基礎》和《法的形而上學原理》中,與他的哲學體系一脈相承的。
2.康德法哲學思想是從屬於其道德哲學的。《道德形而上學》是一個邏輯嚴密的倫理學體系,包括德行論和法權論。它們都隸屬於意志,服從實踐理性規律。康德認為唯有「道德法則」行動才是合乎道德的,真正的道德是善良意志本身。同時,意志自由是道德法則的基礎,受道德法則的支配。
3.權利是康德哲學的核心範疇,法學的任務不是追求實在的權利,而是自然權利;因此,他把權利分為自然權利、實在權利、天賦權利、獲得權利。人為自然立法是康德哲學人生使命,而自由是其前提。
4.在道德與法的關係上,康德認為道德是法的基礎,法是道德的表現。
5.當然要說的還有刑法領域。
a.康德認為犯罪是破壞正義,對犯罪的懲罰是恢復正義,恢復正義的方式是報應。因此,刑法的目的是報應。
b.刑法是絕對命令,報應刑能最大限度的保障罪刑均衡、刑罰平等。
c.康德反對死刑,同時主張應當實行人道主義,防止酷刑,尊重人的尊嚴。
d.康德的這種罪---刑觀念反映到刑法教義學在細節處理的方方面面,不一一列舉。


頭頂萬丈星空,道德在我心中。


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