談談《單向度的人》的所要表達思想？

12-28

「文化中心成了商業中心」，「上層文化逐漸變得低俗」，「工人和他的老闆看一樣的電視節目，打字員同她老闆的女兒穿得一樣好看」，「發達工業社會文明中的人們是受到抬舉的奴隸，但他們畢竟還是奴隸。」這些都是書中的原句，這些描述讓我產生共鳴。我們都用著大概相似的事物，過著都差不多的生活，雖然可能有貧富之分，用的東西有貴賤之別，但沒那麼富有的人也能開上汽車，博士生和中學畢業生可能都在看《奔跑吧兄弟》《爸爸去哪兒》這樣的電視節目。生活並沒有那麼有趣，大家的休閑娛樂方式變得差不多，至少大部分人都一樣，你想要的東西都能從淘寶上得到，這個社會沒有什麼不好，大家不自覺會承認現有的社會秩序，不會再去反對它或去反思。所以，我們現在在課本上看到馬克思讓無產階級起來革命的理論，會覺得不可思議和不切實際，資產階級好像也並沒有他說的那麼醜陋和可憎，我們甚至會感激他們給這個社會創造就業崗位，感激他們給我們提供更多樣化的物質產品。這個社會看上去挺好，大家生活都可以舒適安逸，即使我前一秒從富人區路過受到各種刺激，就會在下一秒吃了一頓大餐、買了一個心儀已久的物品之後感到些許滿足。我曾經看過一篇文章，一個女孩每天擠地鐵上下班，忙碌而又孤單地穿梭在燈紅酒綠的大城市，她很疲憊，也經常感到空虛，可有一天她終於存夠了錢，買了一個LV的包，她挎著包擠在地鐵中，感覺生活又充滿了希望。
　　這個社會總會有很多失意的人，或者覺得自己沒那麼成功，大部分人都在現存社會秩序之中尋求機會，只有很少一部分人想到要改變這樣一種秩序，至少想到這樣一種可能性，比如一些知識分子、一些社會邊緣群體。但因為這些人表現出來的不同，他們往往會被社會當成異類看待。這樣的社會就是馬爾庫塞稱之為「單向度」的社會，認為統治者操控科技的發展，發生使人們思想庸俗化和單向的趨勢的現象等。技術力量有效地抑制了這個社會中的反對派和反對意見,整個社會失去了否定性和批判性思維原則 ,人們內心的批判性、超越性思想也受到抑制。在這個社會中, 人們雖然過上了舒適、優裕的物質生活 ,其精神生活卻是貧乏的、空虛的。這也正是貫穿這本書的基本思想。
　　馬爾庫塞也給出了革命的可能性，但是, 他的回答是牽強的, 也沒有去分析生產不合理性現象的根本原因———政治的和經濟的原因。因而 ,他沒有正確地認識革命主體。他把希望放在地痞流氓、青年知識分子身上，20紀六十年代發生於西方的無政府主義「嬉皮士」運動即以馬爾庫塞的「革命」理論為指導。所以說, 馬爾庫塞的烏托邦革命論在理論上是不夠科學,在實踐上是行不通的 ,甚至在客觀上起著把人們引向歧途的作用。想像一下，我們的搖滾明星在台上唱衰一下商品社會還可以，嘲笑一下這種發達工業社會的冷漠無情還罷，讓他們真的去領導革命，很難成功，恐怕還會帶壞很多小孩。

《單向度的人》批判了本質的東西和同表面的東西之間的張力的不合理的合理性，在形式邏輯中，這種張力被排除掉了，思維對它業已形成的對象漠不關心，在經驗中被形式化了，個人喪失了合理批判社會現實的能力，忘卻了社會本應存在的另一種力量：否定性力量。

亞里士多德的思想方式，是把認識限定在直接經驗和推理的形式規則上。這種思想方式是一切現代科學的基礎。現代科學故意避而不談事物的規範的「本質」，並把「何謂應該」的問題歸結為個人主觀愛好的問題。現代科學以及建立在現代科學的基礎之上的技術，已經創造一個使得人對自然的統治與社會對人的奴役並行不悖的世界。現代科學和技術確實提高了生活標準，但同時也帶來了壓抑和破壞。所以，馬爾庫塞說：「自然的定量化，導致根據數學結構來闡釋自然，把現實同一切內在的目的分割開來，從而把真同善、科學同倫理學分割開來。

這種被扭曲了的科學，導致了對人的奴役。它的哲學表現就是實證主義，特別是分析哲學和操作主義(物理科學上的操作主義，社會科學上的行為主義。它們共同的特點是以徹底的經驗主義來對待概念；概念的意義被限定在對特殊的操作和行為的表象上 )。這些哲學學說反對一切不具有「實證」意義的概念，而這些概念恰恰是非常重要的，因為它們能使我們超越現存世界。更為糟糕的是，實證主義主張容忍一切價值，鼓勵在價值判斷上不加任何限制，這實際上起了一種反動作用。如果這種實證的思想態度佔主導地位，那麼社會就一定成了單向度的人的社會。這個社會是虛假意識的犧牲品。儘管大多數人都認可這種社會制度，卻並不能使這種社會制度更合理。由於這種社會制度掏空了對立面的批判內容，所以它能同化各種各樣的對立面，而不會給自身造成危害。它能滿足大量的人類需求，但這些需求本身是虛假的，是唯利是圖的剝削者為了使不正義、貧困和侵略現象永遠存在下去而強加給個人的。「最流行的需求包括，按照廣告來放鬆、娛樂、行動和消費，愛或恨別人所愛或恨的東西，這些都是虛假的需求。」當代資本主義經濟制度是在一種自由的條件下操縱這些人為的需求的，但這種自由的條件本身就是一種統治工具。所以，「對個人開放的選擇範圍，不是決定人類自由的程度，而是決定個人能選擇什麼和實際上選擇什麼的根本因素。」

他認為普通群眾生活水平的提高，並不意味著階級和階級壓迫的消失，而只是意味著普通群眾被虛假的需求所操縱而喪失了自己的批判能力。所以，他一針見血地指出：「發達工業文明的奴隸，是地位提高了的奴隸，但仍然是奴隸，」因為人依然處在物的境地。操作主義、實證主義、工具主義和分析哲學等現代西方哲學思潮，一貫標榜「中立」，的確迷惑了不少的人，而馬爾庫塞卻從這種所謂的「中立」立場背後發現了這些哲學思潮窒息人的實質，並針砭了它們無病呻吟式的、煩瑣而脫離現實的研究方式，他的哲學批判有相當強的力度。發達資本主義社會的「自由」更是為資產階級學者津津樂道並引以為榮的東西，而馬爾庫塞從這種自由中看到的卻是實質上的不自由。在他看來，這種自由實際上是一種強有力的統治工具；對於奴隸來說，這種自由不過是挑選哪個主人來統治自己的權利。甚至一向被視為西方世界之楷模的福利國家，也「是一個不自由的國家」。

翻了翻以前自己的讀書提綱，書的內容忘得了差不多了，但是「發達工業文明下，工人階級和資產階級的矛盾會走向非對抗性矛盾」這種悲觀的論調依然記憶猶新。

結合尼爾波茲曼的《娛樂至死》觀看有奇效。

以下是筆記內容：

背景：冷戰時期。

內容：現代社會批判

批判標準：

1、人生必須值得一過，或「能夠且有使之值得一過的必要性」。

2、存在著特定可能性和實現它的方式和手段。

工業文明的社會現狀：

1、技術擴張到整個統治和協作體系中，它創造了生活和權利方式。

2、兩大階級（資本VS共產）的階級意識依然存在，但不會再成為歷史變革的動因。變革的力量會在發達工業文明的現實面前退縮。

3、批判社會理論的範疇正在失去本來的涵義，並趨於成為描述性的，欺騙性的或操作性的術語。

馬爾庫塞對「批判社會理論」的評判：

理論的立場不能是一種純思辨的立場，應該立足於既定的社會的能力之上。

本書的主線：

正：發達工業社會遏制了變革

反：存在著打破社會力量的趨勢

合：兩者相互包含，鬥爭

發達工業社會的特點：

極權——當代社會傾向於極權主義，技術的合理性已然變成政治的合理性。

控制形式——國家將防禦和擴張的政治經濟需要強加到物質文化和精神文化之上。恐怖的政治協調轉化為非恐怖的經濟與技術協調。

政府——如今的政府想要維持，必須控制機械和技術組織的權利，只有成功動員工業文明的技術科學和生產力時，才能動員整個社會。

自由——經濟自由是個人想要擺脫社會經濟力量和經濟關係的控制；思想自由是想要清除輿論控制，恢復大眾傳播。此兩者都是非現實的，其非現實並非因為社會主義自由具有空想特點，而是由於它的對手太過強大。

統治——製造虛假的需要，為了特定階級利益，社會從外部強加給個人的需要。其實你並不需要它。

文化受到衝擊：

「高層文化」（道德，美學，思想價值）正在屈從於流行文化。一切具有超越性的藝術形象（悲劇，英雄，浪漫，傳奇），都將在社會的力量下失去合法性。

「高層文化」雖然在工業社會的偉大成就下失去合法性，但是統治階級不會消滅高層文化，而是將它們納入自己的秩序體系中，大肆宣傳和擴散。

這些文化和流行文化匯合，最終都要滿足一個共同特徵——商業性。

藝術的異化，即文明的單向度之一。

愛欲被文明壓制：

文明要求本能被壓制。

社會化會讓性慾得到補充：通過技術，消費，商品來讓性慾有步驟地被納入工作和公共關係之中——但是力比多必須被壓制。

技術征服會削弱你對XX不滿的抗議，並得到合理性的滿足。（吐槽：為什麼我想起那個能啪啪啪的VR眼鏡？）

為了征服「超越性」追求，制度化的「俗化概念」將取得偉大成就。這一結果將是：現實的就是合理的，已經確立的制度無論如何都不會辜負人們的期望，人們必須被引導到生產機構中去尋找個人的思想與行為，以及其必須被擺布的有效原因。（p.93

此為「我們時代的精神質個性」。

語言學被文明異化：

（未完待續）

根據我正在學習的當代社會學理論談下我的見解。

這本書主要是表示對資本工業文明下人們在政治、思想、經濟、文化等各個方面表現的不滿。
由於工業社會生產技術的發展，隨著社會生產力的提高和物質生活水平的豐富，機械化生產降低了勞動時間和體力消耗，非生產性工人增加，原本應該對資本階級持有反抗意識的勞動群眾被其同化，社會變革因素被控制，這也是現代工業發展的必然要求。

在藝術文化方面，藝術的商品化使其批判性大大降低，轉而背離其超越現實的本質成為一種肯定現實的「幸福意識」，即「相信現實就是合理的並且相信這個制度終會不負所望的信念」（馬爾庫塞）
而語言方面，官方使語言僵化成為一種浮於形式，只注重表面化形象化而忽略其深層意義，目的也是為了使語言成為操縱社會的工具
思想方面，馬爾庫塞認為「思想的雙向度性」是一種辯證的即從客觀性又從價值方面對事物進行衡量和分析，價值就是從個人出發對事物的認知。而單向度的思想主要是排除了主觀性的價值評價而偏執於實證主義的邏輯分析

總體來說，馬爾庫塞反對壓抑性文明和工業社會滲透在生活方方面面的控制，而人們已經在潛移默化中不自知地接受了被壓抑和統治的事實，他倡導思想的批判性和愛欲的解放，希望人們能夠對現代理性重新進行思考。

書中有一段話：《調查表明，引入半自動化機器後不久，熟練女工們在工作時會沉湎於一種性生活的夢幻中；她們會想起寢室，床，夜晚以及僅與一對男女獨居時的個人相關的一切。但是她們心中夢幻著的愛撫，卻正是機器帶來的。」技術領域的機械化過程泄漏了最深處的自由隱私，以一種下意識的，均勻單調的自動性，把性生活同勞動聯繫起來。》

樹：人的認知很奇怪，機器與性，細細想來，卻有一些內在相同的地方，周期性的需要和機械化內周期性的勞動，體力和精力的付出，機器的便利就像是家裡突然有了一個男人幫你把活都幹了，這樣來講也確實說得通。作者在不斷的討論機器與社會，生產力變化與社會結構變化之間的聯繫，我覺得上面節選的這一段最是傳神，不論怎麼討論，機器生產，而且越來越智能的機器生產已經在改變我們每一個人。

沒看過《單向度的人》的業餘愛好者瞎扯兩句。拋磚引玉，等高手。
原書沒看，在百科什麼的地方看了點介紹，摘幾句過來。
我感覺他的意思是歐美工人階級看似過得很好，也自以為過得很好，所以不反抗了。但其實過得不（夠）好，還是要反抗。
「看似過得很好，也自以為過得很好」是指「工人和他的老闆享受同樣的電視節目並漫遊同樣的遊樂勝地。打字員打扮得同她僱主的女兒一樣漂亮，黑人也擁有卡迪拉克牌高級轎車，他們閱讀同樣的報紙。」（赫伯特·馬爾庫塞）
這樣自以為過得好了，也就不去反抗了。「由於人們的需要得到滿足，生活安定、富裕。人們就很容易為現存社會所馴服、操縱。按照廣告、電視、電影、廣播等傳媒上不斷湧現的刺激性宣傳去追求社會強加在他們頭上的「虛假需求」從而失去個性、失去反抗及否定能力。」「工人也就喪失了自己的階級認同感」。
「但其實過得不好」是指工人賴以維持上面這種生活的勞動不是快樂的勞動，不是自己內心樂意從事的勞動。「因為真正有意義的勞動，應該是人的器官的自由消遣」（應該是《愛欲與文明》的內容），而現在多數人勞動的時候不是「自由消遣」。
「大多數的當代人束縛在物質的世界中，小轎車，複式住房，高解析度的影音設備成了人的靈魂，眾多人的唯一取向便是賺錢，花錢，用金錢來填埋時間，佔據屬於思考的個人時間。社會控制，技術控制便是在人們的需要中得以穩定。而在這種不斷的循環中，人的主體行為便成為了為生計和社會集團牟利的傀儡行為，人的勞動便成為了無限地為提高「生活水平」所做出的無休止勞動。而特別是發達社會發展到後期，巨額的養老支出負擔和個人微薄的養老金更不足以支持人的晚年發展。」
所以現在還是要反抗。
最後要達到的目標就是「人的解放」。解放的意思包括但不限於「不從事不樂意從事的工作，工作成為人的樂趣、自由消遣」。（「1、關於革命的目的：馬爾庫塞認為，在當代資本主義社會，革命的根本目的是人的實現和人的解放，而不是為了改變貧困狀態，過上富裕的生活。否則，今天（2008年）的西方發達工業社會根本就不需要革命。因此，革命的動因不是要求改變貧困，追求物質享受，而是在於人們要求自我實現。克服各種形式的異化，爭取最高形式的自由。」）
貌似說的是馬爾庫塞，不只是《單向度的人》這本書了。
班門弄斧，見識粗淺，見笑了。
倒是我自己剛翻著資料這才大概了解了下馬爾庫塞。

在時代的進步之下，彷彿什麼都是美好的，充足的商品經濟，繁榮的民主社會。但是在這種自我催眠下人的內心昏昏欲睡，似乎只要能維持既定的秩序什麼就都有了。可是馬爾庫塞一針見血的說出了我們的文明本質實際上是不自由的，無論是發達的資本主義工業王國還是現代化進程中的中國。人的自由其實被另一種極權所控制。消費主義使得人把不必要的虛假消費當做自己生命的核心，喪失了高雅的文化追求和內心的反省能力。人的批判意識，否定意識逐漸喪失，人失去了對社會的說不的權力。每個人的內心受到整齊劃一的熏陶，失去了個性和獨立的文化精神，變得平庸，粗俗甚至底層人民失去了根本的教養和真善美的底線，道德開始吹響警告。不得不說，這個時代的癥狀被馬爾庫塞把到了。

批判消費主義。

認為發達工業文明中的消費主義就是當代太平犬們津津樂道、沉溺不知出路的「太平」。

對工具理性的批判，對價值理性的呼喚。一頭是卡爾馬克思馬克思韋伯講的異化牢籠，一頭是尼采馬斯洛加繆講的超人，自我實現，反抗。

想表達在工業社會由雙向變媒介的單向度，受到文化的控制。控制受眾卻沒有滿足受眾。