毛主席在《實踐論》里的這句話對嗎？為什麼？
哲學上的唯理論和經驗論都不懂得認識的歷史性或辯證性，雖然各有片面的真理，但在認識論的全體上都是錯誤的。
哲學的問題不全在於屌人，屌人誰都會屌，稍微有一點訓練就可以屌人屌得有理有據。
問題在於，屌完了之後怎麼辦？是說：
- 「哲學不需要操心認識論，認識論有科學自成一格的方法論就行了」？還是，
- 「哲學需要提出一個新的理論來解決問題，你們這些渣渣不行，看我來」？還是，
- 「根本就沒有這種傻逼問題，你們都給我洗洗睡吧」？還是，
- 「人類就是這麼傻逼沒救的，認識論鴻溝永遠都不可能解決，但是也不用擔心，任何一種可能的認知主體都沒有辦法解決認識論問題」？還是，
- ……
放在這個地方，你說有了『歷史性』和『辯證性』就足夠了？一勞永逸了？絕對不會被別人屌了？
唔，我看未必。
要不然當代的學者們還研究個瘠薄。
不是他的錯，他是學列寧的，而列寧學恩格斯。他們都預設了有一個客觀的、永恆的本質、規律，不斷認識，並累積起來，就能認識這個本質、規律，即真相只有一個，於是達到全面。然而，一邊承認實踐是有限的，真理取決於實踐，又超出實踐預設和堅信本質主義和一元論，這不是歷史唯物主義，確實是黑格爾哲學簡單的頭足倒置。
另，沒有調查就沒有發言權，要嘗過才知梨子的味道，他這些經典論斷不也是經驗論么？
主席這個觀點是非常正確的，如果要用哲學語言說明這一點，基本上要理清整個西方哲學史。為了說明這一點，我編寫一個小故事來闡釋這個觀點，當然人物的選擇只有象徵意義。
有一天洛克（經驗論者）和康德（唯理論者）碰到一起，談起了自己的觀點，恰好在兩人的面前擺著一張桌子，於是兩人就運用自己的哲學觀點分析面前的桌子。
洛克：康德先生，我的經驗告訴我，我的眼睛看見的是桌子的形狀，我的手感覺到的是一種木質，於是我的內心有了一個清晰的形狀和質料的觀念，我的內心把這形狀和質料結合在一起，我知道這是一張木頭桌子，因此，經驗讓我有了木頭桌子的知識，讓我認識到了在我面前存在的是一張桌子。」
康德：「洛克先生，這個外在的對象讓你的眼睛感覺到一個桌子的形狀，讓你的手感覺到是木頭的質料，這些直觀的未被規定的對象僅僅是一種顯現。你把這些直觀的顯現按照範疇的統一性進行判斷，桌子的形狀是形狀，木頭的質料是質料，這也只能得到現象。你的先天綜合能力讓你把形狀和質料結合在一起，形成了一個桌子的概念，這僅僅是你的知性形成的知識告訴你，這是一個桌子的概念。當然你直接的意識到有心中的東西，那只是關於外部事物的表象，因為你得出的這一切都是在思想中發生的，所以這個外在的物自體，我們無法知道是什麼。」
面對面前的桌子，洛克和康德按照自己的哲學觀點爭吵了起來，正在這時，走過來一位手裡拿著一堆洛克和康德都沒有見過的材料和工具，二位感到很新奇，就問路人手裡拿著是什麼東西？路人回答說：「是塑料和一些工具。」
洛克說：「塑料，我沒有看見和接觸過，沒有經驗，難怪沒有關於塑料的知識。」
康德說：「是啊，沒有經驗，所以沒有關於這個物自體的塑料現象的知識。」
路人聽到二位咬文嚼字的言辭，不由的問道：「二位好像是哲學家吧，太好了，我非常喜歡哲學。我的理性推理知識告訴我，我可以用這塑料造一個桌子，你們認為可以嗎？」
洛克和康德聽到這裡，大吃一驚。
洛克問道，你有關於塑料桌子的經驗嗎？
路人回答：「沒有。」
洛克又問道：「有沒有別的人有關於塑料桌子的經驗，然後傳授給你？」
路人回答道：「也沒有。」
洛克說到：「沒有經驗，怎麼可能有塑料桌子的知識呢，沒有這方面的知識，怎麼可能造塑料桌子呢。」
路人說：「我是這樣推理的，有一定強度質料的材料，就可以做支撐桌面的桌腿，塑料是有一定強度質料的材料，所以是可以做支撐桌面的桌腿。同理，有一定平整度質料的材料，就可以做桌面，塑料是有一定平整度質料的材料，所以是可以做支撐桌面的桌腿。把桌面和桌腿結合在一起，不就可以做成桌子了嗎。」
康德聽到這裡，搖著頭說到：「我在《純粹理性批判》中就已經指出：『普遍的邏輯乃建立在完全精確地與高級認識能力的劃分相一致的規劃之上。這些能力就是：知性、判斷力和理性。因此，普遍邏輯的學說在其分析論中探討概念、判斷和推理。』你剛才的推理就是用的邏輯推理。『通過概念在普遍中認識特殊，』這是理性推理，這種推理並不關涉直觀，也就是說與經驗對象無關。而且我把這種邏輯稱為幻相的邏輯，或者說是辯證法。當然『純粹理性有一種自然和不可避免的辯證法，它不是一個外行由於缺乏知識本身而陷入的辯證法，……而是不可阻擋地附著於人類理性的辯證法」。
路人：「太好了，正是這人類理性的辯證法告訴我，關於塑料桌子的知識推理是正確的，我相信我是能成功的。」說完，這個路人就拿出一些工具，在現場製作起來，不一會，一個漂亮的塑料小圓桌就製作好了。
看著眼前的小圓桌，康德和洛克都感到非常驚訝。
洛克喃喃的說到：「沒有過去的經驗，你怎麼可能有製作這個小圓桌的知識呢。」
康德說到：「太神奇了，你居然能造出物自體，而且能用幻相的邏輯也就是辯證法推理出這個真實的知識。」
看著兩位哲學家驚訝的神色，路人說到：「正是辯證法告訴我這是可行的。我的認識是經驗和理性的對立統一，關於塑料材質和木桌的經驗告訴我，塑料材質具有和木質相近的硬度和平整度，理性的推理告訴我，這種材質的塑料是可以製作塑料小圓桌，通過生產實踐，我達到了我的知識目的和對象的一致，這當然就是真理。」另外，過去沒有的塑料小圓桌，今天就有了，對於後人來說，這就有了經驗，在木質小圓桌沒有被生產出來前，人類也是沒有關於小木桌的經驗。人類的的經驗不是一蹴而就的，而是在歷史中不斷的產生和積累的。因此我們的認識過程是有著歷史性和辯證性。也就是說：「理性認識依賴於感性認識，感性認識有待於發展到理性認識，這就是辯證唯物論的認識論。」
限於篇幅，關於物化（生產實踐過程）中的辯證法就不詳細闡釋了。
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這是個長答案，而且沒排版也沒配圖，慎重點。
並且在全文之前聲明:
第一我要說這段話有其正確的地方；第二我要說這段話有其錯誤的地方；第三我批判完了就跑路，你要問我什麼是」絕對正確的認識論」，我答不上來。
還有，我不知道學術的上的批判會不會也被歸為知乎不正確，但畢竟學校整天讓背毛概，所以害怕先匿了。
（1）
首先這段話是太祖沿用的馬克思
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在認識論上，康德早就指出了唯理論與經驗論的局限，並且在之後很長一段時間裡，科學發展的哲學基礎都是來自康德以及康德以後。
從這一點上，有很大把握說康德成功為科學暫時統籌了哲學基礎，而被他批判的經驗論與唯理論則在認識論上是錯誤的。
這是從歷史的前進來看的，也並不代表康德就是真理。
（2）
我們為它們分別指出一個漏洞。
經驗論無法迴避康德所說先天性，很有說服力的例子就是數學的普遍成立並非建立在感覺經驗的基礎上。
比如薩根所說的那種「隱形火龍」，該火龍的定義之一就是無法通過任何感覺經驗去告知，但你仍舊可以知道一條火龍站在另一條火龍旁邊就是兩條火龍。
而且恕我直言，在座的各位，都能知道。
（3）
唯理論的重點在於它是受基督神學影響而誕生的，它最終發展下去也將面臨承認斯賓諾莎的泛神論上帝。
所以唯理論就像是一群崇拜物自體的神棍，因為他們崇拜的「理性」是完全剝離了感覺經驗的，按道理可以稱之為物自體（我的表達借用康德的術語解釋只是為了方便，而並不是說唯理論一定是剝離開現象世界與理念世界的二元論）。
但是就如同很多科學規律都是大量經驗總結的基礎上，之後人們才設置一套理論並認定這是「理性」，這裡的理性不單單指人類的認識，也指經院哲學中的理性。
我們的其他「普遍理性」是不是也因為長期總結感覺經驗，所以才被人認識的，而並非人先認識到了「上帝」，然後出現了知識？這也是洛克最先指出的要害問題。
（4）
總結起來就是，兩派互懟的時候，他們各自懟人的理由都很正確。
所以，他們維護的觀點都很錯誤。
於是就都被康德懟了。
人的理性，至少在「理性」作為人的認識術語時，它不可能完全剝離經驗而賦予人。
而人的感覺，至少存在一些問題是不引入人卻可以用理性解決的。
所以題主給出的這段話懟的棒，懟得妙，懟得呱呱叫。
然而它不夠穩。
下面是秋名山飆車。
（5）
是吧，馬克思說辯證就什麼問題也辯證了？
馬克思說歷史就什麼問題也能歷史了？
馬克思自己的意思是讓後人碰到倆理論對立的就開始辯證？
馬克思說了半天就是讓你們把認識論也給它「歷史」了？
就算馬克思把它辯證了歷史了，然後就解決了問題？
還有，什麼叫「唯理論/經驗論不考慮歷史」？
重點在於
【唯理論，經驗論的錯誤並不是因為他們沒有辯證，即便沒有現代辯證法，近代經驗論和近代唯理論照樣是錯誤的！】
所以太祖這段話最大的問題在於:
認識論為什麼就要考慮辯證？
考慮辯證是黑格爾馬克思他們用來重建完整認識論所提出的個人思想，如果強制人家考慮辯證，不考慮辯證就是錯的，那麼無異於流氓邏輯。
「你錯了，你不考慮飛天麵條大神，認識論就得考慮麵條神賦予人類認知能力。」
用這樣的邏輯根本就如同用麵條神去懟別人，人家不考慮你所認為的真理，所以就錯了？
（不吐槽什麼「考慮歷史」了。）
（6）
黑格爾最先開始在康德挖的坑上辯證，但是他的最後搞得這個絕對理念，在他的體系內的確算是解決了康德沒解決的認識論二元對立，但是對科學的指導作用，不敢恭維。（當然，自然科學家普遍都不大鳥哲學，19，20世紀的科學家還是比較
鳥哲學的）
而馬克思比黑格爾高明在馬克思意識到康德解決認識論的初衷是給科學做基礎。
而如果我沒理解錯的話以下一段話是符合馬哲認識論的闡述。
感覺經驗表現成實踐，實踐決定認識，但是斯賓諾莎則個「真觀念」也是存在的，想檢驗真觀念就要實踐，真觀念又反過來指導實踐。
但是這能讓人滿意嗎？
（7）
要是想懟馬克思又有許多種花式套餐可以選擇:
1.如果人承認麵條神真的存在，並且祂預先賦予人類找到真理的能力，而製造了一個物質世界的表象，讓人覺得自己在感覺各種經驗然後發現世界運作背後的理性。。。。balalalala，總之隨意摻和各種宗教的神學，你會發現人類就是麵條神的玩具娃娃，人類的認識都是麵條神直接給的。
2.如果自在之物就是叔本華的「意志」，然後你能認識它反思它，那麼靈修吧我的朋友。
3.馬克思雖然一再唾棄形而上學，但他研究認識論的手段還是沒跳出形而上學，正如笛卡爾形容「形而上學」是樹榦，第一哲學。
和黑格爾一樣，"馬哲只是推翻舊形而上學建立新的而已。哪怕用自然科學去研究認識論，也照樣鑽進形而上學的坑了。
還真別說，用自然科學去解決認識論大有前途。
解釋這些又得寫一大堆，不寫了反正已經把題目問得倆問題說完了。
簡單說，質量互變在科學中無法做到，在辯證法里卻可以。
矛盾的相互轉化也不是科學的內容。
高票答主已經答得很好了。
毛主席不是哲學家，術業有專攻，毛主席在哲學上的論證並不太好。
但是毛主席的這些理論和他的工作是一脈相承的，實際上堅持這種哲學觀念對他的工作是有指導價值的。（實際上，很多科研工作者說「哲學有用」指的也是這種哲學）
而且，毛主席講的「經驗論」和「唯理論」很多時候指的是「不懂總結」和「脫離實際」，和學術上的定義無關。
科學上的唯公式論和實驗論都不懂得客觀規律的歷史性或辯證性，雖然各有片面的真理，但在客觀規律的全體上都是錯誤的。
歷史性，辯證性，這是馬哲的代表性的觀點，站在馬哲的立場，這是沒有錯的。老毛的哲學水平還是不錯的，列寧也是，也許政治家不應該知道的這麼多，都像里根那樣的，倒是人民的幸福了。
文筆不行，直接打比方吧：
假設：真理=西瓜=綠皮+紅壤+瓜子；
綠皮=已知（看的見）
求：紅壤=? 瓜子=？
解1：.切片
解2.：切塊
解3.：剝皮
說明：無論採取什麼形式獲得的結論都是片面非完整的，因為任何兩片/塊重新組合會生成新形態的西瓜；剝皮後的紅壤雖然是整體的，但是無法準確描述瓜子的存在。
太祖：哲學上的唯理論和經驗論都不懂得認識的歷史性或辯證性，雖然各有片面的真理，但在認識論的全體上都是錯誤的.......................為神馬腦海里現在想到的的伏羲八卦（終極自由組合）
太祖只給出他的思考結果，思維的邏輯過程直接就不寫了，不是為了讓不懂的人懂，主要還是為後人提供借鑒吧。-----------------------打完收工
對。
唯理論對應辯證性，經驗論對應歷史性。
突出的是認知是在發展的，所以要通過不斷實踐進行把握。
這一條說的是世界觀，突出的是發展和變化。
問題在於改造世界
很對啊，其實就是一葉障目嘛，從唯理論經驗論出發都受到客觀限制，在當時的情況下正確，但是換個情形就不一樣了，從認識論全體出發當然是錯誤的呀
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