可能在馬克思主義中發現錯誤嗎？

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可能在馬克思主義種發現錯誤嗎？還是不能對馬克思主義談論「錯誤」。

可能對這些錯誤進行修正嗎？修正過後的馬克思主義是否能叫馬克思主義，還是只能叫某種「修正主義」？

任何理論我覺得都不可能完美無缺的說，因為理論是歷史的，現實卻是不斷變化的。對馬克思主義了解不深，個人對女權了解多一些。女權也是經歷過幾次運動和理論發展，而且各有立場和派別。這種見解的不同很明顯地存在於學術上，比如毛時代的婦女是解放還是被解放，不同學者看法不同哈，你不能說誰是錯的。

那為什麼有些人就是被釘在恥辱柱上的修正主義呢？我覺得這個問題完全是誰有權力和話語權來定義的問題。比如托派被定義為「托匪」，比如「走資派」，雖說很多其實是路線問題，但是卻要上升到理論高度，主要還是因為政治力量的博弈，誰掌握了話語權誰自然就可以說xx理論不是馬克思主義，我們才是正統。左圈最流行罵人的話就是你不是真左，你不夠左嘛。可是誰有資格來下定義呢？政治圈也好學術圈也好所謂的真理，在福柯看來都是權力的結果。

這個問題本身是基於現實的話語權關係。馬克思主義的地位是高於修正主義的，從我們上學的教材就可以看出來了。所以現實是修正主義者們想要馬克思主義的標籤，而馬克思主義者們覺得你們拿我們的標籤往臉上貼金啊，你們不配嘛。就像某組織分裂後，某一撥稱另外一撥人為偽A為叛徒，就是這個道理和思路，把你打成反動派嘛。馬克思主義有理論優越性歷史性正統性，旗幟大名氣響，大家都想要。如果有一天修正主義成了左翼主流，那麼必然是一堆人追著說我是修正主義者，而不需要問修正主義是不是馬克思主義了。

說馬克思主義是謬誤自然是太過自大（「修正主義者」們也應該好好反省），馬教徒們自然是不能接受的，雖然就算是你謹慎地表達其他的思路也可能被蓋個反動派的大帽子。在這場博弈里，馬克思主義者是在上風的，修正主義者是被邊緣化的不受待見的，通常是被批判和嘲弄的，當然也會反擊。最後就是變成正統派和修正派（我自己取的標籤）的罵戰，甚至要你死，歷史上也不少見嘛。你說革命沒勝利就忙著自相殘殺，是不是有點傻。

路線派別的爭論是否真的必要呢？各有立場爭論和思辨有助於集思廣益共同進步。然而敵對的態度，比如你不是馬克思主義，你不是某A，真的有用嗎？你也不是執政黨，幸好也不是，不然出大事兒了咳咳。這個旗幟並不是你說是你的就是你的，你豎起來的旗幟，是要用實力去維持的。你掛著這個名頭，乾的若不是好事重則敗壞了左翼的名聲，輕則別人覺得你名不副實，結果無非是好處沒得到，還搬起石頭砸自己的腳。有人謙虛到不敢自稱馬克思主義者（覺得自己配不上的意思，其實馬克思主義者和黨員的要求是不同的），也有些人熱衷使用身份標籤，還喜歡說別人不配這個標籤的（好像說開除你黨籍喲），人與人也是大大的不同。我覺得既然是標籤又不是黨員，自然是人人都可以自稱馬克思主義者的，並不需要一個什麼標準來進行權威的鑒定。

隨著時間的發展，經濟社會的發展，人與人、人與社會的關係都發生了變化，前人的經驗和理論不可能全盤適用，需要後人去發展和補充，這是再正常不過的。抱著一本聖經就能讓別人入教么，顯然不能，傳教士通常都有很強的說服別人的能力，在麥當勞就能跟你搭訕，從你生活中的不開心說起，這個聖經上想必沒說過。

希望自認為左翼的人增加點共情的能力，大家都能態度謙和一些（可能說了也是白說，但還是要說），有立場但是搞清楚誰是敵人吧誰應該團結吧。大家都是摸著石頭過河，如何繼承前人的經驗，如何探索自己的路線，都是缺一不可的不是嘛。其實是很簡單的道理，但是哪裡有人哪裡就有政治和鬥爭，特別是當你掌握著公權力的時候（你以為你有）就變得更加自大了，大概這就是人性的弱點吧。當然只說提高左翼自身的修為想必是不夠的，制度也是很重要的。

首先，你先要定義馬克思主義是什麼。
如果你認為馬克思主義是馬克思，恩格斯，列寧這些人說的話，那自然是有許多錯誤的，甚至可以說在今天來看漏洞百出。
而如果你把馬克思主義看成辯證唯物主義和歷史唯物主義的合集，那麼，其在每個歷史條件下推出的結論可以說是離事實最接近的。

我奇怪的是，你們是要找一個無條件正確、永遠無懈可擊的理論體系嗎？

沒有誰有義務保證自己的觀點是絕對正確的，有人願意分享他自己的真實觀點，做為別人思辨時的參考，就已經是莫大的慷慨。

別人的觀點，都可以成為你思辨體系的素材、土壤甚至是一部分，看你自己如何取捨而已。

從根本上來講，我與馬克思的天性截然不同。

不過，我卻是出身工農家庭。

可是這又怎麼說得通呢？

按照馬克思的唯物辯證法和階級鬥爭學說，我怎麼可能是另外一類天性？

莫非我是資產階級的某一派？

然而，時至今日，我卻從頭到腳也沒有這一階級的資本。

難道我是無產階級的妥協派？

不過，就我的天性和直覺來論，這一點也是說不通的。

事實上，正是由於我的天性的高傲和堅定的自我剋制，才使我在後來的立場上保持住了足夠的冷靜和通達的理智。

當我回首過去，在我的有生之年，其實早早的被引誘上了『階級鬥爭』這條賊船而全然不知，今天想來仍然感到十足震驚和無比後怕。

我「差一點」就成了馬克思的同類相殘者。（幸運的是我生在現代，要不然…）

如果沒有偶然的因素出現的話，今天我所有更嚴苛的評價是無法想像的。

事實上，在當代這樣一個屬於晦暗不明的激進的歷史潮流下，要認清馬克思的天性和追求，必定是非常困難的。（資本主義所生髮的絕大多數後果和問題都被馬克思準確言中。）

我依稀記得，在我上大學的年紀，我是怎樣「興奮」的被組織考察通過，成了一名合格的黨員。

那可是我從小到大的信仰和目標啊！

一直以來，我堅信我是要為社會主義和共產主義事業奮鬥終生的人。

如果故事講到這裡收尾，那麼一切看起來將是多麼完美呵！

然而，讀者朋友，這正是我要嚴肅自我批判的主要方向和側面。

馬克思究竟是何種天性？這個問題至今還沒有人嚴肅的提出來過。

如果可以強調一萬遍的話，從時代契機和默契上來說，黑格爾與歌德的相似性和關聯性要遠勝於前者與馬克思。

可是，怪誕的是，馬克思竟然可以如此巧妙的利用黑格爾的所謂「合理內核」——自否定辯證法潛在的批判形式——來達成自己的手段和目的。

一種狹隘的歷史唯物主義的泛化深深綁架了中國近四代人。

當今中國，有誰敢理直氣壯的說自己不是在用潛意識下的所謂的歷史唯物主義看問題和做學術研究？

讓我們回憶一下馬克思的博士論文中的關鍵信念，在對比德謨克利特和伊壁鳩魯的理論下，馬克思特別肯定了原子偏斜運動這一趨勢（自由意志如何可能？），然後，這一信念從宇宙論的視角插上想像力和全稱判斷的翅膀迅速到達了人間——無一例外是在反覆強化個體的差異性、相對獨立性和自由屬性——從而再次從現代觀念推演開來而引申為各種各樣的「盧梭式」的自然權利。

同時，也為自己樹立了宇宙論意義上的基本信念，作為對宗教和專制統治壓制人的自由的大力批判的武器。

應該說，這是馬克思的邏輯總體出發點，而黑格爾和費爾巴哈的雜合混交是作為一種以經濟主義為剖析人的價值屬性而實則是為了導向政治哲學和法哲學下的「批判的武器」和「武器的批判」的顛倒乾坤的雙重工具。

馬克思所大加鞭撻和批判的黑格爾神學思辨傾向，到頭來自己難道不是也在最不為人知的陰暗角落同樣轉借附身了嗎？

也許有許多人在此懷疑我在歪曲馬克思。

懷疑精神是必要的！

如果要看清這一點，我們就必須回到黑格爾的雙重否定的辯證法的內部去探聽秘密。

嚴格來說，至少在意義和邏輯上，黑格爾創造的辯證法與前蘇格拉底時期，包括柏拉圖和亞里士多德所生髮的都有巨大差異。（在精神現象學中，黑格爾引入了「嶄新」的意識發生學）

黑格爾並不是在直覺或類比意義上運用辯證思維（前蘇格拉底時期或中國春秋戰國時期），也不是在歸納推理或對話的形式上運用辯證思維（柏拉圖和亞里士多德），而是在基督教的立場上，「在概念的所謂自我意識下的抽象運動的意義上」，來肯定「經他允許和遴選後的合目的性」。（也許只有阿那克薩哥拉唯一睿智的避開了這一點）

亞里士多德和康德都清楚的教導我們，第一實體或物自體，均有不可把握或不可知性。不過，在前者那裡，第一實體具有詞項上的絕對優先性。而在後者那裡，物自體成了一個空洞的無法跨越的假設，只有到了新康德主義柯亨和文德爾斑那裡才修正過來。

我們應該注意到，不管是前蘇格拉底時期，中國春秋戰國時期，還是亞里士多德，康德等，在對待辯證法的運用界限上，都保持著恰當的謹慎和謙虛（對盲目求知慾的主動克制，因為一旦放任，便不可避免會走向虛無主義）。

那麼由此出發，我們的黑格爾先生又是怎麼做的呢？

恐怕我們得在此強調，黑格爾先生的概念的自我運動遺忘了一件事，那就是所有的抽象概念及其運動，都來源於經驗直覺下的觀念或符號的類比和想像。拋開經驗和感官，大腦還剩下什麼呢？——無或空。

黑格爾說，實體即主體。抽象邏輯的自否定辯證法儼然已經就是宇宙的真理。

因此，只有我們完全理解了這一點，才能看清黑格爾後來是如何的苦於空洞的無才轉身又投向經驗和現實而巧妙的隱藏了自己的精神危機。

現在讓我們來試著綜合一下，黑格爾的泛神論的辯證法與馬克思的歷史唯物論的辯證法之間究竟有著什麼內在深刻聯繫？

馬克思處於這樣一個商業資本盲目追逐利潤下的貪婪而又悲慘的現實大歷史背景下，他深深敏感到具有占絕大多數的工人階級的人性的異化，身體上的摧殘和壓榨，盲目的毫無自由自覺的痛苦勞作等，他的內心升起了強烈的革命和拯救的宗教情懷（慧田哲學註：宗教救世主情結，在許多人身上都有，比如我們所熟知的恩培多克勒，畢達哥拉斯，佛陀等）。事實上，通過考察馬克思的生平，我們也會發現他的天性的反叛和革命特徵。

然而，就算這一方面情有可原，不過，下面要說的，就絕對不能一概而論了。

從勞動這一概念出發，馬克思分別建立了幾大範疇，當然，中國人最熟悉不過的就是生產關係和生產力，社會存在和社會意識，對立和統一，經濟基礎和上層建築等。

不過，勞動（價值）與階級始終是馬克思最主要也是最基礎的兩個概念。馬克思從階級分化和勞動分工的歷史視角來統攝人類社會演進規律。

這裡我們首先要發問，究竟有沒有這樣的對應規律存在？

的確，在古希臘和羅馬時期，似乎存在不同等級的成員，然而卻並沒有馬克思腦子裡認定的階級，事實上，就連早期的被排除特定公民以外的奴隸，也絕不是馬克思所說的階級。

中世紀的政教時而合一時而分離的混亂戰爭和統治局面，雖然也似乎存在如馬克思斷定的階級屬性，然而我們應該一再的注意到，資產階級或無產階級，都只是近代才出現的一種特殊形態，而這裡的資產階級和無產階級，我們也絕對無法給予他們一個清楚和準確的定性。

這裡有一個特別值得小心的地方，那就是私有財產的屬性問題。在古代，不僅地產歸屬於特定的公民，而且奴隸本身也歸屬於主人。

只是到了近代，隨著文藝復興和宗教改革的推動，基督教在其世俗化過程中逐漸顛覆了傳統文化觀念。（毋寧說是濫用和誤解，以利於狹隘的自私自利）

隨著這種盲目的呼喊自由和平等的幻覺和口號，處於可怕的復仇和嫉妒本能的多種人群，就在這種貪婪慾望膨脹的蠱惑下釋放出暴力而野蠻的爭奪行為。馬克思正是在這種被迫參與歷史進程的困境中選擇了「迎合」反抗者的心理和需求。

從現實的客觀情況來論，我的確十分佩服和認同馬克思對資本主義生產關係和意識形態的總體批判（對宗教及哲學形而上學的批判），特別是對於人及其勞動的異化的剖析和徹底批判。

事實上，在中國，這樣的例子也隨處可見。馬克思在理論上的確具有先見之明（這跟他多年的組黨辦報的社會鬥爭和豐富的實踐有著巨大的關係）。

然而，說明這幾點仍然是不夠的。馬克思對無產階級寄予厚望，而且明顯的說，他把無產階級的道德屬性提到了更高的等級（這裡顯示出馬克思與康德有某種親緣關係）。

正是在這個地方，我們要開始著手分析。無產階級在道德屬性上真的比所謂的資產階級更好嗎？（先拋開階級屬性的界定，因為本就是個虛假模糊的概念）

從社會實踐和現狀上來看，讓我們回憶一下近一百年來，中國工農階級的道德情況。

不難得出這一可靠的結論，工農階級在道德屬性上並不優越於所謂的資產階級，以最好的情況估計，也只不過可能達到持平的程度（無產階級不過是內心渴望「成為」資產階級及其擁有的一切）。
另外，馬克思對意識能動性的強調雖然有著哲學史上的一脈相承，但這種思路的推論卻是大錯特錯的。

意識，不論從大腦神經科學的現有成果，抑或是個人深入體驗上來觀察，它都不過只是一種被動的反應模式，我們毋寧把意識替換成大腦的神經電信號的反應和輸出。

(作為對「意識」的重新認識——第二性的，次要的，派生性的，而第一性的，生產性，創造性的乃是基於身體的慾望本身。我們有必要在這裡提起德勒茲的大名，任何後來者想從這一概念跳躍過去，就不得不重視他的卓越貢獻。)

由此出發，我們無論如何也不可能推出意識的能動性的結論（自我意識根本上來說只是大腦狡詐的幻覺）。

因此，潛藏在馬克思內心中的類似黑格爾泛神論的社會革命進步論的終極設想是絕不能成立的。

馬克思期待通過這樣的政治意識形態的鬥爭和強制來漸進的改變現實生產關係和經濟結構下的人性及勞動價值異化的現實，就其單純目的而言，這是完全可以理解，而且也應該肯定的。（這一立場和社會批判形式都被後來者接受下來）

但是，理想主義和社會主義的美好花朵卻絕對不能作為一種真理而期許給人類，不然那就是種下可怕的難以預料的後果了。

如果說以上的分析還不足夠完善和精確，那麼從宇宙論和文化層面上來分析，就更是如此了。

宇宙萬物的生成和消逝的盲目性和合規律性，曾令我們的先輩大為驚訝。一朵花，一片樹葉，一隻手，竟然演化的如此美妙而秩序。

有一個重大問題勢必要提出：人類是宇宙演化的終極目的嗎？

也許所有的有教養的「現代人」，都不得不承認，人類並不是宇宙生成的目的，毋寧說，宇宙並不存在一個合乎人類意願的目的。

不論是赫拉克利特，佛陀，還是老子，等，他們都在宇宙論的無目的性這一點上擁有正確的共識。

近現代科學（量子力學等）的最新研究成果也一再的幫助我們認清狹隘的「人類中心主義」這一點（歷史不正是人類中心主義的自我批判的發展嗎？）。

由此，我們應該看到，人類並不具有特定的優越性，我們必須從人類中心主義的價值設定，回到宇宙論的整體視角上來，重新為人類設定價值的等級。

馬克思的錯誤就在於他將以佔大多數的階級和人口設定為必須加以保護和肯定的，而從另一方面，內心產生了幻象的對立和分裂而大加否定另外的階級。

由此，同類相殘的陰暗心理從潘多拉的魔盒中被無限放大。

就請讀者朋友自己去思考吧——法西斯主義距離階級鬥爭學說有多遠呢？

以事後諸葛亮的態度來反觀，波普爾和哈貝馬斯對馬克思的修正和批判都具有相當的合理性和可取之處。

事實上，我們要嚴肅批判的是偽經濟學和功利誘導下的商業娛樂腐化和工具人格表面的樂觀主義，還有基督教世俗化和科技進步掩蓋下的價值虛無主義。

如果從個體人性的潛在實現和尊嚴角度出發，從差異和交往理性出發，而不是工具理性，我們會發現這要比馬克思的階級對立和鬥爭設定更為全面和合理。

謝邀。

我們不是為馬克思主義活著的，好比我們也不是為中國傳統文化活著的，如果用起來不解決問題，該扔的扔，改刪的刪，該改的改。

不要把人的理論放到絕對真理的高度。

哲學沒有對錯，只有真假。

另外，還是想強調馬克思和馬克思主義是有區別的！！

正統權只有一個，任何派別都會自稱自己才是正統——正宗馬克思主義，其他派別都是冒牌貨。這些派別里權力鬥爭勝利的繼承「正統權」，鬥爭失敗的要麼歸附要麼分裂——新的冒牌貨就誕生了。到底誰正統？只看力量對比，相信誰的人多。

事實上，卡爾·波普早已經批判過馬克思理論的錯誤，雖然馬克思只是他批判的範圍中的一例。

卡爾·波普批判的是「歷史決定論」。

什麼叫歷史決定論？歷史決定論是社會科學領域的一種方法，它認為歷史預測是社會科學的主要目的，並且假定可以通過發現隱藏在歷史演變之下的「節律」或「模式」，「規律」或「傾向」來達到這個目的。

馬克思的理論正是如此，通過歷史，他認為自己發現了「階級鬥爭」、以及「人類社會的進步趨向」這種模式以及傾向，做出了共產主義一定會實現的預測。

但卡爾波普認為這是荒謬的。他的觀點是：「歷史命運之說純屬迷信，科學的或任何其他的合理方法，都不可能預測人類歷史的進程」。因為人類的知識是不斷增長的，我們不可能去預先知道明天的事。

接著，他論述了什麼是「科學」？用他的話來說就是，科學是完備知識的不可企及。也就是說，一種科學理論，必須要有「可證偽性」。

先來來看看什麼叫可證偽性？

這是一個「可證偽性」的科學理論例子——

愛因斯坦的廣義相對論。廣義相對論做了一個非常明確的預測：來自遙遠星球的光線會在太陽引力場的作用下發生偏移現象。這種現象因為太陽光線強烈，在平時是不可能觀測到的。不過在日食情況下，1919年英國天文學家亞瑟·愛丁頓組織了兩個探險隊進行觀測。觀測結果和愛因斯坦的預測完全一致。假如觀測現象與預測不一致，那就表明愛因斯坦是錯誤的；如果一致，則是正確的。這就是愛因斯坦的理論的」可證偽性「。

再來看看馬克思的理論：在全世界的工業化社會中，資本主義必將讓位於社會主義，並最終走向共產主義。當這個預測沒有實現的時候，馬克思主義者並不會承認他的錯誤，反而會提出一種特殊的辯解，來說明發生的事實其實與其理論完全一致。例如他們會辯解稱是由於資本主義的壓迫，或者說是「福利國家」的興起減緩了速度，福利軟化了無產階級並削弱了他們的革命熱情。換句話說，只要共產主義沒有實現，一定存在著某種原因減緩了速度。這麼一來，馬克思理論就會與任何可能出現的事態相容。這樣一來就完全沒有可證偽性了。

所以在卡爾波普看來，馬克思的理論是偽科學。

其中，馬克思主義存在的錯誤如下：

1.沒有可證偽性。在自然科學領域，比如發展最好的物理學領域，實驗是檢驗科學理論的重要方法。而在歷史決定論者看來，他們的理論是不可能用「社會實驗」來檢驗的。因為在「社會實驗」的同時，他也必定會對社會施加影響，他的存在會破壞了意見的客觀性。

2.認為要改變即將到來的變化是徒勞的，這實質上是一種關於歷史趨勢的歷史宿命論。

比如馬克思提到的「能動性」，只要存在足夠多的「順應歷史發展趨勢的人」，換種說法也就是贊同馬克思理論的人，那麼這些「能動者」就會對社會進行有計劃的控制、改造，然後促進生產力，進而達成共產主義。在這種社會改造的過程中，能動者必然要對社會關係進行控制、改造，但是在控制改造的過程中，必然會產生更多的社會關係。這是一個無限循環。

在能動者對社會進行有計劃的控制、改造的過程中，只能通過集中權力和知識來達成這一目標。權力集中是很容易的，但是人們頭腦中的不同知識集中是非常困難的。但諷刺的是，集中知識就會毀掉知識，因為知識之所以產生就是「因為有不同思想的碰撞」。社會發展是需要知識來推動的，而集中知識就會毀掉知識，顯然不可能達到最終目標。這是自相矛盾的。

3.把趨勢和規律混為一談。

在科學預測的過程中，我們可以通過規律來進行科學預測，但是不能通過趨勢來進行科學預測。
馬克思認為的是，「歷史是會不斷進步」的。但其實這是趨勢，而不是規律。規律是我們必須得遵從的，比如說在經典力學裡的慣性定律。歷史是會不斷進步的，但歷史也有可能終止進步甚至倒退。
馬克思所說的「生產資料會不斷累積的趨勢」，如果人口突然減少，那這種趨勢就不可能繼續保持。比如說核戰爭、一場致命的病毒危機，都可能導致這種趨勢的倒退。

把趨勢當成規律是不準確的。而通過這個所謂的「規律」，來推斷未來歷史的走勢，是非常不可靠的。

4.把歷史解釋當做理論。

把人類的歷史解釋為階級鬥爭的歷史，或者種族優勢的歷史，或者各種宗教觀念的歷史，或者開放社會和封閉社會鬥爭的歷史，或者科學和工業進步的歷史，這些說法都有同等的建議性和任意性。
因為在社會科學的研究過程中，必然只能選取某一觀點來進行研究（這和自然科學裡選擇某個角度來研究是一樣的），這就造就了這個觀點是一種選擇性觀點，存在局限性。也就俗話說的「公說公有理婆說婆有理」。

並且在社會科學領域，依賴的唯一經驗來源就是「歷史」，而「歷史」又只記載了重大的「政治事件」或者「社會事件」，這是一種不完全的歷史。通過「不完全的歷史」，提出理論，進而預測未來。這相當於是用不完善的條件，推斷未知的並且人類知識是不斷增長的未來。這種行為是相當不可靠的。

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事實上，卡爾·波普關於「科學」的標準也是有瑕疵的，所以他認為馬克思是偽科學是一種不公平的待遇。不過他對馬克思的批判相當有力，如果有人認為馬克思沒有絲毫錯誤，那多看看其他人的理論，思考，這是人類知識增長的唯一方式，困於一井只會僵化思想。

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想看卡爾·波普的「科學」標準為啥有瑕疵，我在我的公眾號里寫得更清楚，有興趣的可以點我主頁然後添加微信公眾號查閱。

或許馬克思主義有錯，但現在的修正主義錯得更離譜拚命的去玩錢，錢的遊戲已經浪費人們的勞動時間來，錢的遊戲吞噬人們的勞動時間要把人們有限的生命用於資本金錢的無限增值，這些正是馬克思正確揭示的金錢本質。

馬克思對於唯物主義的堅持可能是最大的錯誤。

本人是一個純工科男，大二由於大學課程設置的原因開始接觸馬克思主義，對馬克思主義理解的比較淺顯，對其的一些看法說的可能不對，也沒可能沒什麼道理，只是表達一些淺薄的看法，如有錯誤請見諒。

學了很久馬克思主義，在它的哲學部分、政治經濟學部分和對社會主義的科學理論都有著巨大的收穫，其中之一就是漸漸的養成了辯證看問題的習慣。
眾所周知，馬克思主義又叫辯證唯物主義，相比舊的唯物主義又進一步提出了唯物史觀，又完成了對社會主義的科學闡述，從而成為了一套完整科學的辯證唯物主義理論。
其中矛盾原理又貫穿整個馬克思主義哲學。矛盾無處不在無時不有，事物之間有矛盾，事物內部有矛盾，甚至同一矛盾中又有區分，所以看問題一定要從兩方面入手，要堅持辯證的看問題。

好吧以上簡單的墨跡了一下矛盾原理。接下來我要胡說八道了……剛開始接觸這內因外因、主要矛盾次要矛盾、矛盾的主要方面次要方面時，它們真的真的confuse me，直到一切的一切跟道家的陰陽聯繫到一起。

世間萬物相生相剋都有陰陽、萬物之中都有陰陽、陰陽需要達到平衡、陰陽相互滲透相互轉化相互依存、陰陽相互排斥相互鬥爭相互分離……這種說法是如此熟悉，以至於把上面話里的「陰陽」換成「矛盾」你會發現句子完全說得通而且原本所表達的意思並未有太大改變。

道家先賢的思想與馬克思的學說在核心上某種程度的可以說是差不多的不謀而合了。
一個是來自古老中國的玄學砥柱、唯心主義學說、不可知論，
一個是來自近代歐洲的哲學明珠、唯物主義學說、可知論；
一個以陰陽為核心解釋了世間萬物的運行，
一個以辯證為核心闡述了客觀事物的發展……Amazing!

基於以上不完全的局部的客觀得出了我本人的一些胡思亂想，兩種本質區別的學說在關鍵問題上相互滲透相互轉化相互依存，同時卻又相互排斥相互鬥爭相互分離。無論是陰陽還是辯證，我唯一能自圓其說的解釋就是：玄學也好、馬克思主義哲學也好……都可能不是絕對正確的，就像兩者本來就提倡的那樣看問題要分正反兩面。

所以馬克思主義的最大錯誤可能就是，他在對世界本源的認識上犯了絕對主義錯誤，如果按照馬克思主義辯證的觀點看問題那麼:
這個世界不是絕對唯物，也不是絕對唯心的，它應該是辯證的、是存在矛盾的、是劃分陰陽的，它的本源既是客觀事物，也應該是精神靈魂。可能某種程度上唯物和唯心都錯了，人們不光要尊重科學，也要敬畏神明。我成長在一個科學主流的古老中國，我既相信馬克思主義，我也相信玄學風水命理，我既懷疑馬克思主義，我也懷疑玄學風水命理。

一年後了補充一下這個回答。

最近在自然辯證法課中有了新的收穫:
世上其實根本就沒有客觀，一切的一切都是主觀，我是男人、你是女人、牛頓經典力學、愛因斯坦相對論都是主觀的。一切所謂的「客觀」都是由主觀觀測、歸納、推斷而來的，它們在誕生的那一刻起就不是嚴格意義的客觀，白色只是你通過主觀的人眼觀察到，它不一定就是白色，男女也是人類自己定義的，所以你也不一定就是男人或女人，所有最基本的科學公理都是主觀的，在最基本的公理之上發展出來的一切科學也都是主觀的，所以世界也不一定就是你所認識到的這個世界，這世界你所認知到的一切都源於主觀，是唯心的。

但我還是堅持兩年前的看法，這世界的本源既是主觀又是客觀。唯物主義也好、唯心主義也好，本身都是人的主觀判斷。於是根據羅素悖論，「唯物也好唯心也好本身都是主觀」的這個觀點也是主觀，「『唯物也好唯心也好本身都是主觀『的這個觀點也是主觀「的這個觀點也是主觀......既然人是主觀的，那麼人提出的理論也是主觀的，所以理論也不一定是對的。

到此為止既然唯物主義、唯心主義都不一定是對的，那我還是堅持自己吧。

最後感謝徐之明老師和任元彪老師，感謝你們將我帶入哲學殿堂。

馬克思主義不是教條，是行動指南
這句話不是我說的，是太祖說的

馬克思不是馬克思主義者！

當然可以啦，馬克思當初還認為社會主義國家必然出現在西歐那一票發達國家內部，落後國家不可能產生社會主義呢。
結果蘇聯和中國的實踐不就證明馬克思錯了么？

所有理論中唯一沒有錯誤的只有****。

如果作為主義，可以沒有問題。馬克思主義可以作為馬克思理論的信仰形態存在。

但是如果作為哲學，就當然有值得商榷的地方，這也是馬克思的哲學所承認的基本原理。

這就是作為哲學家的馬克思和意識形態的馬克思的區別。

一個是之一，一個是唯一。

懷疑一切