馬克思主義算信仰嗎?

昨天在上,近現代史的時候,老師說了一段話,大概是這樣的:人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了,就像有些人信耶穌,信阿拉,信佛,還有像我們信馬克思。
我就是想知道這樣的一種理論真的可以算信仰?


歷史總是喜歡諷刺的。

在過去,中國一直是世界第一的時候,西方忙於宗教戰爭,與宗教做鬥爭。那個時候的西方

沒有一個人在他們的著作中,不對中國倍加讚賞。只要讀他們的書,一定會看到對中國的讚美……他們心目中的中國政府好比是後來全體法國人心目中的英國和美國。在中國,專制君主不持偏見,一年一度舉行親耕禮,以獎掖有用之術;一切官職均經科舉獲得;只把哲學作為宗教,把文人奉為貴族。看到這樣的國家,他們嘆為觀止,心馳神往。——《舊制度與大革命》

在這些讚美之中,很大一部分是對中國人沒有宗教信仰的讚美。他們說這是自然神論,是最符合人性的。例如伏爾泰就說:

難道有一個人人都是哲學家的國度嗎?有人說在中國沒有迷信。也許有一天,我們歐洲也會有幾個城鎮能擺脫迷信。

現在西方主宰著世界,於是一切都反過來了。只有與西方不一樣的東西,就是中國不好。知識分子的書裡面開始言必提西方。所以,西方的宗教就變成了信仰,就變成了正面的東西,就變成了「人都應該有信仰。」

很有趣,很有趣。


人不是都應該有信仰,而是本來就都有

經典的關於信仰的定義是:信仰是對於無法證實或者未經證實的事情抱有確信的態度
因此,看上去彷彿你相信神就是信仰,因為你無法證實或證偽神的存在,而相信科學則不是
但是問題在於,當你相信科學的時候,你相信了理性,相信了人類有邏輯,相信了人所具有的實證手段,而這些則是你無法進一步確證的東西。就像說,如果你相信我們都是缸中之腦,實證手段也很快就是一種可以懷疑且無法證實的東西。
因為人對理性的確信是建立在理性本身基礎上的,而這個基礎我們無法提供更多的辦法為其提供進一步的論證了。

所以所謂人沒有信仰太可怕了,本身就是個偽命題,因為沒有信仰的人根本就不存在。當然我們可以說根本就不存在的人太可怕了。

從這個角度上來說,馬克思主義當然是一種信仰,這是一種解釋世界的方法,並且提出了一種未來的可能性,這種可能性至少其何以可能還沒有完全展示在我們面前,因此自然是一種「對於尚未證實的事情的確信」
但是,作為一種信仰,馬克思主義本身並不是和這位老師所講的那些「信仰」是相同的東西。就像現代科學和這些「信仰」的差別一樣,是基於理性的分析和人類邏輯的,並且具有實證意義的,因此把這些東西混淆在一起是非常不合適的事情。

這位老師我想本意大概是人應有所敬畏,從而遵從一定的準則。而馬克思主義本身並不能給你提供這樣一套準則,因為馬克思主義提供的價值觀,除了自由,幾乎沒有什麼是絕對的價值觀。而且恰恰相反,他是告訴你這些價值觀都是在變化的,都是「歷史」的產物。


「人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了。」

這種論調真是噁心死我了。類似的說法還有什麼因為中國人沒信仰,所以造成現在道德淪喪,經濟落後什麼什麼的。

不知道是誰開了這個頭,後來一群拾人牙慧的就跟著說這句話,顯得自己很有逼格一樣。

也造就了一群無腦聖母婊。遇到什麼石刑也好,割禮也好,恐怖分子炸大樓也好,都叫嚷著「這是人家的信仰,你們要尊重」。「人家好歹有信仰,比你們這群沒信仰的好多了」。

在某些傻X看來,有信仰就是高人一等。只要因為信仰,無論做出什麼惡行,都必須要尊重。真是嗶了整個動物世界了

實在忍不住說了這麼多不友善的言論。但是在我看來,這種所謂的「信仰」,比沒信仰可怕多了。


如果順著「人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了,就像有些人信耶穌,信阿拉,信佛,還有像我們信馬克思」的道理推下去,我們是不是可以得出:

人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了,就像有些人信耶穌,信阿拉,信佛,還有像我們信輪子功。
人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了,就像有些人信耶穌,信阿拉,信佛,還有像我們信奧姆真理教。

最有意思的:
人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了,就像有些人信耶穌,信阿拉,信佛,還有像我們信元首。
人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了,就像有些人信耶穌,信阿拉,信佛,還有像我們信帝國主義。
人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了,就像有些人信耶穌,信阿拉,信佛,還有像我們信資本主義。

  批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾,也會變成物質力量。理論只要說服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人。所謂徹底,就是抓住事物的根本。但是,人的根本就是人本身。德國理論的徹底性從而其實踐能力的明證就是:德國理論是從堅決積極廢除宗教出發的。對宗教的批判最後歸結為人是人的最高本質這樣一個學說,從而也歸結為這樣的絕對命令;必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關係,一個法國人對草擬中的養犬稅發出的呼聲,再恰當不過地刻畫了這種關係,他說:「可憐的狗啊!人家要把你們當人看哪!」
——《黑格爾法哲學批判》導言,馬克思

可見,馬克思主義本質上是理論,所有對馬克思主義的信仰離不開其理論的正確性。而馬克思主義理論的正確性就在於:它把人當成人,而不是把人當成某種人,或者把人當成狗、把狗當成人之類。所有對馬克思主義的真正的信仰都應該基於此出發,否則和宗教甚至邪教的「信仰」則無異。

理論落實到實踐中呢?

劉少奇曾握著掏糞工時傳祥的手說:「你當清潔工是人民的勤務員,我當主席也是人民的勤務員。」

毛主席說過這樣一段話:「我們這些人都是全國人民大眾的公僕,不是老爺;凡是那些一心想當官做老爺的人,不關心老百姓疾苦的人,應當從共產黨人的革命隊伍中開除出去。」

在電視劇《北平無戰事》里,有這樣一段對話:

曾可達:談主義,各為其主,我理解你。我不跟你談主義,我就跟你談做人。林大維,你既然信奉了共產黨,那你就應該在共產黨那領薪水,養自己,養家人,你怎麼能一邊接受黨國的栽培,享受著黨國提供的生活保障和醫療保障,一邊為並沒有給過你一分錢薪水的共產黨幹事,端黨國的飯碗,砸黨國的鍋?林大維,這樣做人,你的內心從來沒有感到愧疚過嗎?


林大維:既然你給我談主義,我也不給你談主義,國民黨和共產黨誰的主義是真理?歷史很快會做出結論。你說是國民黨給了我生活保障,請問國民黨的生活保障是哪兒來的?你無非是要說食君之祿忠君之事的那些封建倫理,不要忘記中國最後一個封建王朝在辛亥革命時,就被推翻了,孫中山先生說過自己是君了嗎?說過大家拿的俸祿都是他給的嗎?你提的問題,我現在就回答你,你們包括你們的蔣總統的俸祿都是人民給的。

曾可達:你就是在迴避我的質問,沒有政府哪來的人民啊?你的每分錢是哪一個人民親手交給你的?


林大維:每一分錢都是通過政府從人民那兒拿來的,可你們的現行政府從人民那兒拿來的錢,又為人民想過什麼、做過什麼?侯俊堂就站在這裡,難得你們今天也知道要審問他了,可還有千千萬萬的侯俊堂你們還會去審嗎?

上面這些人中,哪一個都沒有提到主義和信仰,可是,哪一個看著都比「我們要像有些人信耶穌,信阿拉,信佛一樣信馬克思」看著舒服吧?這樣的「信仰」想要掌握群眾,還不是必然?對黨的幹部來說,馬克思主義是追求;對理論工作者來說,馬克思主義是科學;對普通群眾來說,馬克思主義是實實在在的人民當家作主的政治民主和經濟民主。


馬克思主義,並不是信仰。
何為信仰?信仰是對於一種事物、主義、理念,帶有主觀以及強烈感情色彩的,是一種信念。
馬克思主義,是一種科學的世界觀和方法論。從其的內涵而言,恰恰是信仰的天敵。而具有諷刺意味的是,恰恰是馬克思主義,通過分析客觀實踐,得出了資本主義必然滅亡,共產主義必然勝利的結論。這其中的共產主義,便是一種信仰。
共產主義,從未經歷過實踐的檢驗,是結論性的東西,他帶有一定的主觀性。我可以說,現在堅持信仰共產主義的,是持有一種執念的。當然,我就是信仰共產主義的,我也毫不避諱,我承認,這就是我帶有強烈感情色彩的執念。


"人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了"——我覺得這句話本身比所謂的沒有信仰要可怕得多。

我不信仰任何東西,我追求善,追求進步,愛人類,愛社會,愛明天——所有這些最關鍵的要素沒有一個必須要由所謂的信仰來支撐。

當然,如果說對於某些沒有信仰,就隨便亂來的人而言,要是信仰能夠給他們提供足夠的約束,倒也是可以接受的。

不過,即便如此,我們依舊得不出這樣一個結論——"人都應該有信仰,沒有信仰實在是太可怕了"。

還有啊,馬克思主義有人把它當做信仰,但它本身並不是信仰,它是追求。

————————

有人問我信仰和追求的區別是什麼?

雖然我認為這是顯而易見的,不過我還是解釋一下:

信仰——相信與仰慕,它意味著你深信一個東西的存在性,同時你也仰慕這種存在本身。

追求——人,作為一個個體,願意去追逐求得一個目標。人追求的東西,與這東西本身是否存在、是否正確無關。


(我眼中的)馬克思主義始終是批判著的,那麼它就沒有墮落成為(馬克思眼中的)「宗教」(也就是題主說的信仰?)的可能性。


共產主義是一種信仰。
但馬克思主義不是,馬克思主義是一種經濟學。


馬克思是個科學家 試圖建立一種觀察社會的範式 如你把他當做信仰那事對他老人家最大最大的侮辱
貼一段道金斯博士的採訪記錄,說得比我好:I think there"s something very evil about faith, where faith means believing in something in the absence of evidence(信), and actually taking pride in believing in something in the absence of evidence(仰). And the reason that"s dangerous is that it justifies essentially anything. If you"re taught in your holy book or by your priest that blasphemers should die or apostates should die -- anybody who once believed in the religion and no longer does needs to be killed -- that clearly is evil. And people don"t have to justify it because it"s their faith. They don"t have to say, "Well, here"s a very good reason for this." All they need to say is, "That"s what my faith says." And we"re all expected to back off and respect that. Whether or not we"re actually faithful ourselves, we"ve been brought up to respect faith and to regard it as something that should not be challenged. And that can have extremely evil consequences. The consequences it"s had historically -- the Crusades, the Inquisition, right up to the present time where you have suicide bombers and people flying planes into skyscrapers in New York -- all in the name of faith


這個我覺得可以參考下陳先達老師的文章,前些時候他給全國馬克思主義學科研究生論壇講了一次話,就很明白的講清楚了這個問題。這個微信上有,陳先達 信仰與使命 用這個搜一下。


如果一個人評價我是馬教徒,
對於我來說是最大的褒獎。
我相信100年內,應該很難有超越馬哲的理論了。


共產主義是信仰,馬克思主義只是有關實現共產主義的主流學說。是主流,但不是全部。


其實上,你不能「信科學「,你可以認同科學,但卻要時刻保持懷疑,保持思考,否則馬上就出問題。
所以我認可馬克思,思考馬克思主義。


如果要反思一下馬克思和尼採的哲學,我覺得就是他們陷入了對人的迷信,所以可以說,他們是對人可以靠自己的力量不斷向上的信仰,以及人作為道德尺度的信仰。
這樣的信仰的可能性在共產主義的實踐中和在納粹的實踐中被打上了問號。
但如果我們把信仰界定為一種對被給予的價值作為一種前設的單純肯定和依從,那麼這兩種哲學似乎又不是信仰。

壞了的樹怎麼能結出好的果子呢?人既然是天生具有作惡的傾向,又如何能自己轉向善呢?從人的生活中,而不是從對道德的信靠中,真的能獲得一個更美好的生活嗎?人和人,在社會叢林中相遇,難道不是會互相墮落嗎?
所以,說沒有信仰是可怕的的意思是,沒有客觀道德標準作為行動準則的人是可怕的和危險的。
歷史告訴我們,這種情況下,人會迅速墮落為被肉慾和佔有慾等低級的欲求所統治的生物。
用亞里士多德的分析框架來看,人或者是依照主動理性的邏各斯行動,或者是依照更低級的邏各斯行動,人不能自己給出邏各斯。
所以,馬克思和尼采那裡的人或許只是個幻想罷了。
在康德,馬克思的問題可能是,妄圖把自由世界的東西用自然世界的方法去研究。生產力對人的影響能到什麼限度?它能讓人從惡到善嗎?如果不能,共產主義社會單憑人和人的作為又如何可能呢?


話說這老馬歷盡千辛萬苦成功復活,看到自己的理論被人當宗教一樣的信仰和利用,想到洪秀全之與基督教,想到太平天國,一口老血噴出……就此吐血~而亡!(請用評書腔讀)


誓做每一種宗教的異教徒。

不屑要市面上那種「信仰」。

你們那個老師逼格太低,不要和他玩耍。


何為信仰:仰仗權威(仰), 信而不疑(信)。

佛教不是信仰。佛陀苦修,思索是為了覺悟,擺脫「死的困擾」,並非追求生命的彼岸。佛陀對他的追隨者,只給予智慧,不許諾天堂,也不許諾能達到覺悟的狀態。
但多少善男信女把佛教變成了信仰,以為拜佛,放生就能來世投胎富貴。

儒教不是信仰。儒教只是紳士行為準則+偶像崇拜而已。孔子自身仕途不坦,又如何保證別人?孔子自身不信死後世界,又如何在死後保佑他人?
仍然多少善男信女把儒教變成了信仰,以為拜孔,就能金榜題名官運亨通。

道家不是信仰。道家只是講究無為 清靜 逍遙 齊物的處事方式和生活方式而已。道家甚至是無神論的,也根本沒有各種儀式。
但多少善男信女把道家變成了信仰,以為拜老子,煉丹就能白日飛升。

馬克思主義有可證偽性,是科學假說,不是信仰。
但多少善男信女把馬克思主義變成了信仰,設置馬恩列毛的排位進行供奉,把告訴你「從來就沒有什麼救世主」的人當作救世主。

一旦停止了思考,停止了質疑,開始跟隨,開始盲從。一切都能夠變成信仰。

有人說 「太相信科學也是一種迷信」
笑過之後,想想,這種說法是不是也有點道理: 相信權威(仰), 對金科玉律沒有一絲一毫懷疑(信), 自然就成了信仰。
科學當然不是信仰,或迷信。但仍然有人要把科學變成信仰,「科學教」就是這種努力。
而停止了懷疑,科學就死了。被信仰的是科學的屍體,叫做「知識」


千百年的戰爭,好多都是由於信仰不同而產生的。十字軍,恐怖分子,斯大林。。。。有信仰才可怕才對。。。


如果說馬克思主義是一種信仰,那麼神就是我們自己,就是人。價值觀就是「唯物主義」,撕逼萬能武器「辯證法」,討伐異教徒使用「武器的批判」。感情基調是樂觀的,相信人性本善,社會發展會提高道德水準個人自覺。

我一個布爾喬亞的女性朋友如此評價我們:「馬克思主義者就像大戰風車的堂吉訶德,以為憑自己可以改造宇宙,就是一群自負的狂徒。」

我喜歡這個評價


剛在隔壁飛面神教回答

tl就推到了這裡,知乎真實及時呢

把那個答案搬過來吧

同樣荒誕的還有一個被政治化了的詞,叫「馬克思主義信仰」,馬克思主義哲學本身作為一門徹底的辯證法哲學,什麼時候需要信仰了,什麼時候也就完蛋了。
信仰的本質是先驗性。
當然我們可以諒解馬克思主義在政治鬥爭中作為一種思想工具,有將其崇高化的政治必要,但政治必要不是馬克思主義的本質,所以崇高化在哲學本質上並不具有必要性,而即使真的承認政治必要性,崇高化也不只有先驗化一種方式,同時先驗也未必等於崇高。甚至反而是思想壓迫的另一種形式——和當年異教徒都得燒死有何區別?
很多對「馬克思主義信仰」一詞的哲學解讀避重就輕,下面是百度一下這個詞條的結果:
比如把信仰和信念分別指代內核性信認和具象化信認「馬克思主義信仰」概念的含義_百度文庫
比如把信仰作為一種「動詞屬性」去鏈接馬克思主義理論,來證明其屬人的獨立和正當性 陳先達:馬克思主義是科學學說還是信仰 - 網友雜談 - 紅歌會網
比如說馬克思主義信仰就是馬克思主義信仰然後就給你具體地解釋啥是馬克思主義信仰馬克思主義信仰是什麼_米胖閱讀
完全沒有對先驗性的深刻懷疑,而這才是辯證法的根本屬性,這就導致了「馬克思主義信仰」一詞本身變成了一個自指悖論
即,我先驗性地相信一個反對先驗性的理論
號稱「信仰」馬克思主義的人對這一點完全沒有充分的認識
就和那些飛面神教中真的把這玩兒意當成純粹的意識工具的人們一樣。


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