「神說要有光於是就有了光」和「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄」，兩句話有何異同點？
總覺得都是滿滿的感動啊。
現在常見一個調調，說佛教是無神論，當然這有標新立異的成分，但也有幾分道理。
首先說任何一種宗教都不是無神論，是無神論他就成不了宗教，佛教亦然。不要說佛教，就是很醒目反迷信的儒家到後期經過崇拜與神化，不也有了儒教之說？不語怪力亂神的孔老二不也成了能顯靈的文宣王？也慢說儒教，就是大張旗鼓反神的馬主義不都在向馬教進化？ 想控制人心，必須要造神。
之所以又說有幾分道理，是從佛教教義上來說，佛教最初是一門學派，後經神化乃成今日。在這個學派理論上，他是反偶像崇拜的，這一點上也可以說是無神的。
這個神如何定義？簡單說就是創造世界，掌控世界，全知又全能。而佛非如此，他既非創始者，亦非掌世者。天地運行自有它的一套規律，所謂佛陀不過是憑他的大智慧洞察了這套規律，然後教示於眾生。
所以佛是聖而非神，是師而非主。
他原是眾生中的一員，眾生體悟這套真理後亦可成為他。百千億佛皆為凡人所修，百千億凡人皆可成佛。佛與你本自相等。所以拜佛是敬佛而非求佛，學佛是得智而非得福。至於福報、財寶、姻緣紛至沓來乃是副產品，跟你努力學習考上清華，然後出任CEO，贏娶白富美，走向人生巔峰是一個道理，不應做顛倒觀。
我們再回到這兩句話。我們不講教義只講膚淺的表義。
「神說要有光，於是就有了光」
世界是神的，萬事萬物皆為神所造，神所賜。我們是神之奴僕，我們靜等神之安排。
「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄」
即便到菩薩果位還要修行，還要體悟。佛、菩薩，不是誰誰封的，都是靠自己得來的。要依般若智慧，然後波羅蜜，度生死海到涅槃彼岸。
看大家都在說兩者之異，那麼我就來說一下兩者之同吧。
我本身是一個佛學愛好者，專業的方向也是關於佛教的。但前一段時間當我再一次閱讀《聖經》，特別是《新約》時我的感受卻是，原來耶穌的教誨與佛陀的教誨如此相似。
如果不把上帝理解為擁有「自我意識」的人格存在，而理解為無意識的心識的力量。那麼，對這個存在於所有人內心中可以創造一切的「心性」的認知了解與結合，也正是觀自在菩薩行深般若波羅蜜，所現證的「空性」。
眾生心續，本是秒明，無上菩提，凈圓真心。妄為色、空，及與聞見。
世間一切萬法，不過只是這真心自性的虛妄幻化，世界本沒有開端與結束，大家都覺得需要有一個開端，於是上帝出現了。
上帝作為一種完滿自足的影響，本身可以看做是無明妄想對真心自性本身的一種無法擺脫的情結。而耶穌基督那句「你若識得我，我將來也定識得你」，以及這代表眾生「完滿」幻想的「神之子」終還是被訂到了十字架上，也可以看做是眾生對於自己本性的背叛。
如果不將上帝看做異於人的存在，而是人類深層心理的一種投射。佛教的「真心自性」學說，恰恰可以解釋這種投射的根源是什麼。如果不把《創世紀》、《約翰福音》等篇章的內容理解為在心之外，物的描述，而看做就在自心當中發生的一連串「象徵」，那麼整部聖經，也都可以看做是「真心自性」如何被業障迷惑在虛妄我執的操控下幻化出這大千世界，並在妄想，妄想拯救的故事。
佛教真常學說的出現，本就是為了接引教導信仰「造物主」等神格的外道，方便眾生而出現的。八萬四千法門可以和任何一種執著與「信仰」相應。佛教異於其他宗教的，不是理論學說，而是不執著的態度。只要保持這個態度，「緣起無我」「萬法唯識」「真心自性」都不離教法本意。
上帝說要有光於是有了光。上帝在哪裡說的？在我心中說的。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，在哪裡照見的？在我心中照見的。
我的心是什麼？我的心什麼也不是。
我的心就存在於上帝的那聲「要有光」和觀世音菩薩的「照見」，以及我認為心在那裡的認識之中。僅是個人理解，來強答一下。
聖經創世紀里講的這句話，首先，第一要素是神。第二要素是光。第三要素是創世紀。所以這不難理解，聖經上說的是上帝創造了世界萬物，包括光。不是你我，而是第三人稱的上帝。
心經上的這句話，需要注意這幾個字，觀，行，照，度。觀自在，行深般若，照五蘊皆空，度苦厄。這個過程實質是證道悟道的過程。
所以二者有根本性的區別，聖經這句話講的是創造世界，是從無到有，從0到123的過程。而心經這句話是剛好相反的，是從外到內，反聞自性的過程。
神說要有光於是就有了光==========中央已經決定了，要有光！
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄=============任何的事都要按照修行基本法！
都中文寫的
都看不懂
後面那句話我看不懂，但是前面那句話我以前發帖討論過哈！
用MBTI解讀聖經
用MBTI解讀聖經 2
用MBTI解讀聖經 3
用MBTI解讀聖經：接下來就交給你們了
用MBTI解讀聖經4：建構之手
一個創世，一個渡己乃至渡人。
一個天大地大我最大。一個追求證悟，探索天道。
是完全不同的兩件事。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著真如有，不著真如非有，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有，不著法界乃至不思議界非有；
不著真如常，不著真如無常，不著法界乃至不思議界常，不著法界乃至不思議界無常；
不著真如樂，不著真如苦，不著法界乃至不思議界樂，不著法界乃至不思議界苦；
不著真如我，不著真如無我，不著法界乃至不思議界我，不著法界乃至不思議界無我；
不著真如寂靜，不著真如不寂靜，不著法界乃至不思議界寂靜，不著法界乃至不思議界不寂靜；
不著真如空，不著真如不空，不著法界乃至不思議界空，不著法界乃至不思議界不空；
不著真如無相，不著真如有相，不著法界乃至不思議界無相，不著法界乃至不思議界有相；
不著真如無願，不著真如有願，不著法界乃至不思議界無願，不著法界乃至不思議界有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著苦聖諦有，不著苦聖諦非有，不著集、滅、道聖諦有，不著集、滅、道聖諦非有；
不著苦聖諦常，不著苦聖諦無常，不著集、滅、道聖諦常，不著集、滅、道聖諦無常；
不著苦聖諦樂，不著苦聖諦苦，不著集、滅、道聖諦樂，不著集、滅、道聖諦苦；
不著苦聖諦我，不著苦聖諦無我，不著集、滅、道聖諦我，不著集、滅、道聖諦無我；
不著苦聖諦寂靜，不著苦聖諦不寂靜，不著集、滅、道聖諦寂靜，不著集、滅、道聖諦不寂靜；
不著苦聖諦空，不著苦聖諦不空，不著集、滅、道聖諦空，不著集、滅、道聖諦不空；
不著苦聖諦無相，不著苦聖諦有相，不著集、滅、道聖諦無相，不著集、滅、道聖諦有相；
不著苦聖諦無願，不著苦聖諦有願，不著集、滅、道聖諦無願，不著集、滅、道聖諦有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著八解脫有，不著八解脫非有，不著八勝處、九次第定、十遍處有，不著八勝處、九次第定、十遍處非有；
不著八解脫常，不著八解脫無常，不著八勝處、九次第定、十遍處常，不著八勝處、九次第定、十遍處無常；
不著八解脫樂，不著八解脫苦，不著八勝處、九次第定、十遍處樂，不著八勝處、九次第定、十遍處苦；
不著八解脫我，不著八解脫無我，不著八勝處、九次第定、十遍處我，不著八勝處、九次第定、十遍處無我；
不著八解脫寂靜，不著八解脫不寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處不寂靜；
不著八解脫空，不著八解脫不空，不著八勝處、九次第定、十遍處空，不著八勝處、九次第定、十遍處不空；
不著八解脫無相，不著八解脫有相，不著八勝處、九次第定、十遍處無相，不著八勝處、九次第定、十遍處有相；
不著八解脫無願，不著八解脫有願，不著八勝處、九次第定、十遍處無願，不著八勝處、九次第定、十遍處有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著空解脫門有，不著空解脫門非有，不著無相、無願解脫門有，不著無相、無願解脫門非有；
不著空解脫門常，不著空解脫門無常，不著無相、無願解脫門常，不著無相、無願解脫門無常；
不著空解脫門樂，不著空解脫門苦，不著無相、無願解脫門樂，不著無相、無願解脫門苦；
不著空解脫門我，不著空解脫門無我，不著無相、無願解脫門我，不著無相、無願解脫門無我；
不著空解脫門寂靜，不著空解脫門不寂靜，不著無相、無願解脫門寂靜，不著無相、無願解脫門不寂靜；
不著空解脫門空，不著空解脫門不空，不著無相、無願解脫門空，不著無相、無願解脫門不空；
不著空解脫門無相，不著空解脫門有相，不著無相、無願解脫門無相，不著無相、無願解脫門有相；
不著空解脫門無願，不著空解脫門有願，不著無相、無願解脫門無願，不著無相、無願解脫門有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切陀羅尼門有，不著一切陀羅尼門非有，不著一切三摩地門有，不著一切三摩地門非有；
不著一切陀羅尼門常，不著一切陀羅尼門無常，不著一切三摩地門常，不著一切三摩地門無常；不著一切陀羅尼門樂，不著一切陀羅尼門苦，不著一切三摩地門樂，不著一切三摩地門苦；
不著一切陀羅尼門我，不著一切陀羅尼門無我，不著一切三摩地門我，不著一切三摩地門無我；
不著一切陀羅尼門寂靜，不著一切陀羅尼門不寂靜，不著一切三摩地門寂靜，不著一切三摩地門不寂靜；
不著一切陀羅尼門空，不著一切陀羅尼門不空，不著一切三摩地門空，不著一切三摩地門不空；
不著一切陀羅尼門無相，不著一切陀羅尼門有相，不著一切三摩地門無相，不著一切三摩地門有相；
不著一切陀羅尼門無願，不著一切陀羅尼門有願，不著一切三摩地門無願，不著一切三摩地門有願。
舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切智有，不著一切智非有，不著道相智、一切相智有，不著道相智、一切相智非有；
不著一切智常，不著一切智無常，不著道相智、一切相智常，不著道相智、一切相智無常；
不著一切智樂，不著一切智苦，不著道相智、一切相智樂，不著道相智、一切相智苦；
不著一切智我，不著一切智無我，不著道相智、一切相智我，不著道相智、一切相智無我；
不著一切智寂靜，不著一切智不寂靜，不著道相智、一切相智寂靜，不著道相智、一切相智不寂靜；
不著一切智空，不著一切智不空，不著道相智、一切相智空，不著道相智、一切相智不空；
不著一切智無相，不著一切智有相，不著道相智、一切相智無相，不著道相智、一切相智有相；
不著一切智無願，不著一切智有願，不著道相智、一切相智無願，不著道相智、一切相智有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著預流果有，不著預流果非有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提非有；
不著預流果常，不著預流果無常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無常；
不著預流果樂，不著預流果苦，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提樂，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提苦；
不著預流果我，不著預流果無我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無我；
不著預流果寂靜，不著預流果不寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不寂靜；
不著預流果空，不著預流果不空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不空；
不著預流果無相，不著預流果有相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有相；
不著預流果無願，不著預流果有願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切菩薩摩訶薩行有，不著一切菩薩摩訶薩行非有，不著諸佛無上正等菩提有，不著諸佛無上正等菩提非有；
不著一切菩薩摩訶薩行常，不著一切菩薩摩訶薩行無常，不著諸佛無上正等菩提常，不著諸佛無上正等菩提無常；
不著一切菩薩摩訶薩行樂，不著一切菩薩摩訶薩行苦，不著諸佛無上正等菩提樂，不著諸佛無上正等菩提苦；
不著一切菩薩摩訶薩行我，不著一切菩薩摩訶薩行無我，不著諸佛無上正等菩提我，不著諸佛無上正等菩提無我；
不著一切菩薩摩訶薩行寂靜，不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜，不著諸佛無上正等菩提寂靜，不著諸佛無上正等菩提不寂靜；
不著一切菩薩摩訶薩行空，不著一切菩薩摩訶薩行不空，不著諸佛無上正等菩提空，不著諸佛無上正等菩提不空；
不著一切菩薩摩訶薩行無相，不著一切菩薩摩訶薩行有相，不著諸佛無上正等菩提無相，不著諸佛無上正等菩提有相；
不著一切菩薩摩訶薩行無願，不著一切菩薩摩訶薩行有願；不著諸佛無上正等菩提無願，不著諸佛無上正等菩提有願。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有法離法界者，不見法界離諸法有，亦不見諸法即是法界，不見法界即是諸法。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『法界能為諸法因緣。』不作是念：『諸法能為法界因緣。』諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『此法能證法界，此法不能證法界。』何以故？舍利子，是菩薩摩訶薩尚不見法，況見有法能證法界或不能證？
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色與空相應，亦不見空與色相應；不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處與空相應，亦不見空與色處相應；不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色界與空相應，亦不見空與色界相應；不見聲、香、味、觸、法界與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界與空相應，亦不見空與地界相應；不見水、火、風、空、識界與空相應，亦不見空與水、火、風、空、識界相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見因緣與空相應，亦不見空與因緣相應；不見等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法與空相應，亦不見空與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明與空相應，亦不見空與無明相應；不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱與空相應，亦不見空與行乃至老死愁嘆苦憂惱相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空與空相應，亦不見空與內空相應；不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空與空相應，亦不見空與外空乃至無性自性空相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如與空相應，亦不見空與真如相應；不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界與空相應，亦不見空與法界乃至不思議界相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦與空相應，亦不見空與苦聖諦相應；不見集、滅、道聖諦與空相應，亦不見空與集、滅、道聖諦相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切智與空相應，亦不見空與一切智相應；不見道相智、一切相智與空相應，亦不見空與道相智、一切相智相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見預流果與空相應，亦不見空與預流果相應；不見一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提與空相應，亦不見空與一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切菩薩摩訶薩行與空相應，亦不見空與一切菩薩摩訶薩行相應；不見諸佛無上正等菩提與空相應，亦不見空與諸佛無上正等菩提相應。
「舍利子，修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，諸相應中與般若波羅蜜多相應為最第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子，此般若波羅蜜多相應最第一故，即是空相應，即是無相相應，即是無願相應，由此因緣最為第一。
「舍利子，是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得受記，定當作佛，若近受記。』不作是念：『我能嚴凈佛土。』不作是念：『我能成熟有情。』亦不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』
舍利子，是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴凈佛土，不見有法成熟有情。
舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生，亦復不滅。彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多及得種種功德勝利？
舍利子，是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，知諸有情空故修行般若波羅蜜多，知諸有情非我故修行般若波羅蜜多，知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多，知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多，知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。
一個有為
一個無為
一個有相
一個無相
一個執著
一個釋然
因為「神」說有光才有光，「神」不說則無，所以光無自性，性空。
兩句連起來，觀自在菩薩照見五蘊皆空，便道：我說要有光，chua～～～一道光粗線。哈哈哈哈哈哈～
如果你硬要聯繫起來，其實可以如下：
1-神創造世界，菩薩觀察世界；
2-菩薩通過明了內在的自性，外化為神，以神通創建外部世界；
3-然則一切皆空，但空即是色；
4-所以色即是空
5-既然空不異色
6-那麼色不異空
連接到量子力學和弦理論以及全息就是：我們所在的宇宙只是一個高維宇宙的三維投影。菩薩最多也就能照見五蘊皆空，至於能否觀察到高維宇宙，不知道啊不知道。。。
都是假的，哼ヽ(≧Д≦)ノ
RAmen！
不請自來，拋玉引磚。前一句話重點在說這個字，即神用語言來創造這個世界，其隱喻是世界即是我們的語言，凡不可言說者，我們當保持沉默。後一句話重點在空這個字，即世界萬象都是空，都是不斷變化著的，其隱喻是不可住相，應無所住而生其心，才能脫一切苦厄。若是看不明白，請自己百度研究啦，什麼是五蘊，什麼是神，什麼是佛家講的苦厄，文字解釋千千萬。
於是網明童子菩薩。既蒙聽許心大歡喜。即白佛言。
世尊。如來身相超百千萬日月光明。我自惟念。若有眾生能見佛身及思惟者。甚為希有。我復思惟。若有眾生能見佛身及思惟者。皆是如來威神之力。
佛言。
網明。如是如是。如汝所言。若佛如來不加威神。眾生無有能見佛身及思惟者。亦無有能問如來者。何以故。
網明。如來有光名寂莊嚴。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能見佛身思惟佛身不壞眼根。
網明。如來有光名無畏辯。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來其辯無盡。
網明。如來有光名集一切諸善根本。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來轉輪聖王行業因緣。
如來有光名凈莊嚴。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來天帝釋王行業因緣。
如來有光名曰自在。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來大梵天王行業因緣。
如來有光名離煩惱。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來聲聞乘人所行之道。
如來有光名善遠離。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來緣覺乘人所行之道。
如來有光名益一切智智。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來最上佛乘大乘之道。
如來有光名曰住益佛來去時足下光明。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。隨所壽終生於天上。
如來有光名一切莊嚴。若佛入城放斯光明。眾生遇者得樂歡喜。諸莊嚴具莊嚴其城。
如來有光名曰分散。若以此光觸諸世界。無量無邊世界震動
如來有光名曰生樂。若以此光觸諸眾生。能滅地獄眾生苦惱。
如來有光名曰上慈。若以此光觸諸眾生。能令畜生不相殺害。
如來有光名曰涼樂。若以此光觸諸眾生。能滅餓鬼饑渴熱惱。
如來有光名曰明凈。若以此光觸諸眾生。能令盲者得眼能視。
如來有光名曰聽聰。若以此光觸諸眾生。能令聾者得耳聞聲。
如來有光名曰止息。若以此光觸諸眾生。住十不善惡業道者。能令安住十善業道。
如來有光名曰慚愧。若以此光觸諸眾生。能令狂者皆得正念。
如來有光名曰離惡。若以此光觸諸眾生。令邪見者皆得正見。
如來有光名曰能舍。若以此光觸諸眾生。能令慳者破慳貪心修行布施。
如來有光名無悔熱。若以此光觸諸眾生。令毀禁者皆得持戒。
如來有光名曰安利。若以此光觸諸眾生。能令嗔者皆行忍辱。
如來有光名曰勤修。若以此光觸諸眾生。令懈怠者皆行精進。
如來有光名曰一心。若以此光觸諸眾生。令忘念者皆得禪定。
如來有光名曰能解。若以此光觸諸眾生。令愚痴者皆得智慧。
如來有光名無垢凈。若以此光觸諸眾生。令不信者皆得正信。
如來有光名曰能持。若以此光觸諸眾生。令少聞者皆得多聞。
如來有光名曰威儀。若以此光觸諸眾生。無慚愧者皆得慚愧。
如來有光名曰安隱。若以此光觸諸眾生。令多欲者斷除淫慾。
如來有光名曰歡喜。若以此光觸諸眾生。令多怒者斷除嗔恚。
如來有光名曰照明。若以此光觸諸眾生。令多痴者觀十二緣斷除愚痴。
如來有光名曰遍行。若以此光觸諸眾生。令等分者斷除等分
網明如來有光名曰示現一切種色。若以此光觸諸眾生。能令遇者皆見佛身種種異色無量種色過百千萬色。
網明。當知如來若以一劫。若余殘劫。依於如來光明說法不可窮盡。是故如來應正遍知光明功德。無量無邊不可窮盡。
一個更接近轉述，一個是語言潤色後的表述
沒有共同點，觀自在菩薩照見五蘊皆空，當然連神都是空的。
《聖經》中的神也是進入比較深度的禪定的情況下觀察到自性的光明，然而在描述中，神說要有光，於是又有了光，那麼在此其中，隱含了一個必要的條件，那就是能夠知道有光的是什麼？是神嗎？那麼在沒有光之前神又是怎麼知道有光？而且要有光的呢？這就只能說明了一個情況，神還是以色受想行識為實有，因此他所說的是倒果為因，仍在顛倒妄想之中，當然比我們一般人類的智慧已經是高很多了。
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。這裡說的是找到了佛性以後，我們每個人都能「觀自在」，因為比如我們聽各種聲音，能聽之性一直都不會因為聲音而染污會增加會改變會老，而且可以觀察到一切的音聲，因此保持那個狀態，漸次不被外界各種現象影響之後，達到了能夠到達彼岸的程度，自然照見了色受想行識原來都是空性的，也是佛性的，因此一切的苦厄都不能影響，而且在實際行動中能夠度過這些苦厄。
這樣看來兩個差別就很明顯了，一個是講神在修行中看到的世界成立的過程並停留在那裡，另一個是講我們任何人修行佛道時深入以後的境界，也就是目的地、路標和風景，你覺得呢？
毛主席講 樓上樓下 電燈電話
是不是比神還牛掰呢
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