「應無所住而生其心」是什麼意思？
金剛經里的應無所住而生其心，我理解的意思是應該沒有什麼所執著的，要有把一切功名利祿看淡的心，求詳解。
謝邀。佛法水平較低，出來說說，如果有問題，請不吝賜教。
我一向覺著，讀佛經要結合上下文。釋尊說法，多有因緣，如果不結合上下文，常會發現經書中的矛盾之處，而不結合上下文，妄圖只看一字一句就了解佛所說本意，更是妄自尊大。
原文是：佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
那麼，首先，我們先來搞清楚概念。
這段經文最難理解的概念是『法』的概念。釋尊問須菩提，世尊在燃燈佛那裡有什麼「法」所得么？什麼是法？
《成唯識論》說，『法謂軌持』。什麼是「軌持」？軌持就是：『軌生他解，任持自性』，就是說，『凡有他特有的性相，能引起一定的認識，就名為法，這是心識所知的境界。』（引自印順法師——《佛法概論》）
所以六根（眼耳鼻舌身意）所引發的六識：『色聲香味觸法』，而意識所能了知的，是五蘊中「受、想、識」這三者，稱之為法。
那麼現在來看這段對話，釋尊問：於法有所得不？那麼須菩提該怎麼回答呢？如果他回答是，那麼我就要問了，釋尊得到的是什麼法？是什麼樣的性相引發的何種認識？如果有所得，那麼就必然是意識所能了知的，請問這究竟是什麼呢？
所以這個問題的答案必然是：不也。
後面，釋尊又問，「菩薩莊嚴佛土不」。這個問題非常突兀，因為一般人的第一感覺，這是問的六根中的「眼」，六識中的「色」。其實不然，釋尊這麼問，著重點在「莊嚴」這個詞。什麼是莊嚴？如果須菩提回答是，那麼你必須得先解釋清楚什麼是莊嚴，這個莊嚴其實也是個『法』，因為「莊嚴」是一種認識。
舉個例子，授予學位的時候，我想每個被授予學位的學生都能感受到其中的「莊嚴」，然而對於旁觀者，這種沉默繁複冗餘的儀式，真的「莊嚴」么？
所以你腦海中的「莊嚴」，並非真正的「莊嚴」，無非是一種「莊嚴」的名相而已。
舉個更為簡單的例子，昨天有人邀請我回答這個問題：存在負的效用嗎？如果存在，它滿足「邊際效用遞減」嗎？ - 慧航的回答 我的回答很簡單：『存在效用嗎？』。在這裡，『效用』就是一個『法』，一個名相，但凡是名相，都是意識所了知的。但是返回來看，為什麼我們會有「效用」這個名相，是為了解釋人類的行為，那麼「效用」能等同於人類行為么？當我們思考人類行為的時候，思考的是現實的人，再用效用這個名相去抽象他，而並非想著『效用』這個「名相」，忘掉了現實中的人。如果這樣，那就像『以手指月』，誤以為手就是月亮了。
那麼如何理解『應無所住，而生其心』？其實要理解這段話，必須得先回答一個問題：生何種心？
我記得南懷瑾有說過《金剛經》這部經書是講布施的。也對，也不對。前面說過，每部佛經都是有其緣起的，那麼《金剛經》這部經書緣起是什麼呢？是布施么？並不是。真正的緣起在這裡：時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住，云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。
是須菩提長老提了一個問題：應云何住，雲和降伏其心？我們該怎麼控制自己的心念呢？
而這句話，就是給出了回答：應無所住，而生其心。
換句話說，須菩提長老說，我該憑什麼控制自己的內心？釋尊回答說，不要依靠任何東西來控制自己的內心。
而南懷瑾說布施，實際上「布施」在這裡只是佛祖講的一個例子：複次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施。不住於相。何以故？
這個例子就是說，菩薩為什麼會布施？一般人都不想布施的啊。釋尊說，菩薩布施，並不是因為這個人長的好看（色），更不是因為菩薩想著要『布施』（法）而布施。菩薩的布施是沒有『布施』這一概念的，而這個概念，就是所謂的『法』。
所以菩薩為什麼要布施呢？為什麼生起布施的心呢？並不是因為『眼耳鼻舌身意』這六根，更不是因為『色聲香味觸法』這六識，所以是『應無所住，而生其心』。
《金剛經》是破除一切迷信的經書。這部經書的全名是什麼？《能斷金剛般若波羅蜜多經》，梵文是：vajra cchedikā praj?ā pāramitā 翻譯過來就是：以能斷金剛的智慧到彼岸。
所以這又是一個誤解，平常所說《金剛般若波羅蜜多經》，有人認為是把般若（智慧）比喻為金剛，其實不然，重點在『能斷』，「斷」是動詞。斷什麼？斷迷信，斷執念。
比如有神教中的『神』，就是這麼一個迷信。你為什麼做好事？這個問題就是：怎樣「生其心」？有神教的教義是，因為如果你做壞事，「上帝」會懲罰你。但是佛教不是這樣的，不管『上帝』存在與否，首先『上帝』是存在於你意識中的一個名相。佛教告訴你，但凡是有『名相』的東西，都有『成、住、壞、空』，必然有緣起，然而終究性空。如果因為這些名相而「降伏其心」「生其心」，不是究竟法門。
所以總結下來，《金剛經》就是教你如何斷除心中一切名相的書，而這句話『應無所住，而生其心』，就是告訴你，起心動念，不要有名相的思索。
一切有為法
如夢幻泡影
如露亦如電
應作如是觀
我把六祖慧能大師的解釋貼上來吧～～
經文：是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清靜心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
六祖慧能大師的解釋：此修行人不應談他是非。自言我能我解。心輕未學。此非清凈心也。自性常生智慧。行平等慈悲心。恭敬一切眾生。是修行人清凈心也。若不自凈其心。愛著清凈處。心有所住。即是著法相。見色著色。住色生心。即是迷人。見色離色。不住色生心。即是悟人。住色生心。如雲蔽天。不住色生心。如空無雲。日月常照。住色生心。即是妄念。不住色生心。即是真智。妄念生則暗。真智照則明。明即煩惱不生。暗則六塵競起。
都是古白話，行文簡單的很，就不翻譯了
慧能大師牛的地方在於，不但解釋了經文義理，還講到了日常佛子所應注意的問題，不但告訴學人如何「解」，更談了怎麼「行」謝邀。
莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王，於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。
這段出自金剛經里的莊嚴凈土分。
注意，佛陀在說應該怎樣生心時，對象指的是諸菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩可以理解為十地以上的大菩薩，上願成佛，下利眾生。而不是普通的善男子，善女人。
所以這段話不是說諸菩薩摩訶薩應該怎樣，而是說菩薩摩訶薩是怎樣。雖然有個「應」字當頭，但實際上說的是菩薩摩訶薩的境界。
應無所住而生其心，有其實在的本義和我們根據對文字和思維的依靠而理解的方便義。其本義是我們無法想像得到的，哪怕你佛法的知見有多深。這一段，屬於「高級教程」。我們可以通過其方便義，從邏輯上去了解「無我」，但如果不落到實際的修上，就等於只得到水中的月亮。
同樣在我執上，也不能總在思維上去想這個執到底是什麼，一般我們所理解的「執」，還只是在戒的範圍。比如說不要執著於錢，不執著於情愛等，這都是一種戒。而「無所住而生其心」，是慧。戒定慧，這中間想想還差多少。
說的更明白一點，比如我們看到一座山，山的高低輪廓，有幾條山路，怎麼上去，樹木多少，以此種種都會在我們腦子裡過一遍，一瞬間生起千萬種分別心，各有所住。
但如果是示現肉身的菩薩，山對於它來說，仍然是山，但他不會有因此生起一絲一毫的分別心，不會去思維：哦，山太高，不好爬；不會想樹這麼多，真漂亮等等。
可能你會想，意思是我們的心就像時刻有波濤的河，而菩薩的心就像一面八風不動的鏡子。這樣理解也行。但同時你也要明白壇經里的另一句話：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。
這是慧能當初見性的偈句，弘忍看到這個就明白了，慧能什麼都不缺，只缺明心，於是為他說金剛經，在說到應無所住而生其心時，慧能大悟。為什麼，因為慧能就是本就是以肉身示現的菩薩。
有人或者會問，既然都是菩薩了，還需要人點通？菩薩的方便機巧，非人的染心能揣度。我們的迷，叫真迷；菩薩之迷，是示現為迷。
所以，你悟了沒？所是房子。
房子里的人老是被派出去，這種房子叫做派出所。
房子是用來住的，叫做住所。
房子用來研究東西的，叫做研究所。
等等等等......
一般情況下心是看不見的，都在房子里住著，心的房子有很多很多。
心生性活潑，跑的很快，速度像筋斗雲一樣，一個筋斗就十萬八千里，所以他來去自如，一會兒住這所房子里，一會住那所房子里。
心很厲害，不僅能在當下的空間裡邊來去自如，還能穿越時間，回到過去，去到未來，而且，過去和未來的任何時間，都有他很多很多的房子。
心的房子都有名字，有的叫做奴，有的叫做非，有的叫做串，有的叫做鞏等等等等....
他住在這些房子里的時候，就會失去原來真正的面目和這個房子結為一體，變成另外一個模樣。
比如說：心住奴這所房子時，他就變成了怒；住串這所房子時，就變成了患；住非這所房子時，就變成了悲；住鞏這所房子時，就變成了恐；等等等....
所謂的修行就是把這些房子全部推倒，這樣心就沒房子住了，人也就不再有怒，有悲，有患，有恐，只有這個時候，才能看見心的真正面目，而不是所的面目。
但是怎麼推倒這些房子呢？誰來推呢，是個大問題。
用悲來推倒怒這所房子？好像是對的。推倒。
推完之後發現，心又住在非里了，怎麼辦？用患來推倒悲這所房子吧。
推倒。推完之後發現，心又住在串里了，怎麼辦？再推。越推越多，推的到處都是斷壁殘垣，可是還是推不完。
怎麼辦？
這得好好琢磨琢磨。患是怎麼來的？推悲這所房子時來的。
悲是怎麼來的？推怒這所房子時來的。那怒是怎麼來的？
心住在奴這所房子里了，就變成了怒。
哦，原來如此呀。
那不往房子里住不就行了嘛。
對呀，不往房子里住，就沒有那麼多房子了嘛。
房子一沒有，心就生出來了。哦，原來心是這樣的。
後來，有一個人聽到這句話，馬上就悟了，他把這句話解釋了一下。
「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」
他說的意思解釋一下就是「心本來就是清凈的，不清凈的是房子；心本來就是不生不滅的，生滅倒塌更替的是房子；心本來就什麼都具足的，不具足是因為心住在了房子里；心本來就是不會動搖的，動搖的是房子；心本來就是萬法皆生的，不能生法是因為有房子。」
這個人叫做慧能，後來人稱六祖。
嗯，就是這個意思。也許你會覺得佛學講究無我，哪來的心呢？
這個心呢其實可以說是慈悲心，菩提心。
而無所往簡單的形容就是沒有執著的意思。
舉個例子，美女男人都喜歡，有的人見後讚賞一下就走過去了，雖留在記憶但不掛在心上，但有的人，就一定要一嘗芳澤，茶不思飯不想，夜不能寐，砸鍋賣鐵，傾家蕩產也要成功。
這就是心有所往，心中老有挂念的東西就是「有所往」了。
同時不僅僅是你喜歡，厭離心也是一樣算有所往。
那無所往是不是就是什麼都放在心上什麼都不挂念，芒果愛爛不爛，別人愛死不死呢？
這裡求的是一種「身在紅塵能不受紅塵困擾」的境界。
我們可以練習「無所往而生其心」這種境界，時間久了，就會把生命中的一切看做夢幻，你會非常認真的演好目前的角色，但是你很清楚自己是在演戲，就不會受利害，得失，是非等煩惱的困擾了，而漸漸生出慈悲心和智慧心，入紅塵還可以幫助紅塵中的眾生，慢慢離佛與菩薩們的境界越來越近了。有一個瞎子問。什麼是白色？
路人甲說，紙是白的。瞎子無所適從
路人乙說，下雪天瓢的雪花是白的，瞎子更茫然了。
路人丙說，大鵝是白的，你來摸摸看。這時候鵝叫了。瞎子說。啊！我明白了！嘎嘎就是白！
這八個字對著快六年了，偶爾有過。它什麼意思無法用語言表達，感受是......海上生明月。
我問過一個人，怎麼保持那種狀態？他回答我，你越追求它，它離你越遠。等待，當它再來，觀察，什麼誘發了它，一次又一次，你會有答案。
觀察到現在，就覺得大腦太會騙人，以前被帶著跑，現在有時，「邊上呆著去，我不聽你的」。
汝今當於大師修習正念。如所說句。
有所依者則為動搖。
動搖者有所趣向。
趣向者為不休息。
不休息者則隨趣往來。
隨趣往來者則有未來生死。
有未來生死故有未來出沒。
有未來出沒故則有生老病死憂悲苦惱。如是純一苦聚集。
如所說句
無所依者則不動搖。
不動搖者得無趣向。
無趣向者則有止息。
有止息故則不隨趣往來。
不隨趣往來。則無未來出沒。
無未來出沒者則無生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚滅。
無所住而生其心，是依六識和六根而說，並不是單純的功名利祿，功名利祿是你的心住的原因，但並不是所緣，呵呵……估計你不會明白。
無所住而生其心，是說見到物質世界，不在物質世界執著，聽聲不在聲音中執著，香、味、觸、法上都是如此，不生執著，就是「無所住」，但是當你無所住的時候，還能夠覺知色聲香味觸法，也就是「生其心」，那時才能體會到心是無相，也就是無我，無人，無眾生，無壽者（壽者不是指長壽的人，是說沒有時間概念），這句話是需要你去實修才能體驗到的，《金剛經》牛就牛在這，它的語言精闢到沒有辦法去翻譯和解釋，就是結論，你做到，體驗到就明白，體驗不到，說再多也還是不明白，更不用說古往今來很多所謂的大德都套用N多佛教術語，那更是讓人蒙圈。
觀察過去一刻與現在一刻分別，若不捨得上一刻的境界，便是有所住，住在上一個境界。然而過去境界已過去、已失去。若不接受現在一刻已經變化的境界，便生煩惱。
若對過去或現在境界有染，有愛，不願意失去，則住在現在境界。然而現在境界將失去、必然失去。若不接受現在境界失去，便生煩惱。
若對過去或現在境界有染，有愛，已失去，期待未來再有，則住在未來境界。然而未來境界未有，未必來，或如意，或不如意。若不接受未來境界未如意，便生煩惱。
如是：
過去，現在，未來
一切境界了不可得。住即染著。
應無所住而生其心。
「凡所有相，皆是虛妄」，既然都是虛的，哪裡能住心呢？
《金剛經》原文：佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
白話直譯：
佛陀問須菩提：你是怎麼想的呢？如來過去世在然燈佛面前，是因為得到某種法而被授記成佛的嗎？
不是的。世尊，您過去世在然燈佛那裡，實在沒有得到任何一種法。
須菩提，你是怎麼想的呢？菩薩於因地修行六度萬行是莊嚴佛土嗎？
不是的，世尊。為什麼呢？所謂六度萬行莊嚴佛土，並沒有真實的佛土可以為之莊嚴，只是方便的稱名為莊嚴佛土而已。
因此須菩提你要知道，諸位了悟實相的大菩薩，應該這樣生起清凈的心行：不應當住著於物質的形相上而生心，也不應當住著於聲音、氣味、味道、觸覺、思想概念等塵境生起妄心，而是應當於實相本來沒有住著之中自然地生起妙用的心念與行為。
以下內容根據與 @齊平 留言對話整理而成（在此感謝齊平的參與）：
1，這段話的因果關係：發心菩薩於佛前被授記未來世得成佛道——於因地普作六度萬行利生事業莊嚴佛土——在累積成佛資糧的這個過程當中，諸位了悟實相的大菩薩應當無所住著地自然生起利益眾生的心行。
實際用功，能於一切時心無住著於六塵境，於無所住著的本然「實相」之中生起妙用。 世所鮮少。
2，住色生心——住著於物質形象而生起貪戀的心念。譬如眼見美女，心生渴慕。耳聞妙音，而樂聽聞。
無所住生心：不粘著於任何境界而生起利益眾生的心行。沒有明心見性的人難以真實理解這句話的含義。借用禪宗一句話：終日說事，未曾道著一字；終日著衣，未曾掛著一絲。
3，應無所住而生其心，有兩種解法：
一，未悟凡夫逆行道，修行的過程中應不粘著於任何境界，息妄功夫到了自然會「顯現」出妙明真心。這叫作明心見性。
二，已悟菩薩順行道，了悟妙明真心的菩薩，應該於本來無所住著的實相之中生起妙用的心念與行為。無所住是實相本具的功德，這是悟後起用。 金剛經是後一種意思。卻不知你想要哪一種？ 諸佛妙理，唯在自心而已，所以求佛不如求於自心。
PS：參考版本：《金剛經》白話（上）——超然法師
凡夫我執的對境為色受想行識這五蘊，凡夫對於五蘊無常計常，無我計我，故此緣起相續，生死流轉。
而凡夫對五蘊的覺知，表現為色聲香味觸法這六塵。
金剛經說：不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。
停止凡夫通過對六塵的「住」，而產生的對五蘊的無常計常、無我計我的「執」，才是佛法所說的清凈心，才能於生死得解脫。
應無所住而生其心
（菩薩）應（在開悟後令六根、六識轉依第八識的）無所住（體性）而（第八識時時刻刻都在）生其（意識）心
應：應該；
無所住：證悟第八識如來藏（明心/開悟/破初參）後，令六根六識轉依離見聞覺知，從不分別六塵萬法的如來藏的無住性；
而生其心：而如來藏於無所住中不斷地流注種子，隨緣生起種種功能差別。
茲恭錄善知識開示如下：
「【是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】（《金剛般若波羅蜜多經》）很多人看到「應無所住而生其心」，都會想要把意識修到「應無所住」；但是事實上如同我前面講的，意識祂一定會分別，祂是沒辦法修成無分別的，所以祂一定有所住；所以這裡講的其實不是在講意識心，而是在講如來藏。
那要怎麼樣應無所住而生其心呢？當然第一個，你要先證如來藏。因為唯有如來藏才會無所住，所以你要不住色聲香味觸法生心，你當然要證如來藏，因為只有如來藏能辦到，所以唯有說你證得如來藏以後，轉依如來藏。轉依如來藏以後，要怎麼做？因為轉依如來藏以後，讓如來藏不斷的生起你的六識心來運作，你這時候才可以說，你是不住色聲香味觸法生心。前面這個道理已經講了，因為六識是如來藏的一部分，這樣你才可以說，「因為如來藏無所住，所以我的覺知心雖然能夠分別六塵，但是因為如來藏無所住，我是祂的一部分」，所以你就無所住了。
雖然佛也知道須菩提，也能分別這個人叫須菩提，但是佛是絕對無所住的。但是佛為什麼能夠分別須菩提，因為這是以如來藏為根本而說；如來藏無所住，所以即使你六識心可以分別六塵，但是從如來藏的道理來看，仍然是無所住。所以應無所住而生其心，就是要讓你證得如來藏以後，轉依如來藏，然後讓如來藏這個心不斷的現起運作，而不要入無餘涅槃。如果像二乘人一樣，他就不可能達到應無所住而生其心；因為如來藏無所住，如果你入無餘涅槃，只是做到無所住而已，但不能生其心，因為如來藏在無餘涅槃中就不在三界中生起運作。所以，唯有菩薩證得如來藏以後，然後轉依如來藏，才能說應無所住而生其心。所以這一句話，其實也是根據如來藏而說。」
宗通與說通：第76集
南無本師釋迦牟尼無上士南無十方一切常住佛法僧
學佛不是要一念不生，一念不生，就是斷滅，是枯禪，沒有用。生而不住，就象水，一直要流，不能在一個地方停下來，這樣才能利益眾生，這樣才有用處。
應無所住而生其心是果位境界！當然經文是活句，所謂橫看成嶺側成峰，任何基於三法印的理解都有助於進步。六祖惠能大師聞此句有悟，後至黃梅求法，曹溪活水普潤天下，後世禪師也多有聞此句開悟者！此一句講安心法門，那麼，如何安心呢？無所住生心方能心安！又如何無所住呢？意業清凈無貪嗔痴三毒，直心一念生者可名無所住。舉個反例：我們的凡夫心都是有住而生的，住於眼耳鼻舌身意，住於色聲香味觸法，住於我相人相眾生相受者相，通通都是有住！對於佛子的個人修行來講，知道有住比知道無住幫助更大，無住生心的果位境界非凡情可測，思量多了成知見系縛反不利進步！知道有住就可以破為立，在去除執著的過程中，經文的真意變逐漸浮出水面！這樣解與證相結合，比一昧論說經文的根本究竟意義也許更好一些！而且，經文難思難懂，只有畢竟成佛才能完全懂它的意思！故解經的意義在於破執，知見正，往前走總是沒錯！不是佛陀，終不能冷暖自知！
或許不是看淡，而是像流水一樣不固著在一處。
心隨境轉。時時刻刻應對外在與內在的變化，在這個過程中獲得心靈的歷練與成長。無所住，也是一種住，也是一種執著。無所住，不是隔絕色香味觸法，隔絕了就不會生其心么？顯然不是的。無所住，亦無所不住，與其合二為一。你說你破執了，就看淡利祿功名么？個人感覺，你這是「禁」，是自己強迫自己，你是不快樂的。身處紅塵之中，才能看破紅塵。無所住，又無所不住，生的是什麼心？生慈悲心，我認為更多生的是包容之心。包容色香味觸法，存在即是合理，不要摒棄它們，也不要執著於它們，它們在你的心中，又不在你的心中。我不知道用包容這兩個詞來形容這樣的感覺，是不是合適。本人詞窮，不善於表達心中的感覺。希望對題主也所有啟發。
您好！以這篇文章來解答師兄的問題。
三乘菩提學佛釋疑第7集
由 正緯老師開示：不執著就是應無所住而生其心嗎？三乘菩提學佛釋疑影音連結
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要跟大家繼續「三乘菩提學佛釋疑」系列。我們今天要跟大家談的題目是：不執著是不是就是「應無所住而生其心」的意思呢？
爲什麼要談這個題目？我想凡是從中華文化所普及的地區，大家對於一些精神層次的事情，往往也都有一致性的熏習。比方說，我們在蘇軾的《前赤壁賦》裡面，會讀到這樣的字眼：「縱一葦之所如，凌萬頃之茫然，浩浩乎如馮虛御風，而不知其所止，飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。」我想只要讀過《前赤壁賦》的人，幾乎都會對這些文字以及裡面所描繪出的灑脫自在的自境，而心怡不已。又譬如說，我們常常有聽到所謂的楊慎的《臨江仙》裡面有寫道，「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄，白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風」等等，也是同樣的意境。甚至我前一陣子還看到，在日本的節目裡面，還有專門在談這些詩詞歌賦的事情，談到的也同樣是這個樣子令人非常嚮往的這種境界。
我們說這些詩詞歌賦之所以存在，一方面必然是由於先民們所面對的環境，有著許多天災人禍的困苦，在面對這些無能爲力的困苦的時候，是不是可以有任何一個層次的精神解脫呢？這個時候，當然很自然的，就有所謂的老莊道家的這個解脫的方式，會在許多的地方會展現，這些地方所展現出來的，幾乎一致性的，都是非常的灑脫、自由自在，並且好像是無所束縛般；可是在無所束縛之中，又似乎能夠每一個地方，都發現它是生機盎然。所以這些個意境，從古到今不知道羨煞多少的人。
當然由於，本來這些事情本來就是我們所謂的中國文化的或是中華文化的底蘊，所以很自然的在中國地區，古時候中國地區的人們，當這些人們接觸到佛經，傳過來的佛經的時候，也必然會想辦法，用原來我們所理解的意境跟所習以爲常的這些解釋，來看待佛經。所以，當一般人看到《金剛經》裡面寫說：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」或者看到《心經》上面寫的：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」那麼看到這些呢，往往也都會用剛才我們給大家看到的，類似像剛才的詩詞歌賦那樣子的一個境界，來去理解、來去解釋《金剛經》或者《心經》。比方說，我們先看看「應無所住而生其心」，因爲這一句實在是《金剛經》裡面的一大名句，大家幾乎都耳熟能詳。
那怎麼樣去理解跟解釋「應無所住而生其心」呢？我們剛才說，憑藉著中國文化舊有的文化，往往大家都會用一個方式去理解它，也就是把「住」這個字，把「住」這個字把它解釋成執著的意思。這裡面最具體的例子就是，所謂的「餘音繞梁，三日不絕於耳」。那這句話形容的是說，當我們非常喜歡，比方說一段音樂的時候，我們可能連續三天，這個音樂都不斷的好像在耳朵裡面都不斷的在播放一樣，用這種狀況來形容所謂執著的感覺。也就是，當我們的感官機制接觸到外面環境的時候，那裡面一旦接觸的時候，會產生種種的反應，面對著這個的反應，如果我們的反應是把它牢牢的抓住，就好像我們剛才講的餘音繞梁三日都不絕於耳，心裡面一直把這個音樂連續放了三天都停不下來，這個我們就把它想像成《金剛經》裡面的住的意思，也就是執著。
當然在這個樣子講之下，這樣子理解之下，我們對於《金剛經》裡面所謂的「應無所住而生其心」，我們自然而然會把它解釋成說，心裡面碰到了外面的環境的時候，哪怕有種種的反應，但心中不會受到影響，不牽不掛猶如虛空，不會留下任何的痕跡，也沒有任何的罣礙，當然因爲沒有罣礙，自然也就沒有煩惱，這個就是依照著「不執著」這個意思所理解的無住。至於說所謂的「應無所住而生其心」，這個「生其心」又怎麼去理解呢？相信各位觀衆，如果去看看一些關於這一段經文的解釋的話，往往都會告訴大家，只要心裡面沒有執著的話，似乎我們的心會變得更敏銳，因此對周遭的事情，更不會受到執著的關係，會更加地敏銳的處理周遭的環境。這個就是我們看到的，基於傳統文化所生來的，對於所謂的「住就是執著」的一種解釋；所以，在這樣解釋之下，自然而然地，應無所住而生其心的話，就是似乎要大家不要執著。
當然，對於這個《心經》上面的「色即是空，空即是色」的解釋，看起來也都是這樣。因爲如果我們眼前所看到的許多的事物，都是因緣暫時的聚合，沒有一件事物是永恆不變的話，那麼當然沒有一件事物是真實，所以「空」自然就變成了沒有永存不變的實體；那麼我們在面對了眼前的境界，所有一切的事物既然沒有哪一件是永存不變的話，那又何必執著呢？所以按照這樣的解釋的話，其實我們對於所謂的《心經》裡面講的「空」這個意思，似乎也變成了只是對世間或者對於我們眼前境界的一種解釋，讓我們能夠透過這個解釋，對於眼前的境界不再執著，那不執著就沒有罣礙，不罣礙似乎就已經完全解除煩惱的問題。
以上我們說的，可以說都是從固有文化的根基，然後去解釋佛經。這個解釋佛經，甚至這個樣子的解釋方式，甚至一直到佛法傳到中國來近千年之後，一般人對於佛法的解釋，還是有許多停留在這個層次。
比方說，我們說有一位著名的禪師叫作洞山良價，他曾經開示門下弟子，關於修行要有鳥道之類的修行；鳥道形容的就是，鳥在天空中飛過，用這樣子的方式，來去暗示弟子們怎麼樣去參禪。那麼這個部分，後代對於洞山良價關於鳥道的這個說法，同樣的也是把它解釋成，因爲鳥在虛空中飛過之後，不留痕跡，所以這個也就表示，我們不要去執著眼前的境界，我們的心境就應該像鳥飛過天空一樣，這樣子的灑脫無礙，脫去所有的執著；那如果能夠這樣子的話，保持著像虛空一般的坦蕩跟明白的話，那麼就是所謂的心無所執著，就是所謂的心無所住。看起來這樣的解釋也是一樣，跟我們前面講的《金剛經》跟《心經》的解釋，都是連成一氣的，都是用所謂的不執著，去把所有的道理貫通。
演變到後來，當然我們現在也常常聽到，如果我們能夠做到，物來則應，過去不留，乃至於說我們能夠超脫了諸法分別的境界，不對立，因此而超越了所有苦樂的對立的話，能夠做到這樣子的話，那也是我們非常嚮往的一個，好像是佛教裡面真正解脫的境界。
其實我們應該認真來講，以上所說的，所有關於不執著於眼前境物，乃至於說因爲不執著的關係，而減輕煩惱，能夠做到這樣，我們都要給觀衆們喝彩；因爲能夠做到這樣，的的確確也已經能夠幫助我們消除了許多煩惱；甚至有許多時候，也能夠稱得上是世間的賢聖。可是，因爲我們現在要給大家講的是佛教真正的義理，所以我們覺得，不能夠停留在不執著這個層次。
我們給大家分析看看，如果只是觀照世間沒有所謂永恆存在的事物，而不執著的話，我們如果把這件事情，把它認真去跟基督教、天主教，或者跟印度教，或者甚至就跟在舊的中國地區所衍生出來的老莊道家的思想，我們跟這些教派或思想印證看看，如果我們真的認真去思考其他人的教義、其他人的宗教哲學的話，我們會發現，乃至於基督教、天主教，乃至於印度教，乃至於老莊道家，這些個宗教都反覆的告訴信徒們：我們現在所接觸的世間，真的不是一個永恆的存在。
比方說在基督教裡面，就會告訴門徒說：我們現在所看到的任何的榮華富貴，那並不是真正的榮華富貴，其實它是會壞滅的，真正的榮華富貴是存在於跟上帝同在的天堂裡面。基督教、天主教都是如此的。如果談印度教的話，那更是如此啊。如果再回頭看看老莊道家的話，其實你會發現，如果我們只是停留在不執著的層次的話，那麼佛教跟這些完全沒有什麼差別；換句話說，佛教沒有什麼獨特性，沒有什麼殊勝可言的。如果這樣子講起來，如果我們真的一心想學佛的話，豈不是十分可惜了嗎？
再來，我們如果從另外一個角度來給大家看，首先要跟大家講的就是說，如果我們真的能做到對於世間的這些情境，我們能夠不執著，因此而我們不會爲了這些事情，執著在比方說權勢、名利的這些事情的話，那麼我們可以說已經是世間難得的聖人或者賢人了。但是，我們要跟大家說的是，佛教裡面 佛陀所教的解脫，卻遠遠不止於此。我們如果打一個比方給大家說的話，我們說，一般我們所看到的不執著，通常他最後所能得到的結果是什麼呢？基本上都是如果有困境的時候，我們都會比較能夠泰然處之；或者我們在面對一些變動無常的時候，我們心境比較能夠自在去因應這些變動。所以前面講的這些，不執著的這種修爲，大致上都是不出於我剛才講的兩種，也就是在困境裡面能夠安然自在，處之泰然；對於在變動的時候，又能夠比較自在的能夠因應，大概就只是這樣子而已。可以看到的就是說，不執著只能讓我們被動的在目前的一切狀況之下，讓我們心裡面能夠得到安慰、能夠得到紓解，但是在佛教裡面談的解脫，卻遠遠不是這樣子。
因爲佛教談的解脫，談的是要真正去抓到煩惱的它的關鍵在哪裏。談到的是什麼？談到的是縛結。縛結，簡單來講就好像是有一個粗粗的麻繩，環繞在我們四周，把我們綁得牢牢的；這個粗的縛結就代表說，我們真正要解脫的話，要對治的對象就是這些縛結。把我們牢牢的綁在哪裏呢？不僅把我們牢牢的綁在我們現在的生活當中，更牢牢的把我們的前世今生，都整個牢牢的綁在輪迴裡面。所以在佛教談的解脫，一方面它是針對解脫真正的關鍵，另外一方面佛教所談的解脫，不僅是現在對於事情能夠找到安慰、能夠找到紓解而已，並且它是更進一步要打開這些縛結，並且不是現在世打開而已，還是希望我們連未來世的縛結，也都全部打開。這個意境，怎麼會是不執著能夠函蓋呢？
另外，我們剛剛講的解脫，我們如果更進一步來看，佛教裡面除了談解脫之外，更重要的還有談到所謂的自在。這個自在談的是什麼呢？其實簡單的跟大家講，這裡面談到的就是所謂的真如佛性。那真如佛性，如果能夠真正找到真如佛性的話，那我們才能夠真正談到諸法的分別，才能夠真正談到諸法的究竟是如何無分別，並且因此而在所有一切的境界裡面，都能夠安適自在。這個境界又遠遠超過於我剛才講的，在解脫裡面的縛結所能得到的境界。
所以，從我們剛剛以上的分析，我們再給大家整理一下。我們談到的佛法，其實佛法一定有包含如何解脫跟什麼呢？跟將來如何能夠分分的證到真如佛性，乃至於最後究竟成佛。所以，我們把它的兩個大的方向，或者說兩個大的教法，把它叫作解脫道跟佛菩提道。解脫道跟佛菩提道實際上函蓋了，現在各位觀衆所看到的任何一種的佛教的教法，都在解脫道跟佛菩提道的函蓋之下。《金剛經》跟《心經》，正如我們今天的題目——「應無所住而生其心」，這個經文到底應該要怎麼去理解呢？我們要提醒大家的就是，《金剛經》跟《心經》，它們都是所謂的般若系列的經典。這類型的經典，要能夠正確的解釋的話，有一個最重要最重要的前提，就是一定要先找到每一個人本來都具有的清淨本心。如果沒有找到清淨本心的話，任憑我們用什麼樣的方式去解釋，不管我們說我們自己是怎麼樣的不執著，那都不是這個經文所講的意思。所以，在沒有真正找到我們的清淨本心之前，我們如果用不執著來解釋所謂的「應無所住而生其心」的話，那麼我們應該要把它視爲這是一個不了義說，或者是說，這個只是爲了要方便讓一般的人能夠親近佛教罷了。正如同我們剛才講的，我們剛才給各位觀衆所解釋的，佛教的解脫境界是多麼的殊勝，佛教的菩提的境界又是多麼的殊勝，這些都遠遠不是不執著所能夠函蓋的。
所以，我們再接下來就要跟大家講說，既然對於像「應無所住而生其心」這類型的經文的理解，必須要在明心之後才有辦法真正的理解的話，那麼我們對於這些事情，應該如何去看待呢？好，我們在這裡，多給大家講一些。
我們剛剛講說，所謂的菩提這個字眼，菩提代表的就是每一個人清淨的本心，所以我們談到菩提這兩個字，一定也包含了解脫；因爲清淨本心如果不解脫的話，怎麼叫作清淨呢？所以，菩提這兩個字，一定包含了解脫。我們剛才談的是佛菩提，我們剛剛說佛法就是解脫道跟佛菩提道，從這個道理上來講，從菩提必定包含解脫這個概念來說，我們說解脫道一定完全函蓋在佛菩提道裡面，並且佛菩提道跟解脫道所談的這個解脫，不會有什麼地方會不一樣的。這個要先跟各位觀衆說。所以我們剛剛說，因爲還沒有明心見性的關係，我們對於經文的解釋，最好還是回歸到解脫的方面來看。所以我們要說，解脫這件事情，我們要在這裡鄭重的跟各位觀衆說：解脫是學佛必備的知見。即便是佛菩提，我們將來希望能夠明心見性，也是需要從解脫好好的紥穩基礎，要從斷三縛結開始，因爲這個是娑婆衆生的特性；也就是，在我們這個世界的衆生，一定在學佛的時候，一定要紥穩解脫的基礎。
解脫的關鍵就是在於三縛結，那麼三縛結呢，其中的關鍵又在於我見，而什麼事情是我見？什麼東西是我見真正的內涵呢？我在這裡先告訴大家，我見的內涵，通常它的意義，不是不執著所能夠函蓋的。那麼如何正確的掌握所謂的我見呢？最好最穩當的作法，就是先好好的參究所謂的《阿含經》，因爲《阿含經》是解脫部分最根本的經典。各位觀衆如果對《阿含經》裡面文字能夠好好掌握的話，對於我見自然會有深刻的瞭解；如果您對於阿含的經文有所疑慮的話，我們會裡面有出一本的《阿含正義》，您可以透過《阿含正義》一到七冊的這個內容，詳細的去掌握，什麼東西叫作我見。到時候您再回來看的時候，您就知道我見不是執著這兩個字能夠函蓋的。
等到把解脫的基礎打穩了之後，接下來您很自然的就會到達了可以進一步的追求明心見性的境界了。一旦到了可以追求明心境界，乃至於最後明心了之後，您就能夠瞭解「應無所住而生其心」，您就能瞭解「色即是空，空即是色」這些境界，根本就遠遠超過了不執著；甚至您將來也有一天能夠理解，所謂的「諸法無分別」那是怎麼樣一個殊勝的證境。
如果您現在還沒有明心的話，我們給各位中肯的建議就是，一定要回歸解脫的原理。回歸解脫的原理意思就是，不要碰到任何的經文，就全部一概的用不執著去解釋；應該要先穩當的先去理解，什麼叫作解脫，什麼叫作三縛結，什麼叫作我見。而我們剛才說，要理解我見的關鍵，就在於掌握了《阿含經》真正的義理。所以在這裡提供給大家，免得大家碰到所有的事情，全部都用不執著三個字全部去函蓋了。這會是很可惜的一件事情，因爲這樣子就看不見佛教真正殊勝的義理在哪裏了。
今天就先跟各位說到這裡。
阿彌陀佛
沒意思
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