《楞嚴經》中顯見不滅那一科中例子該如何理解？

12-27

佛在回答波斯匿王，以波斯匿王的身體和觀照恆河的見做了比較，就是為了告訴他滅與不滅。當佛問王，小時候觀見的恆河與老年觀見有什麼不一樣，王答沒有不一樣。到底是不是一樣，我覺得應該是不一樣。王在觀察自己身體的變化，觀察到了行陰之象，那麼恆河也應該在是變化的，不能像波斯匿王所說並沒有變。我覺得他所說的不變，是因為肉眼看不見，並不是實際上恆河是有生滅、時刻都在變化的。為什麼佛聽到這個答案之後，卻贊成他的「不變」之說？明明是波斯匿王回答的和自己之前的邏輯標準不一樣啊？

時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。
　　當時，波斯匿王站起來對如來說：從前，我還沒有領受到如來教誨時，我去見迦旃延和苦修者毗羅胝子，他們都說，人死後一切斷滅就叫做涅槃。雖然我尊奉佛法，但是我現在仍然有疑惑，怎樣才能發物本心，從而證知這個心不生不滅呢？法會中沒有證到無漏聖位的大眾都願意聆聽如來的教誨。
佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言大王。汝之形容。應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

　　如來對波斯匿王說：你這身軀如今猶存，那麼，我問你，你這肉質身是像金剛石那樣常存不壞呢？還是會衰變毀壞呢？波斯匿王說：世尊，我這身軀終究會損毀滅絕的呀！如來說：大王啊，你還沒有滅絕，為什麼就知道你會滅絕呢？波斯匱王說：世尊，我這變易衰壞的身軀，雖然現在還沒有毀滅，但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏，變化不停息，它們像燃燒著的火焰，逐漸成為灰燼，隨即也就熄滅了、毀壞了，從而使我知道這肉身一定會滅絕的。如來說：是這樣，大王。如今你已經到了衰老年齡了，顏容哪襄還能像兒童那樣潤滑呢？波斯匿王回答：世尊，當我還是孩童時，肌膚有多麼潤澤光華，成年之後，血氣有多麼充盈，如今年老血衰，形容枯梏，精神昏沉，皺皮白髮，恐怕已是不久於人世了，哪裡比得上血氣旺盛的時候？如來說：大王，看你的容顏，不像是突然就變的如此衰朽的吧？波斯匿王說：世尊，身軀的變化隱約不顯，我確實感覺不到，但是寒來暑去，就到了如今這個衰頹的年齡了，這是為什麼呢？當我二十歲時，雖然仍舊是少壯年齡，但是已經比我十歲時年長了，到了三十歲，又比二十歲時衰老，現在我六十二歲了，返觀五十歲時，覺得那時候仍然比現在強健的多。世尊，我看到身軀的隱約變化，甚至直到它的毀損破壞，這當中的變化流易不過以十年為一限。如果我再仔細的感知，那它的變化時限豈止是十年、二十年，實際是以年為限的，又豈止是以年為一限，簡直是月月在變，日日在變的。如果我再沉觀細察，這變化簡直就是瞬息之間的事，就是念念剎那之間的事，沒有任何停息的時候，所以，我知道我的身軀終歸要變易以至於滅絕。
佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水。云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恆河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。
　　如來告訴波斯匿王：你看到了變化，這變化遷移流轉不曾停息，從而起啟發你知道自己終將滅絕。然而，你可曾知道就在你的身軀正在遷謝變易之時，你身中還有不曾滅絕的東西嗎？波斯匿王合掌對如來說：我實在不知道。如來說：現在我就告訴你不生不滅的道理。大王，你初見恆河時是幾歲？波斯匿王說：在我三歲時，母親帶我去拜謁長命天神耆婆天，經過這條河，那時，我就知道了恆河。如來說：大王，如你所說，二十歲時比十歲時衰老，如此直到六十歲時，你的身體日日月月年年都在流化遷變，那麼，你三歲時看到的恆河，到你十三歲時，它的流水有變化沒有？波斯匿王說：恆河水仍然如我三歲時所見，沒有什麼變化，直到如今我六十二歲了，也沒有什麼變化。如來說：今天你感嘆自己白髮皺皮，認為容顏必定比童年衰老，那麼，你現在對於恆河的認識和你童年時對於恆河的認識有沒有什麼不同？波斯匿王說：沒有不同，世尊。如來又說：大王啊，雖然你的容顏衰皺了，但是你的認知觀見的精微本性並沒有衰皺。衰皺就是遷變，沒有衰皺的就是沒有遷變。遷變的事物會滅絕，那沒有遷變的事物，本來也就沒有生也沒有滅。如此來說，為什麼要把自己的生死置於那生生滅滅之中，而且還要隨順那些道修行者的妄言，認為這身軀在死後即一切絕滅了呢？聽了如來說法，波斯匿王確切知道身軀死亡，並不是完全歸於寂滅，而是捨棄了現前的生命，又走向了新的生命，於是，他與大眾獲得了如此未曾有過的領悟而歡欣快樂。

謝邀。
這個涉及到一個大問題，就是：什麼是滅的，什麼是不滅的，滅與不滅又是什麼關係？

汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶

佛就說了，變化的是滅的，住的是不滅的。
但變化本身是假象，是虛妄不實的，是在不滅的自性上，產生了不如實知見。
這是重點。如果將變化的東西當做真實的，或者將有生滅的變化與不滅的本性分開來看，就會落入外道。

楞嚴經中這一段，對比的是兩個東西：一是人，一個是恆河。恆河有沒有生滅，有沒有變化呢，當然有，但相比於人的壽命，恆河就可以看著是不滅的。不然，是找不到一個真正沒有生滅的東西來做對比。
但恆河是一個有形狀的東西，它可以改變形狀，幾十年來水裡會有物質的變化。怎麼能說它沒有變化？要明白，沒有變化的是它的本體，也就是水。
就像人，人可以變老，皮膚可以變皺，看起來全身上下內外沒有不變化的，實際上也有一個沒有變化的東西存在，也就是自性。

恆河水無論變的多臟，也無法改變它純凈的本性。
人無論變得多老，也無法改變人的自性。

佛陀要說的就是這個，用對比來讓我們知道，在變化的，有生滅的表象下，其實有個沒有變化，沒有生滅的東西存在。不要抓了芝麻，丟了西瓜。水之所以臟，不是水本身臟，是因為外物。人也是一樣，皮膚皺，器官衰竭，那都是虛妄不實的，不要受到這些表象的影響，要明白汝知身中有不滅耶。

說一點個人理解，不保證對，僅供參考。如果我錯了，歡迎各位佛友指正。

我對這個部分的理解是：佛陀問王，你什麼時候第一次見到恆河？那時候所見和現在所見有什麼區別？

王答：三歲第一次見，那時候見和現在見沒有什麼區別。

佛陀說：你看。你的模樣雖然變老了。但是你的「看見」並沒有變老。

那時候你見到恆河，現在你也一樣見到恆河。

人雖然發白面皺，但是「看見」這個功能，能力，作用，性質，沒有發白面皺。

汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。

翻譯並不是特別貼切，"觀河之見」翻譯成了對恆河的認識，是錯誤的翻譯，容易造成誤讀。「認識」說到底也是我們對事物的判斷和思維模式而已，而非見性本身。

兩段文字想表達的是，物質在變滅、我們的身體在變滅（身體也是物質），但是我們的「心」沒
有變，一直都在如如不動之中。見性可以理解為心的一部分，「性」為「心」用，"心"為「性」體。性在眼為「見」，在耳為「聽」，在鼻為「聞」，在身為「觸」，在舌為「償」。《楞嚴經》中佛陀主要以「見性」來進行開示，但開示的道理確是通用的。

如何理解兩段文字？
就好比放電影。無論銀幕上打打殺殺、愛恨情仇、歡天喜地、天災人禍，但銀幕本身卻沒有任何變化。電影的劇情，就是佛陀譬喻的「恆河」，以及波斯匿王談論的身體的壞滅；而銀幕就是佛陀所說的見性。

但只是理解還遠遠不夠，禪不是文字，只是用文字來表達。
多問自己心在何處？性在何處？然後在日常生活中去尋找，禪並不是高大上的東西。

關於說楞嚴為偽經的人？
懶得解釋，「如人飲水，冷暖自知。」

叉開話題，你睡著無夢無所知覺，難道你就死了斷滅了嗎？
失憶及忽略，自己就斷滅了嗎？
反觀有所知覺，反而不好。

【迦旃延】：《佛學大詞典》的解釋是：「迦羅鳩馱迦旃延（巴Pakudha Kacca^yana ），無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素」。

《丁福保佛學大詞典》的解釋是：迦羅鳩馱其字，迦旃延其姓。計諸法亦有相亦無相。應物而起見者。若人問為有耶，則答為無。為無耶，則答為有。

——《楞嚴經》卷二雲「迦旃延毗羅胝子，咸言此身死後斷滅名為涅槃」。哪裡有這個意思？分明杜撰。

釋愍生辯說：據《陀羅尼集經》：「迦旃延毗羅胝子末伽黎等，俱是六師外道。」既是外道，均屬邪見。迦旃延計諸法亦有相亦無相。有相即常見，無相即斷見。——外道的帽子是個筐，什麼東西都往裡裝么？

聖嚴法師在《印度佛教史》里講，「六師外道的有關記載，見於小乘經律的有多起」，「以《長阿含經》第二十七之《沙門果經》為準」。

《楞嚴經》這樣的偽經，看看也就罷了，經不起推敲的。更多內容請見拙作：
楞嚴經硬傷.pdf