金剛經裡兩句話看不懂？

12-27

第一句應無所住而生其心
第二句一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應做如是觀
這兩句不懂特別是應做如是觀

所是房子。
房子里的人老是被派出去，這種房子叫做派出所。
房子是用來住的，叫做住所。
房子用來研究東西的，叫做研究所。
等等等等......

一般情況下心是看不見的，都在房子里住著，心的房子有很多很多。
心生性活潑，跑的很快，速度像筋斗雲一樣，一個筋斗就十萬八千里，所以他來去自如，一會兒住這所房子里，一會住那所房子里。
心很厲害，不僅能在當下的空間裡邊來去自如，還能穿越時間，回到過去，去到未來，而且，過去和未來的任何時間，都有他很多很多的房子。

心的房子都有名字，有的叫做奴，有的叫做非，有的叫做串，有的叫做鞏等等等等....
他住在這些房子里的時候，就會失去原來真正的面目和這個房子結為一體，變成另外一個模樣。
比如說：心住奴這所房子時，他就變成了怒；住串這所房子時，就變成了患；住非這所房子時，就變成了悲；住鞏這所房子時，就變成了恐；等等等....

所謂的修行就是把這些房子全部推倒，這樣心就沒房子住了，人也就不再有怒，有悲，有患，有恐，只有這個時候，才能看見心的真正面目，而不是所的面目。
但是怎麼推倒這些房子呢？誰來推呢，是個大問題。
用悲來推倒怒這所房子？好像是對的。推倒。
推完之後發現，心又住在非里了，怎麼辦？用患來推倒悲這所房子吧。
推倒。推完之後發現，心又住在串里了，怎麼辦？再推。越推越多，推的到處都是斷壁殘垣，可是還是推不完。
怎麼辦？
這得好好琢磨琢磨。患是怎麼來的？推悲這所房子時來的。
悲是怎麼來的？推怒這所房子時來的。那怒是怎麼來的？
心住在奴這所房子里了，就變成了怒。
哦，原來如此呀。
那不往房子里住不就行了嘛。
對呀，不往房子里住，就沒有那麼多房子了嘛。
房子一沒有，心就生出來了。哦，原來心是這樣的。

後來，有一個人聽到這句話，馬上就悟了，他把這句話解釋了一下。
「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」

他說的意思解釋一下就是「心本來就是清凈的，不清凈的是房子；心本來就是不生不滅的，生滅倒塌更替的是房子；心本來就什麼都具足的，不具足是因為心住在了房子里；心本來就是不會動搖的，動搖的是房子；心本來就是萬法皆生的，不能生法是因為有房子。」

明白前邊這段，後邊那句話，就更容易理解了。
所有的有為法都是讓心住在一個新的房子里，去推倒原來的房子，這樣永遠都推不幹凈，只會斷壁殘垣越來越多，這些都是在末上下功夫，屬於本末倒置。
唯一的辦法是回去找到本，無所住時，所生之心，是一切具足，可生萬法的。

１，諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。

白話文：

「因此，須菩提，諸位大菩薩應當這樣生起清凈心：既不應當住著萬物色相而生起自心，也不應當住著聲音、氣味、口味、觸覺和觀念想法等而生起自心。應當無所住著地自然顯現本心。」

２，一切有為法。如夢幻泡影。

如露亦如電。應作如是觀。

白話文：

一切有為造作之法，如夢如幻如泡如影；

亦如晨露亦如閃電，菩薩應當如是觀察。

以上兩段白話文摘錄自超然法師所翻譯

《金剛般若波羅蜜經》白話（超然法師） - 修行筆記 - 知乎專欄

「應無所住而生其心」是什麼意思？

就一句話：
看懂了就奇了怪了。六祖就是明白這兩句話而成為六祖的。
如果誰看誰都懂。祖師這麼高大上的存在也就成了戈壁灘的沙子了。

金剛般若波羅蜜，般若壓根就不是意識境界里的東西。我說出來的，你想明白的，還是意識境界。
般若是月亮。要扭頭去看。別去聽別人怎麼說……

無言獨上西樓，月如盤，紅燒的麵包吃不完。

只回答一下應無所住而生其心吧。生的心是清凈心，這個首先要明確。清凈心生起，則自性顯現，有的也直接把清凈心看做是自性，也就是佛性。佛自在每個人的心中，只因為妄想執著不能證得，此妄想執著與清凈心正好是相對的，你仔細看，與無所住也是相對的，妄想執著是離佛性最遠的境界。那為什麼應該無所住而生其心呢，因為無所住正是自性、佛性的特點，恰如一個明鏡，物來則照，物去則消，為不住，不糾結，不執著。自性無所住，能照一切，能生萬法，是每個人日用而不知的。
如果你感覺到了自性了，感覺到自性帶給你的力量了，那恭喜你，你的自性之光照進了你的內心，一定程度上覺悟了，雖然只是很初級的，但已經比一般人要有很大優勢了。覺悟到自性後，你精神上的顯著變化是，你發現你的心相比覺悟前安定的多，你的內心常常充滿自信，能處理更多棘手的狀況。因為心的安定，你會發現你的精力也比以前旺盛了，以前內心中常如滾滾奔雷，因此精神耗散劇烈，現在安定了，有些聲音或別人說的話也聽的更清晰了。這就是為什麼那些高僧大德開示演講一天，都還不見疲憊。
那麼覺悟到一點點自性就這麼好，如何去做才能覺悟到，那就是無所住。無所住開始做不到怎麼辦，先行中道，不著兩端。我就是有了煩惱，然後體會「但行中道，不著兩端」時，感受到一種莫名的愉悅，其實是因為自性之光穿過妄想執著的烏雲，一點點光芒照進了內心，當時不懂，只覺得眼前的世界不再是水火交加的煩惱了，變成了渾然一體的清明，隨之而來的愉悅好像全無道理，自然而有。
能體會行中道了，再進一步體會無所住，突然某個剎那，你的內心愉悅了，安定了，那自性之光照進來了。但是，覺悟的道路還很長，共勉精進。

應無所住而生其心。就是說，要心不貪著在任何的事物上、對象上。不住在任何的物質上、精神上。既然不住，心卻明明了了，事事皆知，沒有心不知道的。

一切有為法...應做如是觀。就是一切人為的，有所作為的事物，全是有創造、有毀壞的、不永恆的。這些事物，應該把它們當做夢幻看待、當做下雨天雨點滴在水面上起伏的泡泡瞬間毀滅、應當把他們看成樹葉上的露水，太陽一出來就蒸發了、應當把它們當做閃電一般看待、瞬間就化為無形了。

謝邀！

之前忘了回覆這個題目，抱歉。

相信已經有很多師兄給出不少解說和指點。在此，末學就簡單概括地講一下自己的管見：

「應無所住而生其心」：
這個是當須菩提問佛陀，菩薩應如何生心，而佛陀作出的回答。何謂「應無所住」？即不著任何相，也不著非相。但是這不是死沈沈的，不是了無生氣，不然就是枯木石頭無異了。生心並無問題，只是不應住於能生／所生之相。不住因其空性，無有能住可住，一切因緣和合而生而已。亦即本即無生。其生皆是妙有。應無所住即「真空」，而生其心即「妙有」。

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」：
有為法別於無為法，有為法為世間法，無為法為出世間法。世間一切皆如夢幻，亦虛亦假，瞬間即逝如露如電，無永恆者，一切本性皆空。所以「應作如是觀」，這裡的關鍵是「如是」，「如」者無增減，此即是，不去添加自己的見解妄測，任何的解讀只是自己的一廂情願，添油添醋，沒事找事。而要做到這種無添加，必需了解自己真心是什麼，不明真心，則處處以妄心測度，自然不能「如是」觀。

應無所住而生其心。

是說在止觀的狀態，時時在當下，心在當下，沒有任何執著，當下是指剎那即逝的當下，不是心靈雞湯里的當下。「無所住而生其心」就是念念不離當下，保持正念。

一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應做如是觀

是說你所有的對世界的看法，觀念、見解、認知、情緒……等等一切的心裡活動都是在不斷變化的，而且是快速變化的，不需要執著，要觀察這一切的生起與消失，看到它們的起伏變化，觀察它，就會看到一切法的背後沒有一個物質化存在的「我」。一切都「如露如電」轉瞬即逝。

這裡面有一個重點，「一切有為法」並不是說這世間的萬物。很多學佛的人錯解此處，誤以為佛說世間萬物都是如夢幻泡影，這是不對的，釋迦牟尼佛從來沒說過這世間的一切都是泡影，佛說這個娑婆世界是因緣合和而生，並不是因「想」而生，不要錯解佛意。

第一句從六祖開悟的角度切進去看。
六祖先叫人帶寫了一句開悟揭：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。這句話說的是「空」，萬法皆空。只到了一切無所住，但把生其心扔掉了。五祖說這還沒開悟，並一再點化：應無所住而生其心，生其心！生其心！生其心！重要的話說三遍。
隨後六祖開悟，真正的開悟揭在這兒：何其自性本不生滅，何其自性本不動搖，何其自性本自清凈，何其自性能生萬法。關鍵就在這最後一句的能生萬法，不能執於空。

一切有為法。有為法即因緣造作之法，都是不真實的，如幻象一般。
應做如是觀：從存在的角度不同切換視角才能觀察到其正確的現象。

六組慧能開示：
夢：妄身
幻：妄念
泡：煩惱
影：業障

第一句應無所住而生其心

與這句對比的就是經中這段的前一句的意思，大概是「凡住相生心」，就比如你看見美女而生傾慕心，看見什麼就有什麼看法或心態。這就是眾生在世俗心。世俗心變化無所定，被相之不同而有所變化。

相反，看透了「凡所有相皆是虛妄」，因為世俗心都是遇上「相」之不同而變化不定，換言之被相所玩弄的。所以「應無所住而生其心」，無所住相自然會生有一種恆定心在佛經通常稱它為「清凈心」、「平直心」、「如來」等等。

第二句一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應做如是觀
都說「凡所有相皆是虛妄」。應無所住而生其心其實屬於「無為」。反之凡夫喜歡以心作念即「有為」。凡夫之心為，如夢幻之虛幻、如泡影的不實在、如露之輕微、如電之短暫，不能依靠。依靠世俗心，無怪眾生多受苦難。所以應作如此見解（如是觀）。

你的意思是，除了這兩句，別的都看懂了？

第一句是整部《金剛經》最經典也是最有名的一句。不過想清晰了解，還需要聯繫上下文。
前面提到了不住眼耳鼻舌身意這六根，不住色聲香味觸法這六塵，再加上對應的眼耳鼻舌身意六識，共稱為十八界。所有的五蘊(色受想行識)都屬於十八界。或者說整個宇宙的分別心，攀緣心，顛倒妄想，四聖諦，十二因緣，一切的一切都在其中。
而想要學習佛法而達到解脫，就不能被十八界的六根六塵六識所誘惑住，所迷惑住。因為一旦執著於這些，就產生了顛倒妄想和分別心，也就無法還原出眾生有情本來就有的妙明真心。也就無法解脫。

無數眾生有情都是有妙明真心的，但因為一念無明，產生行陰業力，十二因緣從此循環不止，生出六根六塵六識(無明緣行，行緣識，識緣名色……等)。因此有情陷入無明的輪迴，而被虛幻變化的外相所迷惑，反而不記得自己的本來面目就是那顆寂滅不動的妙明真心。

所以佛祖說，應該不要執著於任何法相，就能是本來就有的妙明真心顯露出來。即是「應無所住而生其心」。

第二句的意思比第一句還要明白，也就是說一切有為法，一切你認為有的東西，或者方法，色相。都是夢幻泡影，不是永恆的，都是業力因緣，假借四大而結合在一起的短暫成型的事物。這種事物有生就有滅，所以說是夢幻泡影。如露亦如電是比喻方法。應作如是觀，就是說應該像剛才說的那樣去思考！

建議先聽慧律法師講《金剛經》。完整的過一遍再說。

謝邀，阿彌陀佛。

應無所住而生其心，就是說當自己的內心不執著與任何事情上，從五蘊，六入，乃至十八界，包括禪定，乃至涅槃，當自己不執著這些時候，所產生的心，就是本心，就是如來藏，就是那產生一切，認知一切的菩提妙凈明體。最後那句偈的意思就是，任何有為法，或者任何現象，所知所感，都是無自性的，畢竟空的，譬如水中月，譬如指月手，都不是月。

題主你把金剛經讀到一萬遍，差不多就懂了。

應無所住而生其心
（菩薩）應（在開悟後令六根、六識轉依第八識的）無所住（體性）而（第八識時時刻刻都在）生其（意識）心
應：應該；
無所住：證悟第八識如來藏（明心/開悟/破初參）後，令六根六識轉依離見聞覺知，從不分別六塵萬法的如來藏的無住性；
而生其心：而如來藏於無所住中不斷地流注種子，隨緣生起種種功能差別。

茲恭錄善知識開示如下：

「【是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】（《金剛般若波羅蜜多經》）很多人看到「應無所住而生其心」，都會想要把意識修到「應無所住」；但是事實上如同我前面講的，意識祂一定會分別，祂是沒辦法修成無分別的，所以祂一定有所住；所以這裡講的其實不是在講意識心，而是在講如來藏。
　　那要怎麼樣應無所住而生其心呢？當然第一個，你要先證如來藏。因為唯有如來藏才會無所住，所以你要不住色聲香味觸法生心，你當然要證如來藏，因為只有如來藏能辦到，所以唯有說你證得如來藏以後，轉依如來藏。轉依如來藏以後，要怎麼做？因為轉依如來藏以後，讓如來藏不斷的生起你的六識心來運作，你這時候才可以說，你是不住色聲香味觸法生心。前面這個道理已經講了，因為六識是如來藏的一部分，這樣你才可以說，「因為如來藏無所住，所以我的覺知心雖然能夠分別六塵，但是因為如來藏無所住，我是祂的一部分」，所以你就無所住了。
　　雖然佛也知道須菩提，也能分別這個人叫須菩提，但是佛是絕對無所住的。但是佛為什麼能夠分別須菩提，因為這是以如來藏為根本而說；如來藏無所住，所以即使你六識心可以分別六塵，但是從如來藏的道理來看，仍然是無所住。所以應無所住而生其心，就是要讓你證得如來藏以後，轉依如來藏，然後讓如來藏這個心不斷的現起運作，而不要入無餘涅槃。如果像二乘人一樣，他就不可能達到應無所住而生其心；因為如來藏無所住，如果你入無餘涅槃，只是做到無所住而已，但不能生其心，因為如來藏在無餘涅槃中就不在三界中生起運作。所以，唯有菩薩證得如來藏以後，然後轉依如來藏，才能說應無所住而生其心。所以這一句話，其實也是根據如來藏而說。」
宗通與說通：第76集

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
茲恭錄善知識開示如下：

《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」不曾說幻相也要破除；若將幻相都破除了，就沒有一切的有為法，試問菩薩要如何弘法利生？諸佛又要如何成佛？因此，菩薩行者只需證知「諸法如幻化」，不必破除幻相；那是小乘行者才做的事，因為只有「進入」無餘涅槃才能破除一切幻相故。菩薩行者若破除一切幻相，則不能以如夢如幻的五蘊身心，在如夢如幻的世間，度化如夢如幻的眾生，亦不能圓滿如夢如幻的菩薩道、成就如夢如幻的佛果。因此菩薩行者必是不離世間幻化相，而證得本無幻化相的第八識真心
前三三，後三三

南無釋迦牟尼佛
南無十方一切佛
南無大乘勝義僧
南無究竟第一義

我在想：凈土宗的那些大德們，是不是因為被問了太多這樣的問題，才有的「一函遍復」，才有的「老實念佛」？有人問夢參大和尚：師父啊，《金剛經》我都讀了好幾年了，為什麼還是一點兒都不明白？夢參大和尚答道：我讀了六七十年了，才明白那麼一點兒。為什麼叫「悟」？別人能給你講明白，那就不是「悟」而是「學」了。別人說的再好，那也是別人悟到的，你終究拿不走，學不去，任憑講的天花亂墜，也不過是一地的甘蔗渣子。「將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代。」想知道什麼，三藏經典都在那裡，別怕麻煩，自己去找，找到了，受益；找不到，同樣受益。

生心而無所住，即不染著，不執也
如是觀，就是這樣的啦，世事不外如此

某種意義上看，每個人都有一個最本質、最高的自己。佛教中稱之為「自性」。禪宗說，「自性迷為眾生，自性覺為佛。」
這個最本質、最高的自己，在人的一生中卻很難發揮作用。為什麼呢？這牽涉到人的意識的複合結構。
可以視人的肉身大腦為意識的終端——就像電腦的顯示器一樣——它不管接在哪一台電腦上都會顯示。就是說，它只管顯示，卻不管信息的來源。
人的意識是個複合的結構，怎麼理解這個「複合的結構」呢？打一個粗略的比方，就像個洋蔥——洋蔥的內核是人最本質、最高的自我——而其外層層包裹的物質因素，它們共同屬於人意識的組成部分。
一般說來，越接近洋蔥表層的那一部分就越不好，但出現的幾率卻越高；越接近內核的部分，相對來說就沒有那麼不好，但出現的幾率相對較低。
這個「洋蔥」的最外層，是與人的大腦連通、同步的。大腦一接收到「洋蔥」最外層的信息後瞬間顯示，再指揮著人的動作、表情、眼神…所以大腦的作用就相當於是一個中轉站。
也就是說，對於意識結構的這個「洋蔥」而言，不管意識的來源是屬於洋蔥內的哪一層，抑或是中心的真正自我，都必須傳遞至洋蔥的最外層後，才能與大腦接觸從而產生作用，否則的話，對大腦而言它即是不存在。
大腦自身不具備辨別信息來源的能力，它只是被動的顯示。
綜上結論是：人的思想是一個事件。你的念一閃，你的心一動，實際上就經歷了起源、傳遞、顯示等一系列完整的過程。
這一系列的過程是在另外空間里運行的，對於人而言是無法察覺的瞬間。人唯一能知道的是：我是這個觀點、我是那種體驗、我是這種情緒、我是那個需求 —— 卻不會知道，上述種種表現，往往是來源於此人（『洋蔥』狀）意識結構中的某一層次中、相對應的某種因素的作用。所以說，人們通常不假思索的以為:自己的思想是自由的、隨意的，是一個錯誤。
應當說，每個人的意識都有一個相當複雜的構成——其中包涵著不同層次的、複雜的物質因素。
人們的每一種觀念、情緒、需要、甚至於習慣、慾望都不是無原無故的，而是來源於人的意識構成中各自對應的物質因素。
思想中這些物質因素的存在，人自身是意識不到、無法察覺的。
而人能感受到的是什麼呢？是這些物質因素所傳遞過來的結果——某種觀點呀，某個看法呀，某種狀態呀，某種體驗呀…
生活中，人的觀念、性格、精神狀態等等，雖然看起來千差萬別，卻很難改變，這是由於對一個具體的人而言，這些物質因素的構成方式是相對穩定的。
看一看你身邊的人，同事或同學，每一個人的性格、秉性往往都是相當穩定的，許多年過去了都很難改變，其背後就是這種物質因素在支撐著。
世人日常生活中的意識活動大都屬於上述層次。而在很好的狀態、或很高的境界中，生命可以瞬間排除上述因素的作用、干擾，使深層的那個「自己」直接傳遞至自己的表面意識——此刻，即相當於哲學家伯格森所說的「直覺」、心理學家馬斯洛所說的「存在認知」、或佛教中所說的「悟」。
『』應無所住，而生其心。『』指的就是在很高的境界中，人表面意識的來源接近於人的內部核心（『』洋蔥『』的內核），此刻，是一種本性展露出來的狀態。
什麼是『住』呢？有住足、停留、著相、執著的含義。此刻，人表面意識的來源屬於人意識複合結構的低層（『』洋蔥『』的外層），人的本性處於一種蒙蔽、替代的狀態。
以上。

應無所住而生其心，說簡單點就是明心見性，循本心做事。前提是本心觀照自在，對人生終極目的與自己的人生追求能想的透徹，不因為自己的慾望，情緒，別人的眼光去思維處事，只圍繞自己最本真的心去思維做事。想不透，就像浮萍一樣，隨波逐流，無法掌控自己的心與人生。

有為法皆因緣起而性空，生滅無常，所以如幻