哲學中的「上帝」的概念，應該怎樣理解？

不同於宗教中高度擬人化的上帝，哲學中的上帝更加抽象。很多喜歡懷疑，能夠客觀冷靜分析問題的哲學家也把「上帝」掛在嘴邊，他們所謂的上帝是什麼？還是說在那些年代哲學多少還是受到宗教的束縛？

不同於傳統中國的循環思維，西方人的是線性思維。

在線性思維的推論中，向前導：任何事物的發展變化的源頭必然是有第一推動力的，即任何事物的運動必然有一個力推動，任何一個事物變化作為一個果，必然之前有個因的作用（每個事物既是以後的因也是之前的果）。那麼前推到源頭卻最開始的第一推動力之前卻找不到推動，一個事物卻沒有原因，這樣就形成了一個悖論，這個無法解釋和理解的起點很多哲學家就只能先歸結於「上帝」這個概念。

線性思維向後推：任何事物都是分層次的，必然有或者將有最高層次，最佳形態，最高階段，這種至善至美的狀態也只能歸結為「上帝」。

總之，簡單理解話，西方哲學概念里的上帝可以看作是線性思維的極端和邊界。

謝邀~
亞伯拉罕一神論體系和亞洲神秘主義在方向上就具有很大的區別，西方哲學作為純思很大程度上也和基督教信仰交織在一起。
西方傳統形而上學以及宗教神學都強調有中生有，這不僅是哲學或神學觀念，同時也和浸透現代科學的種加屬差的知識分類法息息相關，可以說現代人的思維中這種傾向隨處可見，即便沒有任何宗教信仰也不例外。而東方神秘主義的無中生有思維方式，除了在東方宗教或迷信中得到體現外，已經淡出於文明的表層了（你可以不接受基督教或伊斯蘭信仰，但是作為理神論後裔的當代自然科學肯定是全民亞克西）。

神從無中創造世界，起點是神，也就是有；古希臘哲學中形而上學本體論從巴門尼德的存在概念開始。二者顯現出一致性，但又有區別。儘管存在在巴門尼德那裡具有與神不相上下的地位，但是從概念上來說，存在卻是最初級的和最抽象的（巴門尼德的老師克賽諾芬尼算是希臘最早的一（理）神論者，儘管希臘傳統宗教以多神傳說為主體，但理性早啟的希臘人和希伯來人對神的觀念在這個角度不謀而和，這也為哲學與宗教在中世紀的相互交織發展埋下了一個巨大的伏筆），而宗教信仰中的神儘管是用表象的語言所表達出來的，卻不囿於這種抽象性，有中生有在這裡就意味著，一切的存在所具有的積極屬性都包含於神之中，而人格或主體性自然不例外，這樣唯一的、統御萬物的神，無論在表象上還是在概念上都包含人格就是理所當然的了。
柏拉圖的本體論和神學觀，比如分有論和理念論，我都不用去介紹了，光聽名字就不難看出——希臘哲學和希伯來宗教的相性簡直爆表了。

待續~