如何理解《金剛經》的這句「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」？

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可以根據自己的理解回答

諸法緣起，會顯現出種種現象，而凡夫感覺現象之後，會在知覺過程中中把現象概念化，然後到回憶這個知覺的概念的時候，這個概念又被本能的實體化。這個過程就是佛法中所說的對五蘊、諸法無我計我，這個本能就是所謂的我執。

佛法的各種實際修行內容，核心都是在停止這個本能的沒有依據的實體化的過程，無論是四念住、耳根圓通、一行三昧等等都是指向這個目的。當常見的認知經驗中，諸法的實體性這一屬性一旦從認知中清除，我們對世界的感知就會變化。而事物如同夢、幻、泡、影、露、電，乃至包括其他經典中的，芭蕉、乾達婆城、虛空、陽焰等這些說法，這不只是理論上的比喻，而是實際能被修行者經驗到的現實。

上面看著有些理論，因為如果沒經過對感知過程的觀察，這個現實中運作的過程聽起來就是理論。但是當實修者一旦觀察到了那個概念實體化的知覺過程，並且在資糧足夠的時候第一次停止此過程的情況下，對這個世界的感知會當下產生變化。這個經驗發生一次，就會發生第二次，持續的經驗會逐漸徹底更改人的認知習慣，並進一步改變相關的行為模式。而這種經驗，只有修行得力才能實際體會到，只靠對文字的觀摩，當做比喻去反覆思量，是無法獲得的，所謂說食不飽。

附贈此事上南泉普願禪師的公案，就是斬貓的那位，也是吃茶去的趙州的老師。

陸大夫向師道。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。師指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花如夢相似。陸罔測。

之所以罔測，只是因為沒體驗過。

生活經驗的問題。

如來善喻，這些都是他坐在野外的菩提樹下所見所想。

你想想如果是你坐在野外的樹下會看到什麼？

有看過下雨時的水窪嗎？滴，一個水泡出現了，一剎那後，水泡就破了。滴滴答答，無數水泡生而又滅。

有看過閃電嗎？刷，划過天際，照亮大地，然而一瞬之後，歸於黑暗。

有看過葉子上的露水嗎？太陽出來之前聚集在葉子上，太陽一出，了無蹤跡。

有做過春夢嗎？夢中那麼美，醒來悵然若失。然而夢中的美人長什麼樣子我都不記得了，正所謂去似朝雲無覓處。

「有為法」正如夢、幻、泡、影、露、電一樣，短暫且轉瞬即逝。

誰會記得鑽木取火的十七種技巧？

誰會記得如何圍獵老虎？

誰會記得b語言這種古老的編程技術？

工人還是鐵飯碗的時候，大家趨之若鶩，後來怎麼樣了？

諾基亞火爆的時候霸佔了手機的大半壁江山，現在諾基亞在哪裡？

看得見的、摸得著的、說得出的法，都只能適用於某一種人、某一個地區、某一個時代。

這些觀念、方法，前後適用至多幾百年，在人類進化的幾百萬年曆史上、地球演變幾十億年的歷史上，可不就像閃電一樣一閃而過，像朝露一樣轉瞬即逝，像水泡一樣剎那破滅么？

所有有為法，轉瞬即逝，不應執著。

無為法，不可說。

出自《金剛經》，是有名的經文，以夢、幻、泡、影、露、電等來比喻世間的一切法皆是無常。是有名的《金剛經》六如偈，唐伯虎的號——六如居士正是取於此。這段經文告誡人們不要妄想執著，一切都是過眼雲煙，要拿得起放得下。

體空觀

其實，單單對於「一切相」的批判，西方哲學以及現代科學也講。而且，一些哲學家還提出了類似佛教涅槃境界的猜想，像黑格爾講的絕對精神，康德所講的自在之物，這些從性質上講，都應該是屬於無為法，起碼是接近無為法，因為它也是不變不動的。然而，他們卻認為人不能認知和親證那個不變不動的東西。比如康德，他證明人在拿理性的認識方法認識對象的時候,就要墮入「二律悖反」了，最後自己否定自己。他們沒有發現怎麼樣證得無為法。然而，佛教不僅講「離一切相」，而且講人類可以達到「離一切相」的境界。佛教不是哲學、不是科學，甚至不是宗教，佛教的精華就是用來修行證得涅槃的。怎麼修呢？其中的一個方法就是所謂的體空觀。《金剛經》中講體空觀的地方就是那首著名的偈子：

一切有為法，
如夢幻泡影，
如露亦如電，
應作如是觀。

觀什麼呢？觀的是有為法，不是無為法。因為無為法是沒有辦法去觀的，我們可以觀的只有有為法，一切有為法就是五蘊。怎麼去觀呢？就觀它「如夢幻泡影，如露亦如電」。

第一，如夢。夢的實質就是自己的意識所變現的。在做夢的時候，對主觀感覺來講是跟現實世界一模一樣的，但夢中的境界有沒有它的實體呢？夢中所見的山河大地、各式人等，有沒有它的實體呢？醒來一看是什麼都沒有啊。只有自己的意識、自己做夢的心，夢是自己的心製造的一場夢幻遊戲。有為法是動的不是靜的，它就是一個能夠變造一切幻想的一個心識。這個心識又是無相的，又是完全沒有自性的，這個跟夢的性質最為相近。

第二，如幻。幻就是一種魔術，當時印度的一種魔術，讓人產生幻覺。幻覺是看錯了，但在幻覺當中，會把假的當作真的。而且這種幻覺不是完全沒有實體，比如孫悟空把自己的身體變作一座廟，尾巴沒辦法藏了，最後變為背後的一根旗杆。它還是要有一個實體。

第三，如泡。泡就是水泡。水泡就是下雨的時候，雨水落在水面上起的一個泡。這個水泡裡邊是空的，而且很快就消滅了。這個比喻說明中空，它沒有物質實體;而且無常，很快就消滅了。但它是不是完全沒有實體呢？並不是的，它還是由水構成的。

第四，如影。影就是指鏡子里或水裡所顯現的面相。這個影像跟自己一不一樣呢？是一樣的。但是不是自己呢？顯然不是。這個就比喻我們雖然通過五官看到世界，要說它跟世界的真實本面不一樣呢？那也不是。就是佛拿他的肉眼去看的話，也跟人看見的是一樣的。但它是不是世界的真實面目呢？不是的。世界的真相是「無相、無不相」，它跟我們看到的面影的性質是不一樣的。

第五，如露。朝露的性質就是無常，太陽出來以後很快就消失了。這僅僅是講它無常。一切有為法就像朝露一樣是無常。這個在古代的好多詩詞裡面都有的。比如曹操就講「譬如朝露，去日苦多」。

第六，如電。閃電非常短暫，一剎那之間就消失了。閃電就是陰陽兩種電子相碰，產生很大能量，發出閃光。物質現象最基本的元素構成就是電子。電子都在飛速地運動，它是剎那無常的。分析到最短的時間單位，我們也找不到什麼東西能夠保持不變。這個比喻就是講有為法「剎那滅」的特點。

這六個比喻合起來，我們就可以知道「有為法」是心識變現的、無常的、無我的。它跟諸法實相不一樣。

這整個偈子就是一個修觀的方法、修觀的口訣。拿直覺去體會，反覆體會自己所經驗的一切有為法都是這樣，當我們觀到跟有為法的實相完全相應一致的時候，那麼就證得了無為法。因為諸法實相，真如也就是有為法的真實。真實按照佛法是可以通過理性思維，也可以通過直覺的體會，作為橋樑去證得的。這樣觀下去，觀到一定的時候，就證得了。

本文出自陳兵居士的開示。

這四句偈子讓我想起《黑客帝國》第一集里那個叛徒一邊吃著一桌盛宴，一邊說:雖然我知道這一切都是幻覺……(^_^)

我的理解是用銀線刺繡在T恤上，很帥！

[梵本] ??????????-????? ?????? ???? ?????????? ????????????????? ? ??????????? ? ??? ????????? ??????????

[什譯] 何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」

[奘譯] 爾時世尊而說頌曰：「諸和合所為，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀！」

[凈譯] 爾時世尊說伽他曰：「一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀！」

As stars, a fault of vision, as a lamp,

A mock show, dew drops, or a bubble,

A dream, a lightning flash, or cloud,

So should one view what is conditioned.

按：英譯與凈譯同。什譯刪減太過。

更多內容請見【《金剛經》梵漢英十種對勘析評稿】

（二稿）《金剛經》九種對勘析評稿（艾習角著）.pdf

一切因緣的產生的生滅現象與法則，如做夢一樣，夢境里一切空洞虛假，如幻術一樣，實際是技法作用在示現，如氣泡一樣，空無自性，並無永恆實體，又如水中倒影，看得見摸不著，也如朝露，日升消散，日落聚集，亦如閃電一樣，稍現即滅，生生滅滅均無常態。應該這樣去觀察由緣起生成的世間法則。

以上的答案皆是胡扯，講得是人都看不懂，請你們說中文好嘛？亂講其實就是不理解，看咱的大白話，保證你一看就懂。

有為法對應的就是無為法。這句話否定有為法，就是在肯定無為法。

什麼是有為法？「有為」就是有所作為。

（1）我要在世界上存房子存錢財，這根本沒用，所有人都要死，沒人從這個世界帶走一絲一毫；（2）我要在世界上有一番成就，根本沒有成就可言，如果我們按照佛教的觀點有輪迴，那所有人出生時記憶都被刪除得一乾二淨，學習到的東西全部歸零。
（3）我要做一個善人，做一個好人。六祖禪經：善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。對人來講，根本沒有善惡，一切都是慾望。慾望滿足人就快樂，不滿足人就痛苦，和善惡根本沒關係。不管善人惡人，最後都一死了之。
所以金剛經說：一切有為法，如夢幻泡影，應做如是觀。想「有所作為」，這種想法只能使你勞碌煩擾，無法帶給你任何快樂。
金剛經開頭，須菩提問如來：云何降伏其心？大白話就是我為什麼要聽你的？如來回答：我皆令入無餘涅槃而滅度之。就是因為你會死，但你不知道你為什麼會死，所以你要聽我的。

什麼是無為法？「無為」就是無所作為。

金剛經說：所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。
就是我們實際上啥也不用做：人有食慾，大自然都提供了，純天然有機食物，現在這是高端貨啊；食物進入人體，人體自動吸收，血液自動循環運送養分；人不需要的食物殘渣會排泄掉，怎麼處理？大自然的植物動物自動吸收循環；人有性慾，男女都分好了；人要呼吸，大自然提供空氣；人要自由和愛，自己的內心就可以發出來。一切都這麼完美，根本就是極樂世界啊，我們要「為」什麼呢？

可是人類為啥要以身體為羞恥，自己創造出道德？這個世界上除了人，沒有動植物穿衣服的啊。。人類自己限制自己，告訴自己性慾是不好的，食慾是不好的。人類因慾望不滿足而痛苦，為滿足慾望而自相爭奪。自己和自己戰爭，自己殺自己，爭來奪去最後所有人一死了之，啥也帶不走。。。。這到底是為什麼？這日子能不苦嗎？
你看漢傳佛教，更加自己搞自己，釋迦尼牟生前是王子，是做過愛的，哎~~！咱漢傳佛教不許做愛；原始佛教是可以吃肉的，哎~~！咱漢傳佛教不許吃肉。那好，大師，一生不吃肉不做愛一定能成佛嗎？不一定。。。我冊那，這是在耍我么？？？？
一輩子被戒律所控制，而釋迦尼牟時代根本沒有這些戒律，漢傳佛教的和尚居然敢說自己解脫了，這簡直是世界上最大的笑話啊。。。。可是現實就是這樣，人生是多麼荒謬啊！！！

這幾天看了一本小說《不負如來不負卿》反覆出現這句話。念幾遍，突然覺得，這是在給函數作註解嗎？我不過是滄海一粟不停被替換的x。順其自然，只能被動接受結果的來臨，有點宿命的感覺。小小愚見，輕拍。

大家都說的很清楚了。

法的一種分法是： 無為法 和 有為法

有為法指：由因緣而生之法。指包含在因果關係中的各種現象。
無為法指：不由因緣而生之法。無為法可以理解事物的本質。而有為法可以理解本質和環境結合而產生的各種現象。

例子和應用：
例子1： 乳膠可以做枕頭、氣球、防毒面具、安全套、海綿。不同的用法，都是由於不同的需求而生，這種因不同需求而產生不同產品的因果現象稱為有為法。但就乳膠而言，不管用於何種產品，其本性（即分子結構）是不變的。因此，這種硅膠原本具有的、不為環境和人的意志為轉移的性質屬於無為法。

例子2：互聯網產品快速發展。這一現象是由人的需求而產生的。因此一切產品的表象都是有為法，都不能長久維持。比如微信取代QQ在手機端的主導地位，是因人的需求和公司戰略決定的，它們是有為法。既然是有為法，它們一定存在於因緣之中。其一因緣，為了人與人更方便地溝通。而人與人的溝通也是有為法，此法的部分因緣關係是信息傳遞意志。其中情感表達是有為法。這個信息傳遞指完成一種信息傳遞到另一處。那麼信息傳遞是否是有為法呢？其實這一現象是同時包含無為法和有為法。信息傳遞如果包含具體的信息，這個過程就是有為法。如果指兩點之間能量的傳遞這個普適現象，是無為法。比如一條消息具體消息「I love you"，則是帶有意願和因緣的有為法範疇。但」A傳遞到B「這一抽象現象，是無為法。

世界觀：世界現象複雜多變。無為法可視為本質，有為法可視為現象。本質在因緣中展示各種現象。
方法論：透過現象看本質。透過因緣看永恆。

也許在你遇到了重大的變故就會有這個領悟，萬事萬物，就像夢幻泡影一般，來去匆匆，說沒就沒了，說來就來了，來了又會走，走了又會來，我們能怎麼辦呢，因作如是觀，事實上他就是這個樣子的，沒來我們知道他會來，來了我們也知道他會走，我們只能不執於表象

雖然說作為凡夫的我，大概很難推測聖人如「如夢、幻、泡、影」的境界。但畢竟經典中有記載，亦可窺見一二。

修後幻法要依二心，一取現境，二決定空。喻如變幻所現象馬，要眼識見，如所幻現實無象馬，意識決定。（《菩提道次第廣論·毗缽舍那》）

如幻的感受產生，要經歷兩個步驟。第一是確定自己的眼前看到如是如是的現象，第二是對勝義諦的抉擇，發覺確實在外景上無一物可得。眼睛所看到的境想與意識所了解的事實完全不同，這就得到一個結論：這些顯現，僅僅有如此的外相，並沒有如此的真實。

其實也不神秘。魔術就是。不知道是不是從劉謙上春晚開始，反正我是覺得這幾年魔術越來越流行了。看著一張紙在魔術師手裡就飛起來了，還會在空中翻轉，真是挑戰人的神經呀，恨不得揉揉眼睛，捏捏自己的臉，看是不是在做夢。

《金剛經》里佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，就是這個意思。

其實我們在觀察外在世界的時候，遠遠不僅僅是看到那麼簡單，其實還不自主地附帶了一種「實有」的感覺。你想想看，我們的眼睛只能保證自己看到，並不能保證它是這的呀。就好像我們眼睛看到了一個陶瓷的水杯，但我們無法保證這個杯子不是純金製品，只是外層塗了一層白漆而已。

所以說，當通過修行，去除了這一層「實有感」時，如幻，並不否認世俗外相的顯現。如幻的世界中，紅色還是紅色，藍色還是藍色，色彩不會減弱，不會淡化。

如幻，你本來看到的汽車，將還是汽車，外形不會發生改變。但你心裡會了解，所謂汽車，就彷彿用沙子堆積的城堡，並非真正的城堡，只是有如是如是的名字而已。

如幻，你知道所謂「大」和「小」只是自己內心的一種主觀比較，而並不在外境上真的存在一個「大人」和「小孩子」。每個顯現都如它當下的狀態一樣剛剛好，如是因，如是果，一絲不多，一毫不少。

如幻，你大概會了解，所謂「時間」「空間」，只是眾生執著實有之後，對變化理解的一種錯覺而已。事實上，從來沒有一個我從昨天走到今天，也不存在一個太陽從東方運轉到西方。

佛言：「菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛卻後大久遠乃得佛者，心不恐怖。從本際起意學以來用不為久也，譬如人意一轉頃耳。何以故？無有本際故。」（《道行般若經》卷6〈16 怛竭優婆夷品〉）

佛說，菩薩發菩提心，聽說需要用很久很久的時間才能夠成佛，但是菩薩心裡一點也不害怕。他覺得從最開始到成佛時間一點也不長，就好像僅僅一動念頭而已。為什麼呢？因為從來就沒有開始過。

以上。

這段翻譯的有漏洞，原文是有9喻的，而鳩摩羅什的金剛經只有6喻。九喻分別為，星，翳，燈，幻，露，泡，夢，電，雲。這裡面前三喻是從造業之因的角度說，中間三喻是從業報之果的角度說，最後三喻是從三世的時間角度說。星代表凡夫因為無明其智慧如同星光一樣微弱，無法和日月同輝，翳代表凡夫因為我執如同帶有病眼一樣會見到無中生有的空花，燈代表凡夫因為貪愛而不斷輪迴如同為燃燈增添燃料而讓燈火不斷燃燒。幻是指業報之器界如幻，露是指業報之色身如露，泡是指業報之所受如泡。夢是指過去生如夢，電是指今生如電，雲是指烏雲，藏有雨水，是指未來生如同烏雲，藏有所造業因。

應作如是觀的如是就是如是我聞的如是，就是實實在在的意思，或者實事求是，觀就是思維，所以金剛經提倡實實在在的實事求是的觀察思維一切萬事萬物。以上九喻就是如是觀的結論，所以如果能像以上九喻那樣實事求是的觀待一切有為法就是佛教所提倡的正智或者正見。

以下是我的觀點的教證
《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》：
一切有為法　　如星翳燈幻
　　　　露泡夢電雲　　應作如是觀
　　　　此集造有九　　以正智觀故
　　由以星等九事為同法喻，喻九種正智而觀於境，何謂九觀？應知即是九種所觀之事。何謂所觀？頌曰：
　　　　見相及與識　　居處身受用
　　　　過去並現存　　未至詳觀察
　　此中應觀見如星宿，謂是心法正智日明，亦既出已，光全滅故。應觀所緣境相，如翳目人睹發團等，是妄現故。應觀其識猶若於燈，此能依見由愛膩力而得生故。應觀居處猶如於幻，即器世間有多奇質，性不實故。應觀其身譬如露渧，暫時住故。觀所受用猶若水泡，其受用性是三事合所生性故。應觀過去所有集造同於夢境，但唯念性故。應觀現在事同於電，疾滅性故。應觀未至體若重雲，阿賴耶識在種子位，體能攝藏諸種子故。
　　作斯九種觀察之時，有何利益？獲何勝智？頌曰：
　　　　由觀察相故　　受用及遷流
　　　　於有為事中　　獲無垢自在
　　此義云何？觀有為法有其三種，（一）由觀見境識故，即是觀察集造有為之相，（二）由觀器界身及所用故，即是觀其受用，於此由彼所受用也。（三）由觀三世差別轉故，即是觀其遷流不住，由此觀故，便能於諸有為法中，獲無障礙隨意自在。

所有的一切都是你的夢，包括你認為所謂真實存在的你的身體、家人、朋友、國家、世界、宇宙、歷史、未來、時間、空間。你生活在沒有真實身體的類似黑客帝國的虛幻的世界裡。。。你以為你從家裡來到了公司，其實你那裡都沒有去，只是你面前這個巨大的熒幕顯現出來的東西由家裡變成了公司。。。你以為你活了幾十年，其實你根本就沒活過一天，只是你面前這個巨大熒幕顯現出的東西讓你以為活了幾十年。。。真正的你無所從來，亦無所去。。那裡都不在，又那裡都在。。什麼都不是，又什麼都是。。。

首先來說，我挺喜歡這種文縐縐又感覺深奧的句子，逼格很高。許多人很糾結那些「夢幻」「空」什麼的，但我覺得就像翻譯英語一樣，不能只翻譯字面意思，否則就太生硬了。個人認為生活化的翻譯應該是這樣的：你做與不做都一樣，冥冥之中自有安排，順應命運就好！

第一感覺這種思想就是消極的。我念高中的時候寫過一篇作文，與這種思想不謀而合。當時完全不可能接觸過佛法，但那篇作文的大意：人類文明引起的煩惱太多，為什麼非要進步，不能回歸本質簡單輕鬆的生活呢？確實寫過類似這麼一篇文章，覺得自己真有慧根呀，哈哈，說謊全家被雷劈～

後來我媽媽看到那篇作文，就告訴我說：你的思想太消極，不論你真實的想法是怎樣，都要按照國家的要求去表達積極向上的東西，不然即使你將來的能力再大，卻不能為黨所用，你就什麼也不是！

結合我媽那句教誨，回到最開頭的理解：你做與不做都一樣，冥冥之中自有安排，順應命運就好！完全可以換成積極的解釋：你改變不了什麼，只能順從時代的腳步，識時務者為俊傑！

所以，佛法之所以能這麼廣泛的傳播，大概就是正話反話都被他說盡了，給消極者安撫，也給了積極者能量。

一切法分為有為法與無為法，有為法就是世間一切有生有滅的東西。可以把有為法理解為辯證法的那一套。
??金剛經尾偈的意思就相當於政治書中的「一切不變的就只有改變」

或者「人不可以兩次踏進同一條河流」。

這樣一說逼格是不是沒有了

不可說

個人理解。
凡事有定義，皆人給予其定義，而人本身就是一個無論在肉體還是精神上都不斷流轉的個體或群體，那麼其所定義的事物，又怎麼會有固定的定義呢……

天地不仁，萬物芻狗。道自有常。