當以理性的眼光去信仰基督教，發現有種種的矛盾在裡面？
有一句話說學歷越高的人越不容易信教，在理性與教義相碰撞時定會產生質疑。
我並不質疑「神」的存在，但在看了知乎上的回答，開始有點害怕自己一直所信仰的是錯誤的，當我認真去思考的時候，基督教中的一些教義跟我自身的理性產生了不斷的衝突，但是聖經上又說「要全然的相信」，可是實在不能說服自己去放下理性，去完全的欺騙著盲目的相信。
所以現在我需要做兩種抉擇，一種是在不斷探尋基督教的過程中，愈加懷疑和排斥，然後承受著自己將近二十年所建立起的三觀崩塌，甚至不知道什麼是對什麼是錯。
第二種選擇就是如同大多數被環境潛移默化的基徒教徒一般，放棄自己的理性，仍像以前一樣去信仰。
克爾凱郭爾說過，信教要靠激情驅使的信仰之躍，而不是理性思維。
雖然我和他立場相反，但這句話我認為是有道理的。
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想用理性思維的方式，依靠邏輯和證據信教是不可能的。
如果要依靠證據、依靠歷史上的神跡：
且不說現在根本就沒有可靠的證據來證明它們發生過了，即使是有，那也不過就是證明了「歷史上確實發生過這樣的事」而已。
至於說背後的原因，那可能性也多了去了——可能是外星人，可能是穿越者，可能是「舊日支配者」（克蘇魯神話），可能是「先行者」（刺客信條），為什麼就一定是「全知全能的神」呢？
如果要依靠邏輯推理：
這方面最典型的就是關於「第一因」的論證了，但它也有兩個問題。
第一，它其實並不是必需的。
佛教就不認可第一因，但也可以像模像樣地解釋世界（可靠性什麼的是另一回事）。
第二，它與「基督教的神」並不能等同。
斯賓諾莎就相信有創世神存在，但這個神在創世之後就再也沒有參與其中了，分開紅海、降下十災、處女生子、死而復生等所謂的「神跡」都與虵沒有任何關係。
這種思想叫做「自然神論」。
此外，這個第一因還可以是盤古（中國神話）、卡俄斯（希臘神話）、梵天（印度教），並不一定就是那個「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」。
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那麼，用「感動」、用「靈性」去信，但在這個過程中依然保持理性，也就是說理性和靈性「兩手都要抓，兩手都要硬（總設計師語）」，可以嗎？
照樣不行。
因為你用理性思考下就會發現，有這種「感動」的不止你一個，但人家跟你信的可不是一回事。
你有祈禱，他有禪定；你有「聖靈充滿」，他有「願力加持」；你堅信你的教義是真實的，他也堅信他的教義是真實的。
既然如此，那憑什麼你的就是真理，人家的就是假神呢？
當然你也有兩種方式解決這個矛盾。
第一種是放棄你的教義作為「唯一真理」的地位，認為你們各自的教義都是真理的一部分。
然而......
除了我以外，你不可有別的神。
——《出埃及記》20章3節
第二種是放棄你的教義作為對任何人都成立的「客觀真理」的地位，僅僅認為這是你自己的個人體驗。
然而......
自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但籍著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
——《羅馬書》1章20節
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所以，要麼就別信，要麼就只能是「不要問，只要信」了。
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拓展閱讀：
索薩·希爾：基督徒是否理解，說上帝存在的舉證責任在他們肩上？
索薩·希爾：來知乎沒多久，為啥沒有人撕京劇和電視連續劇啊？
索薩·希爾：為什麼在基督教的話題下面，問題分析方式常常是從社會學角度分析，不常見到從宗教的超自然現象方面解釋呢？
「屬靈」的邏輯
恭喜題主，你遇到了這個問題說明你的信仰沒有走偏，而且你對待信仰的態度很謹慎。
信仰是超越理性，超越世俗的，試圖完全通過理性去理解神是怎樣的一位必然會遇到很多矛盾。這並不是用霸王論為基督教詭辯，而是事實確實就是如此。最簡單也是最直接的例子，約翰一書中說，神就是愛。那麼，有誰能夠用理性理解「愛」是什麼？福音書中為什麼牧人會為了尋找一隻羊而拋棄九十九隻羊呢？難道理性上分析，九十九不是大於一嗎？但是現實當中的愛，就是這樣的非理性。有的父母會花幾十年的時間尋找幼時走失的孩子，少男少女為了一個他人眼中很不可愛的人把自己卑微到塵土中去……
但是這並不表示理性在信仰中是沒有作用的，理性可以會成為認識神的阻礙，也可以成為認識神的幫助。我們教會的規律是，理性很強的人信仰一般會慢一些，但是一旦建立起來，卻如同建立在磐石上。理性的作用是在我們靠著信心領受神的話語之後，用理性加以思索、印證，這樣對神話語的認識要更加深刻。
所以，基督徒並沒有放棄理性，只是知道在一些時刻，理性，因為它是有限的，必須讓位於別的一些東西。
加爾文曾說，人的思想如同迷宮，幾乎每個人都拜他自己的神。試圖完全用理性去認識神，就會走到這樣的混亂之中。另一個很有趣的故事是這樣：希羅問哲人西蒙尼德「神是什麼」，西蒙尼德請求一天的時間去思考。第二天希羅追問的時候，西蒙尼德再次懇求兩天的時間思考，之後每次希羅追問他都請求雙倍的時間思考，最後他承認，越思考這個問題就越覺得模糊。
最後，引用使徒行傳的一句話：
使徒行傳，17：23；我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們：
聖經會提到全然相信，但卻是一個懷疑者很難理解和做到的，其實聖經所展現的態度是，哪怕你只有一點點的信心你就可以信，信心包裹著生命的力量，就像一顆芥菜種，信心大不大不是最重要的，最重要的是因為你相信的這一位是守約施慈愛的神。
知乎看多了，有時沒好處。很多亂七八糟的論調都是來自知乎。
我簡單說幾點：
第二，為何今天會讓人有種理性和信仰相衝突的感覺。其中最大的衝突就是，科學與聖經經文詮釋的衝突。而這種衝突本身就是有問題的，第一科學並非全對，第二對聖經經文的詮釋經常會出錯，甚至詮釋本身都有問題。。所以這種衝突很多時候是有問題的，是不成立的。
第三，部分學歷高的人沒有信仰，往往是有種驕傲感。但是，這世界有太多人，學歷依然高的不行，依然有信仰，而且非常謙卑。越是深入越是發現自己無能的這樣一種感覺。其中就包括耶穌會這樣的團體，幾乎都是高學歷。這種 高學歷人群抵制信仰 的論調，也就在知乎上特別流行罷了。根本說明不了什麼問題。
第四，你要用理性認識到理性自身的局限與不足。你還要知道，上帝超越你的理性，你的理性根本不可能完全認識上帝。這都是理性的缺陷。理性對信仰非常重要。只是在中國，基督徒被冠以反智的身份，實在是太多了，特別是在知乎，以及一些保守的家庭教會。而這顯然很錯誤的。畢竟時代是發展的，熱愛理性的人也是越來越多的。
最後一點，如果你認為你的信仰是真理，你還真覺得就憑你這點理性能夠反抗真理？
ps:答主我就是個非常理性人。然後在一所更加理性的學校讀神學。
以上。
題主的質疑並不是沒有道理。現在的基督教徒往往不可避免地面對一個抉擇——信仰還是理性？按道理說，信仰和理性不相悖，當代中國基督徒之所以陷入這樣的困惑，主要還是以下幾個原因。
1.基督（新）教不再承認教會的地位
教會的至高無上地位是許多信仰的基礎，比如宗徒繼承、解經、信仰的正統性等。不知各位有沒有見過如此的質疑：你怎麼證明耶穌是個歷史上存在的人？你怎麼證明自己讀聖經是「聖靈帶領」？你怎麼證明聖經還是原來「神默示的」那一部分？
當別人懷疑你是不是異端——一句話脫口而出：「要按照聖經來判斷嘛！」隨即你和他開始關於某個自己信仰的基礎經文的辯論，你說：「不要按照人的解釋，你讀經要先禱告，按照聖靈帶領！」那麼，你又被質詢，什麼叫「聖靈帶領」，你開始引用聖經……他又質疑你的解釋是錯誤的，然後這個辯論就循環下去。
我完全可以認為嘁大神才是「聖靈帶領」，基督教是邪教，男女雙修才是屬靈真理嘛（雖然我不太支持談這位知友的信仰，但是這個可能在「聖靈帶領」架構下是不可證偽的）！但是顯然這是荒謬的。其實這個問題很好解決——無形的「聖靈帶領」不靠譜，聖神保護的教會才靠譜！這個教會是有形的，真實可見的，她的歷史一直可以追溯到耶穌，她的權威建立在宗徒或基督的口傳上。
找回教會，找回聖傳，找回宗徒傳承，猶如給信仰找到根。要不然這信仰是無根之木，遲早會枯萎。榮休教宗本篤十六世說：「如果是信天主、甚至也信耶穌，卻不服膺他建立的教會，那無異於基於自己的想法和願望，根據自己的喜好，自創了一個神。」
2.基督（新）教面對質疑往往會選擇逃避，而不直面質疑
當別人提出質疑時，有的時候某些新教徒會回應：要從屬靈的眼光來看。甚至更多的，歪曲事實，扭曲別人的理論都比比皆是。
就以進化論為例：我不止一次聽說過，「進化論=人是猴子變的，沒有道德」這個說法。這是大錯特錯的，連初中程度的人都能看出它有問題。後來進化出一種高級模式——寒武紀生物大爆炸來證偽進化論。但他們不知道，進化論不是一成不變的，它在不斷地變化，而後來的學者也針對這個問題提出了許多新解釋。
還有人質疑基督（新）教的某些行為是不是不太道德。他們開始怎麼回應呢，諸如訴諸信仰自由、訴諸尊重，等等。面對基督宗教其他教派的質疑，便開始引用和合本裡面「你們不要論斷人」云云。
對付天主教，他們又是另一種態度。不是「你們不要論斷人」，而是指責天主教拜偶像、「不符合聖經」、「增加聖經篇目」、「聖經里沒有教皇」，或者說什麼「天主教徒不能直接和神交通，要靠神父和教皇」。這個本質上和「猴子變的」是一樣的，體現出一種基督（新）教式辯論方式。
你應該怎麼辦？
第一，結束現在病態的信仰狀態。聖經聖傳要並舉，宗徒統緒要承認。
第二，學會正面回答質疑。也許利用您以前新教常用的思維沒法完好回答，那麼你可以學習教會訓導文件，學習神學家著作，如聖阿奎那、聖奧斯定等等。
第三，鍛煉自己的邏輯水平。至少把常見邏輯謬誤熟悉一下。
第四，試著弄清邏輯所及部分的各種定義、概念、標準，越清楚越好。能不訴諸「屬靈」的，就不要想「屬靈」；能以邏輯解決的，就以邏輯解決。
第五，也許很難接受的一點：嘗試基督親手建立的，信經里認信的那個「唯一、至聖、至公，從宗徒傳下來的」聖教會共融。
（參見「有哪些天主教表情包」問題，似乎是gwi giwi提供的）
反對信仰是超越理性這類說法，放棄理性就是放棄理性，哪來的超越，文字遊戲玩的挺溜。
所謂信仰的過程，就是不斷說服自己的過程，當理性無法說服自己後，所謂的信仰不是超越理性，而是放棄理性，或者說在眾多答案中做出了最終選擇，然後停止此類思考。
而題主所面臨的困惑顯然不是存不存在造物主的問題，而是《基督·聖經》的內容造成了題主的困惑，也就是說，題主實際上已經過了所謂的『信仰之躍』階段，題主所面臨的困惑是如何解經《基督·聖經》的問題。
對於題主來說，最簡單的辦法是如何解經讓教皇去做，自己堅持自己的信仰就行，換句話說《基督·聖經》不在討論範圍之內。當然，如果題主對造物主的存在也產生了懷疑，《基督·聖經》的矛盾更不是主要問題了。
另一種方法，就是翻閱基督神學，當然這不見得能說服題主。
這裡不談基督教，建議題主看看康德，康德說一旦人類理性去思考諸如世界本源、上帝、靈魂等形而上學問題時，將不可避免地會陷入矛盾之中，這是人類理性本身的缺陷造成的。題主不用糾結，之所以理性陷入矛盾，並不是因為被認識的本體自身有沒有矛盾，而是因為題主已經踏入了形而上學不可知領域，越想要通過理性接近它，它就離你越遠，這個不可知領域就是信仰的地盤，在這裡你的理性是失效的。
所以這個問題本身並不是個基督教問題，而是個哲學問題，換成其他任何理論，只要觸及形而上學基本問題，基本都是無解的。
當以【理性】的眼光信仰基督教，發現有種種的矛盾在裡面？
問題的描述:
當我認真思考的時候，基督教中的一些教義跟我自身的【理性】產生了不斷的衝突，但是【聖經上又說「要完全相信」】，但是實在不能說服自己去放下【理性】，去完全欺騙著完全相信。
請教一下，聖經上哪裡說「要完全相信，不可質疑」？不要被知乎上某些以【斷章取義】的方式歪曲聖經真理的宣傳所迷惑。至於您所謂的「衝突」，聖經上都有解釋，這種解經法，被稱為【以經解經】，即解釋聖經不能脫離經文在所在經卷的歷史背景，並且應當與整本聖經（六十六卷）的相關教導和諧一致，而不是隨意挑出一節或一段，以21世紀現代人的眼光來挑剔和批判。【可以提供相關的解經資料】
既然題主【不斷地】自詡【理性】，那麼，請看看您是否比這個人更理性。
《思想錄》作者-帕斯卡的信仰故事
帕斯卡（Blaise Pascal，1623年6月19日－1662年8月
19日），法國偉大數學家、物理學家、宗教哲學家。帕斯卡
進行了廣泛的自然科學和應用科學研究。未滿19歲，他製造
出人類歷史上第一部數值計算器。帕斯卡計算器至今仍在巴
黎工藝美術博物館和德國德累斯頓的茨溫格博物館展示，這
些機械是日後電腦工程的先驅。他對流體的研究也作出重要
貢獻，提出著名的帕斯卡定律；他擴展了托里切利的工作，
澄清了壓強和真空的概念，並在世界上首次計算出空氣的重
量（約52*10 17（17次方）公斤）與密度。
帕斯卡建立了流體與剛體力學間的必要聯繫。數學上，
帕斯卡促成了兩個重要的新研究領域,16歲寫出一篇題為射
影幾何的論文，並開拓了三角幾何的演算空間；1654年開始
與皮埃爾?德?費馬在相互通信及著作中建立了概率論的基本
原則——數學期望的概念，奠定了概率論的基礎，日後大大
影響了現代經濟學和社會科學的發展。他也被譽為概率論和
組合分析的數學理論之父。
作為【神學家】，他的宗教論戰之作《鄉巴佬書信》（Lettres
provinciales）被奉為法文寫作的典範；身後其筆記更被編
為名著《思想錄》。帕斯卡一生橫跨神學、科學與文學諸領
域，有人說他是大師里的大師、天才里的天才。帕斯卡的神
學以耶穌基督是救主為中心，並基於個人的經驗。他說：
「上帝讓人意識到他們內心的可憐貧窮—即聖經所說的罪，
以及祂無限的憐憫。祂親自與他們最深處的靈魂聯合，用謙
卑、喜樂、信心和愛來充滿他們，使他們除祂以外不再追求
別的。耶穌基督就是一切的目標，一切的中心。」
帕斯卡還說過一句名言：「每個人生命的最中心處就是
一個上帝安置的空洞，只有耶穌基督才能填滿它。 」
1623年，帕斯卡生於法國的克萊蒙費朗，3歲時母親
就去世，傷心的父親終身未再娶。父親對數學的喜好與對信
仰的真誠影響了他的一生。帕斯卡23歲開始，由父親那裡
接觸古代教父奧古斯丁的作品，知道「人得救是靠上帝的恩
典，不是靠自己的掙扎與禁忌苦修」而開始接觸信仰。他知
道上帝不屬於當時流行的偶像崇拜，思路清晰地寫道：「偶
像的崇拜是人性的自貶。」起初，帕斯卡認為「上帝是一種
哲學上的概念」，漸漸地，他發現：「當我為所犯的罪而憂
傷時，哲學不能安慰我……但是有上帝的人，即使知識不多，
卻有安息。」數學天才帕斯卡開始了求索人生最基本問題的
旅程，就是尋求永生的上帝。帕斯卡後來在《思想錄》(Les
Pensees)寫道：「人類最偉大的地方，是在他能夠思想一些
永遠不變的法則……有兩種人會認識上帝，一種是無論身處
尊貴或卑微，內中常存謙卑之心的人；第二種是，只追求真理，
不懼反對的人。」
帕斯卡逐漸開始讀聖經。一天，他讀到詩篇119篇36節：
「求你使我的心趨向你的法度，」他發現無法認識上帝，是
自己先給上帝設限，必須符合自己的理性，滿足自己的邏輯，
才能產生信心。日後他在《思想錄》中寫道：「有人宣稱用
理性證實後才能接受是真實的，但是我們能夠證實的事其實
很少，例如：如何證明人知道自己有一天會死？如何證明明
天太陽一定會再度升起？這種深入我們下意識的，就是一種
說不出的信心。成為一個基督徒就是發現，自己有信心，因
此把信心建立在真理的根基上。」
1654年11月23日晚上，在他生命中發生了一件非常關
鍵的事，成為他一生中最珍貴的體驗。他沒有告訴任何人，
只提到那天在讀聖經約翰福音第17章時，第一次經歷到耶穌
基督在他心裡。他後來在《思想錄》中寫道：「對上帝的認知，
是來自人心裡對上帝的感覺。這種感覺是出自於對耶穌基督
的信心，而非邏輯……人類無法用理智證明上帝的存在，只
有藉著耶穌基督。」他把約翰福音17章抄下來，縫在衣服裡面，
一直到死了以後，才被人們發現。
然而，天才從世界所獲得的往往不是歡迎，而是敵視。
當時法國正執數學理論之牛耳的哲學大師笛卡兒，從起初就
出於妒嫉心要暗中封殺這個早熟的天才。在帕斯卡對科學做
出偉大貢獻之後，他們在背後四處毀謗打壓他。天真的帕斯
卡，竟在這些大人物面前說了一句不知天高地厚的話：「假
如這個世界都相信你，也不要太高興，因為這個世界是盲目
的。」1654年經歷了耶穌基督給他帶來的重生經歷後，也帶
來了笛卡兒和理性派（Rationalism）的哲學家對他公開的
辱罵與反對，說他是「徹底精神衰弱、神經錯亂的人，才會
發出這種不合理性的囈語」。帕斯卡沒有答辯，他深知理性
是上帝給人明理的工具，但是理性有其極限，過了極限，就
是人的驕傲了。但同一年，這位被攻擊是「神經錯亂」的帕
斯卡，又開創了全新的數學領域——概率論(Probability)。
以概率論為基礎的統計學已成為今日所有念理、工、商、醫、
教育與心理學等學生必修的科目，影響人類歷史巨大而深遠。
1656年以後，帕斯卡開始寫《思想錄》。《思想錄》是
用理性的思維方式，描述內心對哲學、信仰與人生的洞察。
該書以其雄辯的鋒芒、思想的深邃以及文筆的流暢，被認為
是法國古典散文的奠基之作。伏爾泰評價這文學瑰寶說：「這
是歷史上最好的詩集。」他在《思想錄》中指出：人完全處
於罪孽之中，要靠上帝的恩賜才能得到拯救，「人沒有上帝
是可悲的」。他說：「因為無限的深淵只能是被一種無限的、
不變的對象所充滿，也就是說只能被上帝本身所填充。唯有
上帝才是人類真正的美好，而自從人類離棄上帝後，幸福就
成了一件稀罕事。自然界中沒有任何東西能夠取代上帝的地
位。」
帕斯卡死於1662年8月19日，在短短的39年生涯中
給科學、神學與文學帶來永遠的貢獻。他終身未娶。臨終前
的一句話是：「我的上帝永遠沒有離開我。」
說明你的理性不完全
關於神的神學著作，一般人讀進去是繞不出來的，這個都是拼智商的。
簡單信的就有福了，遇到什麼事，有什麼疑惑，然後再去求。
因為神的豐富不是人能窮盡的
能夠解開一兩句話，就能受用無窮，還可以傳給子孫，作為家族繁盛的根基。
還有一點，要知道西方的現代文明基礎是很堅實的建立在基督教神學基礎之上，這是由無數的有非常大的智慧的先哲有系統有邏輯的從這個信仰基石上建立起來的，如果想用理性透徹的理解，那麼需要讀很多很多的書，可以從科學史讀起。
上帝也不喜歡一幫只會盲從盲信愛搞行為藝術的偽信徒啊，而且這幫人還不是盲信上帝本人，根本就是在盲信一群自稱的上帝代言人啊。誰規定的只有這群代言人能代表上帝？誰能保證這群代言人堅持的上帝語錄就是上帝所想？這群代言人也不容許別人質疑，不許別人用理性認真的態度探索和神接近的途徑，那他們假傳聖旨的嫌疑更大了好吧？
總而言之，在了解上帝這一點上，相比於神棍們的盲從盲信，無神論者的科學理性靠譜多了好嗎？主要誰的理論經受不住其他信徒的質疑，就要被打倒。你覺得上帝是看一群只會盲信所謂代言人的信徒順眼還是看一群愛吾師更愛上帝的人順眼？我信但我信不足 主會憐憫帶領你的 然後求神帶領你如何更理性地去認識他 順便一提現在教會的講道有時有點跟不上時代 導致很多講解仍是沿用過去的 甚至為時代所淘汰的事例來論證 摻雜著個人的偏見。。所以不要單單聽道信道 道理簡單 人心複雜 我們要學會去多學習 多角度去證道。。不懂的先放著不去行等神來帶領 只有甘心樂意 不懷疑地擺上才是最好的順服
還有一種辦法，求上帝賜你智慧和啟示的靈讓你真知道，並且還要讓你心眼明亮起來。
有些人是不信自己有可以下地獄的靈魂的，也不信心裡有眼睛的，自然會把科學假說當真，科學假說只會被另一個科學假說取代。但是有足夠的智慧和能力，必然能創造一個世界，類似於程序員從無到有創造一個遊戲世界一樣。有足夠的智慧和能力，人類也必然能以智能用塵土造出新生物。
神學已經被打倒了。
中世紀的天主教手握歐洲1/10的土地，才養起了大量神學家。今天的所謂神學家水平還不如中世紀的那批人。
謝邀。以理性的眼光看，基督教的問題太多太多。但先要搞清楚一個問題：「上帝」和「基督教的上帝」是兩個概念。有沒有「上帝」？我不知道。但是基督教的「上帝」肯定不存在，因為這是可以證明的。下面是我經過多年認真研究之後關於基督教的總結。請花十分鐘看看我經過多年認真研究之後的總結你就知道了。我引用的經文，中英文對照，白紙黑字，上下文清清楚楚明明白白。如果有人說我「斷章取義」，你就請他拿出上下文出來分析一下，他就無話可說了。
很多人之所以信基督教，原因在於他們沒有認真閱讀過「聖經」！我曾經懷著虔誠的追求真理的心認真學習「聖經」。經過九年的反覆閱讀思考，我終於可以斷言基督教是騙人的。下面是我總結出來的我反對基督教的幾個主要起原因。請思考：
【知乎管理員閣下：我引用的經文，白紙黑字，中英文對照，上下文清清楚楚明明白白。具體的章節號也給出來了，大家都可以查證。內容本身比較尖銳，不代表內容違規，盼您明察！又或者知乎只允許對基督教唱讚歌？】
我試圖幫助人們認清楚基督教（包括所有基督教教派）的真相，方法是從「聖經」出發以子之矛攻子之盾。我引用的經文，中英文對照，上下文清清楚楚，歡迎大家查證！！！主要有以下幾個方面：
1）大家看看耶和華/耶穌十分的行為是什麼「愛」？什麼「公義」？
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===〉 基督教的「上帝」耶和華/耶穌 使 人們吃自己兒女的肉！！！
耶利米書
19：9 我必使他們在圍困窘迫之中，就是仇敵和尋索其命的人窘迫他們的時候，各人吃自己兒女的肉和朋友的肉。
I will make them eat the flesh of their sons and daughters, and they will eat one another"s flesh during the stress of the siege imposed on them by the enemies who seek their lives."
中文：「我必使......各人吃自己兒女的肉和朋友的肉。」
英文：「I will make them eat the flesh of their sons and daughters」
中英文對照，上下文清清楚楚明明白白：耶和華/耶穌完全是__主動地__有意地__使__人們吃自己兒女的肉！
===〉 基督教的「上帝」耶和華/耶穌屠殺還在吃奶的嬰兒！！！
撒母耳記上
15：2 萬軍之耶和華如此說，以色列人出埃及的時候，在路上亞瑪力人怎樣待他們，怎樣抵擋他們，我都沒忘。
15：3 現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女，孩童，吃奶的，並牛，羊，駱駝，和驢盡行殺死。
===〉基督徒們會辯解說，不要斷章取義，看看上下文，那些人作惡，所以「上帝」懲罰他們。但是，關鍵問題是：
耶和華/耶穌用屠殺無辜嬰兒的方式來懲罰人，這是什麼「愛」？這是什麼「公義」？
耶和華/耶穌用「 使 人們吃自己兒女的肉」這樣令人髮指的方式來懲罰人，這是什麼「愛」？這是什麼「公義」？
2）耶穌的許多大話都吹破了。舉例：
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按照「聖經」「新約」，耶穌說「信的人」「手按病人，病人就__必__好了」，基督徒們真的相信耶穌的這種話嗎？全世界上能不能找出一個「信的人」能夠「手按病人，病人就__必__好了」？？？能「按」好艾滋病嗎？
按照「聖經」，耶穌說「信的人」喝了毒藥也「__必__不受害」。基督徒們會引用「聖經」說：「不可試探你的主」。我的問題是：如果你不小心喝了氰化鉀，你真相信你「必不受害」嗎？
相關經文：
馬可
16:15 他又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（萬民原文作凡受造的）
16:16 信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。
16:17 信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼。說新方言。
And these signs will accompany those who believe: In my name they will drive out demons; they will speak in new tongues;
16:18 手能拿蛇。若喝了什麼毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了。
基督徒們會說：你這是斷章取義。這幾句話是對使徒們說的。是的，這幾句話是對使徒們說的。上面引用的幾節經文，15節中的「他們」「你們」都是指使徒們。但是，16節的主語就已經變了「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。」，這裡的主語已經分別變成「信兒受洗的」和「不信的」。到了17節，中英文對照，「信的人必有神跡隨著他們」主語是「信的人」，對應的英文是「those who believe」，顯然指的是所有的「信的人」。
3）「聖經」和基本事實矛盾。舉例：
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a）根據「聖經」，號稱「全知全能」的「基督教的上帝」安排獅子吃草，
b）根據「聖經」，「基督教的上帝」說過的話是不改變的。
c）前面兩條加起來，獅子應該還是吃草的。
但事實是：獅子吃肉。「聖經」和基本事實矛盾，這就證明了基督教的「上帝」不存在。
再舉一個例子：根據「聖經」「創世」的順序，先有地球和地上的植物蔬菜水果，後有太陽月亮和宇宙中的億萬星辰。稍微有點科學常識的人都知道這和科學矛盾了。
4）「聖經」上有很多根本無法繞過去的自相矛盾。舉例：
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這個說起來有點長。比如我這篇分析：
漏洞百出充滿自相矛盾：所謂耶穌的「復活」是個謊言
漏洞百出充滿自相矛盾：所謂耶穌的「復活」是個謊言
5）「聖經」「新約」裡面對基督徒們提出了很多荒謬的要求。舉例：
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先說一句，基督徒們會說我斷章取義。但是實際上，我多年前懷著虔誠的追求真理的心學習「聖經」。經過長達九年的反覆閱讀思考以及和牧師們的討論，我終於敢斷定基督教是虛假不實的。我當年學習「聖經」，中英文對照，上下文反覆推敲，自信沒有「斷章取義」的地方。反倒是基督徒們「解經」的時候經常使用這樣的絕招：「黑」在這裡是「白」的意思。。。。。。
如果有基督徒說我「斷章取義」，我只要回一句：哪裡「斷章取義」了？請拿出上下文出來分析一下！
好，言歸正傳，大家看看「聖經」「新約」隊基督徒們提出的種種荒謬的要求：
「聖經」「新約」明確要求女基督徒們在教會要「閉口不言」，女基督徒們遵守嗎？
「聖經」「新約」明確要求基督徒們生病的時候要請人來抹油/禱告，基督徒們遵守嗎？
再比如，「聖經」「新約」對婚姻和性生活的教導也非常清楚：
a）「聖經」「新約」明確鼓勵基督徒們獨身！這一點，清清楚楚，毫不含糊。
b）為什麼「聖經」「新約」鼓勵基們獨身？「聖經」說得很清楚：因為結婚之後，基們就不能用全部的身體全部的思想全部的靈魂去愛基們的主子了。這一條理由，顯然對所有的基們都成立！
c）「聖經」沒有要求基們都獨身。「聖經」說得很清楚：結婚不是「罪」，如果「慾火燒心」，與其犯罪，不如結婚。可見，婚姻是「慾火燒心」之後迫不得已的選擇。
d) 為什麼「聖經」「新約」要求基督徒們儘可能減少性生活的次數呢？其實邏輯上也很清楚：耶穌給基督徒們「最大的誡命」是要用「全部的心全部的靈魂全部的思想」去愛「主」，那麼請思考一下：基督徒們過性生活的時候心裡還想得起「主」嗎？我猜早就把「主」丟到爪哇國去了吧！
相關的「聖經」經文和分析請參考：
「聖經」「新約」對婚姻和性生活的教導！（新版）
「聖經」「新約」對婚姻和性生活的教導！（新版）
等等等等。如果您還需要了解基督教的知識，或者感覺基督徒給您的「解釋」似乎有道理，請您務必聯繫我。謝謝！
警告：涉及教義問題，非基督徒勿入！
每個基督徒都會遇到這樣的問題，應該說這在信仰的路上是正常的。不僅我們普通人是這樣，就算是舊約中的先知也是如此。這裡給你分享的是先知耶利米的經歷，先看一段經文：
耶利米說，耶和華的話臨到我說，我未將你造在腹中，我已曉得你。你未出母胎，我已分別你為聖。我已派你作列國的先知。我就說，主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。耶和華對我說，你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去。我吩咐你說什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。 ——耶利米書1章4~8節
這段經文是整個耶利米書的開頭，記錄了先知耶利米被上帝呼召作先知的過程，在這個過程中我們可以看到，耶利米的信心是多麼的脆弱，一點不比題主好多少。當上帝的聲音臨到耶利米的時候，耶利米的反應如何呢？他說：「我不知怎樣說，因為我是年幼的」。
為什麼耶利米會有這樣的反應呢？應該看到，在上帝呼召他的時候，他並不是聞名世界的大先知，他不過是一個年幼的少年，默默無聞的普通人。可以想像一下，如果是我們在他的位置上，突然有一天上帝讓你作列國的先知，去向川普，默克爾，文在寅，金正恩宣告：你們都是大壞蛋，再不學好就死定了！你會怎麼想？要知道現在你去罵各國領導人估計沒什麼大事（三月半除外），但是當時去了估計就真的完蛋了。你一定是努力的找各種借口和理由拒絕，而耶利米就是這麼做的。
那麼，為什麼說耶利米在這裡表現出的信心極其脆弱呢？我們先看上帝是如何回應他的，上帝說：
你不要說我是年幼的.......因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。
上帝在這裡向他宣告，年幼不是拒絕的理由，因為年幼不會影響他先知的使命。看到這裡，請你想一想，耶利米說「我不能當先知，因為我沒經驗，沒威信，沒有權力」，這些是不是對的？是不是符合客觀事實？毫無疑問，耶利米的拒絕絕對是有理有據，理由充分的。他的年幼分明就是他的劣勢，並且是致命的劣勢。可是，上帝卻說年幼不是問題，不是問題的理由不是我們有了一個解決方案，而是「我與你同在」，是「這是耶和華說的」。
在這裡上帝將兩個選項擺在了耶利米面前，一個是人的理性和經驗：年幼；另一個是上帝本身。你選擇相信哪一個？你是相信自己的理性思考，事實經驗，還是選擇相信全能的上帝？而我們說耶利米信心的脆弱就在於此。當上帝向他呼召讓他做先知的時候，他選擇相信自己的眼睛和思考，他無法理解明明事實如此清楚，根本不可能做到的事為什麼上帝會叫他做，他忘記了上帝是全能的，上帝可以改變眼前的所有看似不可能的局面。也正是因為他信心的脆弱，上帝回應了他，告訴他成事的基礎和保障不是你的邏輯和思考，乃是上帝的同在和幫助。
作為基督徒也是一樣，我們永遠面對一個選擇，那就是我們的經驗和思考，還有上帝的話哪一個更可靠。耶利米就是選擇相信自己的眼睛而失去了前進的勇氣和動力，差點成為懦夫，永遠和先知的身份絕緣。
當你選擇去相信上帝，你會發現它並不和理性矛盾。因為理性的思考一定有前提條件，而條件又會有條件，作為最基礎的條件總是靠不證自明的信仰來支撐的。因此，這個總條件不同，我們對同一個事的解釋也會不同。
我記得以前看過一個例子，一個人說人類已經可以克隆人了，這說明人不是上帝造的。另一個人說，人類已經可以克隆人了，人類都能造人了何況上帝！
有意思的是奧地利哲學家費耶阿本德，提出著名的無政府主義認識論，認為科學不過是自恰封閉的體系，不存在唯一正確的體系。任何體系都能解釋世界，只是目前我們更相信那一個而已。
所以，對於不同前提的理性，我們要有清醒的認識。一群法利賽人要耶穌表演神跡，耶穌卻說除了約拿的神跡在沒有別的了。這是因為，法利賽人本著不信的心而來，即使展示了神跡，他們也會說「一定有托」。
回到正題，當題主看到很多信仰不符合理性時，要首先考慮你還是否相信上帝是全然可靠的，然後分辨這些理性的前提是否符合你所信的。
寫給非基督徒的話：感謝你看到這裡，因為前面的警告，所以我默認所有的讀者都是基督徒，我會對評論區進行篩選，過濾掉不友善的評論，您如有不同看法可以另開答案討論。
理性，也是神給予的，因為神創造人類
其他的，可以具體說說覺得什麼地方跟理性矛盾
自身的理性，不等於就一定是真理。
比如，「人不為己，天誅地滅」也是一種理性，但跟聖經是相衝突的
二十年的三觀，比較容易偏理論化；一般要70年的三觀才會比較實際，因為親身經歷實踐過人生的各個階段
懷疑是正常的。
當然，懷疑本身不等於保證一定得出正確結論，因為「否定」之後可能還會再有「否定之否定」。
就像考試的時候有可能一個選擇題剛開始做對了，但想了想又改了，然後就錯了。
思考不是壞事，獨立思考很重要。
理性並不是這個世界的全部，也不是你作為個體存在的全部。比如愛情，比如正義，比如絕對，比如神聖，比如虔誠，比如責任。。。。。你無法用理性去定義，也無法用理性去解釋。可是你相信他們存在嗎？你一定相信。僅此而已。
題主應該還是一名年輕人吧，我也是，一名大學生。我也算從小信基督教了，小時候心思單純，可能不會想太多，只是跟隨本能覺得它是對的，也願意相信牧師的話，願意按照經上的話去做。長大後，開始對信仰有更多的思考，也經常和長輩、弟兄姊妹辯論，希望能解惑，或者印證什麼，結果有的時候明白了，有的時候仍然疑惑。現在我很少和人爭論什麼。我覺得，信仰是活出來的，不是想出來的，我在小組服侍，服侍人的過程中會發生生命的改變，這些不是我通過研究聖經能夠感受到的，說到底還是要經歷人生，基督徒的生活也不會一帆風順，但是在環境中，人會有各種成長，你所疑惑的東西會得到回答，你所相信的東西會得到印證。這一點，和馬克思的真理檢驗標準是一樣的，就是實踐。這個過程，也是認識神的過程，神要想認識他的人去主動尋求他，這個過程的長短因人而異，有些人要吃很多的苦才能認罪悔改認識神，而有些人，一說就信，各有各的好處吧。
其實我覺得像我們這樣的年輕人，想要沒有懷疑的相信什麼是很難的，總是要反覆論證才能說服自己相信，但是想要信仰基督教的話，還是先放下這種唯物辯證法，承認自己的局限性，然後再去教堂聽聽牧師的講道，多參與主內的服侍，才不會陷入邏輯混亂的狀態。
建立在錯誤基礎上的對現實的描述在長時間的理性的實驗過程必將被證偽，而沒被證偽的那一部分最終將與現實沒有太大差別。
整個現代科學的根基都建立在這個假設上。
換句話來說，宗教教義最初的創立者編造那些流於感性而執著於時代的言辭是對現實正確的描述方式的概率無限趨於零。
其根基就是建立在非理性的基礎上的東西，你非要用理性去分析，那不漏洞百出還能指望如何？「因為荒謬所以信仰」，心理學上叫做不合理信念而已。
某個人具有某種不合理信念沒什麼對不對的，反正也起不到什麼大的影響，而且考慮未來對世界真相認知的逐步逼近和學習成本的時間拔高，指望他們能主動破除不合理信念是不明智的，花時間去告訴他們為什麼錯了僅僅是浪費時間，更有可能他們根本就不關心對世界的認知，只在乎自己一生的生活罷了。沒什麼對與錯，不同的人的不同選擇罷了。
我不信宗教，但我信耶穌。所謂信仰，我的理解是信靠你所仰望的，或是仰望你所信靠的。耶穌是信實可靠的。如果你渴望更多的認識耶穌，你可以在優酷里搜索平約瑟牧師的講道。
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