為什麼在中國本土沒有誕生出一神教和無神教？

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一神教的力量十分強大。縱觀世界上各大宗教的碰撞，基本上就是亞伯拉罕諸教的擴張和對其他宗教的圍堵。現如今，除了東亞、印度和中南半島之外，已經全部是一神教亞伯拉罕諸教的天下。
無神教（不承認作為造物主的絕對的神的存在，但是承認皆為眾生的鬼神之存在）則是影響力次於一神教的宗教。
多神教（道教、神道教、印度教等）的影響力就最弱了，基本上就只能紮根於本土而無法外傳。

中國本土為什麼只有多神教誕生呢？我想把這個問題分為兩部分來尋找答案：
一、為什麼在文明之初，兩河的亞伯拉罕成為僅有的一神教的源頭，而在其他文明都沒有孕育出一神教？古埃及、兩河、古印度和商朝都誕生出多神信仰的宗教或者宗教雛形，但唯有兩河文明孕育出一神教最初的先知亞伯拉罕，成為後來一神諸教的共同始祖。這是為什麼？是因為兩河文明延續時間足夠長、各族人往來殺戮更為頻繁導致文明的碰撞更為激烈的原因嗎？這此間到底存在有怎樣的邏輯和因果關係？

二、兩河之外的三大文明裡，古印度的多神教婆羅門教後來孕育出佛教這個無神教(沒有主宰一切的神)；商文明後來在春秋時期孕育出多神教道教並一直延續，再沒有新的宗教誕生，直到佛教的傳入；而古埃及的多神教乾脆就伴隨著文明的中斷而直接消失了。導致這一切差異產生的原因是什麼？為什麼中國就止步於道教而印度至少還孕育出了佛教和耆那教？

此外，如果有可能，我還想知道為什麼既然古印度和兩河都誕生了多神教信仰，後來卻往不同的方向發展？（兩河往一神教亞伯拉罕諸教方向發展而古印度就往無神教之佛教和耆那教方向發展）

在此拋磚引玉。如有解答，不甚感激！

因為在東亞華夏文明擁有極大的優勢，缺乏競爭者。
一神教的建立，是用強力廢除原來多神教里掉其他的神完成的。一神教成為主流宗教並免於分裂為無數小教派靠的是行政力量，君不見與行政力量脫節的新教，已經是一盤散沙了嗎。
而政治力量扶持一神教，是有他們的考慮的。
歐洲，中東地區有許多不同的文明（埃及，巴比倫，腓尼基，猶太，希臘，羅馬），以及數以百計的民族。不同文明，民族的文化有差別，缺乏認同感。一個國家往往統治很多民族，一個民族往往受到其他文明的統治。只有一神教這樣嚴格的宗教信仰能讓強大的國家之內不同的民族取得共識，讓猶太人這種弱小文明在其他文明的統治下勉強生存。
為什麼羅馬要用基督教作為國教？因為羅馬境內生活的許多民族，拉丁人、希臘人、日耳曼人、凱爾特人。在西羅馬帝國崩潰之後，教會更是成為西歐地區衝突的潤滑劑。
阿拉伯帝國的情況也差不多；半島上的閃族本來就是一盤散沙，更何況還有敘利亞人和波斯人這種異族人。
但是東亞的情況就不同。
華夏文明的優勢太大了，其他的文明要麼在萌芽中被華夏文明扼殺（三星堆），要麼被同化（契丹，女真），要麼受到極大的影響（韓國，日本）。使得東亞地區幾乎沒有有影響的其他文明，一個帝國不需要用某種宗教來增加境內不同文化的認同感，其他文明的外來征服者甚至可以說沒有。
因為沒有行政力量的支持，東亞流行的佛教，道教也沒有轉化為某種一神教，反而教派越分越多更不要提大一統教會和政教合一了。
所以直至十九世紀，中國仍然保留著原始的祖先崇拜和四大門，五通神之類的原始的信仰，沒有產生中東那種嚴格的一神教。

作為本專業的人，我反正都不知道所謂「一神論」和「無神論」到底是咋起源的，我們只有一些大牛看不上的假設和meta-narrative……更別提為什麼中國沒有誕生這樣的宗教的鴻篇巨著的問題了。

準確而言，中國古代社會的信仰模式不是完全獨一無二的，比較接近古希臘、古羅馬的模式：

普通大眾施行帶有功利性質的多神崇拜(cult?)，上層知識分子（尤其是哲學家）則有通過理性思辨產生的另一種信仰，一般是一神論（亞里士多德的「第一因」與新柏拉圖主義，或者是歷代儒家都強調的「昊天上帝」），個別無神論（斯多亞派，范縝）。

曾經記得看過文獻上提到道家（或道教）曾經是不設畫像的一神教，後來受佛教影響產生了畫像，並且將本土地方崇拜納入神系形成今天的道教。

我認為是地理因素佔主導，不排除偶然因素。現在常提到的一神教的地方是中東地區，這裡以荒漠為主，除了靠近河流的地方，大部分都是沙漠地帶。如果大家去過沙漠，應該可以體會人在沙漠環境下的心理感受。古代中國稱沙漠為「瀚海」，是有道理的。人在沙漠中，茫茫目力所及，都是人所無能為力的環境，那種情況下隨隨便便什麼變化就足以致人死亡。沙漠的確接近于海洋，是根本不適於人生存的環境，所以人能在沙漠中活著，除了把命交給冥冥中有絕對主宰權的而且根本無法被揣測的神，沒有任何辦法。

中國人老說「天人合一」，這個在沙漠地帶是不可理解的。在沙漠里大自然沒弄死你已經算愛你了，你還合一，你有什麼資格跟老天爺談合一的事？太不知天高地厚。

有個阿拉伯的小故事，說是一個商人帶著駱駝商隊穿行沙漠，一陣風暴過後少了一半的駱駝，阿拉伯人跪在地上祈禱，感謝真主給他留下了一半的駱駝。你們體會一下這種感覺。按中國人的常規思維來看，這時候要開始罵老天不開眼了。要是在溫帶花紅柳綠鶯歌燕舞的地方，你有很多種辦法避免這種損失，自然也顯得沒有那麼嚴酷。

有同學問啦，這中東也不是自古以來就是沙漠多啊，人家兩河流域很美好的呀，古代也是到處是莊稼處處是牛羊啊。不錯，而且除了兩河流域還有約旦河流域也不錯呢，那可是以色列人的應許之地，《舊約》里記載那裡是流奶又流蜜的，特別富饒。但是別忘了一神教也不是自古以來就有的，一神教在中東地區被廣泛流傳也是很晚的事。聖經一開始有人出現，就把人從據說是在美索不達米亞的伊甸園裡攆出來了。美索不達米亞是啥地方啊？周杰倫唱了，「古巴比倫王頒布了汗莫拉比法典，刻在黑色的玄武岩距今已有3700多年」。在這巴比倫王之前的時代里，公元前4000多年的時候蘇美爾人就在兩河流域紮根了，他們留下了好多瞪著大眼45度仰望天空的小雕塑，公元前3200年左右這幫人就已經發明楔形文字建立城邦了，公元前3200年啊同學們想想是什麼概念？那會兒咱中國人還是半坡氏族時代，在黃河邊玩泥呢，還是新石器時代呢，人家已經有文字了。按最保守的估計，這兩河流域從公元前3200年到公元前331年波斯的阿克美尼德王朝滅亡已經有近3000年的文明史了，中國從公元前14世紀商代出現甲骨文到現在，也不過3000多年歷史。

這3000年美索不達尼亞平原上「祭祀宮殿征戰弓箭是誰的從前」了，到耶穌降世也是大流士三世死了300多年以後的事情了，再到穆罕默德領著穆斯林縱橫中東的時候已經是公元7世紀了，這時候波斯人已經離開美索不達米亞1000來年了，那會也不懂環保，就可勁的造啊，造了好幾千年啊，整的那地方荒漠化老嚴重了，到穆斯林滿地跑的時候，那可不是沙漠為主咋地。

再說多神教。多神教多是在熱帶地區或是相對較溫暖的地方，而且都是降水豐富生物種類特別多的地方，越舒服的地方神就越多。巴比倫王國那會美索不達米亞可好了，還修空中花園什麼的，都是鶯歌漫舞啊，都是靡靡之音啊，然後亞述人來了，就是要豪邁，巴比倫王就躺在他那些來歷不明的巨額財產上，跟王的女人們一塊自焚死了。中東環境舒服那會一神教可沒起啥波瀾，要不你看這個漢莫拉比石柱，上面倆人，有一個就是巴比倫的太陽神。那會的各個城邦都有自個的神。

可見那會中東的神仙可不少啊。

多神教這種情況比較典型的就是印度。現在的印度教是有世界上最多神的宗教，那些神都是怎麼來的呢？那就是因為這些地方實在太適合人生活了，人口稠密，而且分布相對均勻，不存在沙漠中兩個綠洲人口差距巨大的那種情況，兩個城邦打仗，勢均力敵，所以哪個城邦的神都不能占絕對的優勢，最後大家相互妥協了組成一個聯盟後，誰家的神也不能缺了，大家就排排坐吃果果了。我們可以參考希臘的情況來認識，你們看希臘那個荷馬史詩，倆城市打仗的時候，倆城市的神也在那對掐，有時候這邊掐勝了，有時候那邊掐勝了，反正誰也滅不了誰。

其實希臘跟印度還有一點不一樣。印度是個地理上相對封閉的體系，是個次大陸，而且印度是個大陸文明，整個大陸部分幾乎都在熱帶，極端炎熱多雨，生物極端的多樣，人根本不用發愁天冷了要多穿衣服、房子要保暖之類的事情，食物也相當充足，到現在印度的耕地面積還是世界第一，生存相對簡單多了。到了夏天脫光了也熱的受不了，什麼都幹不了，只能找個陰涼地閑著，不一會就昏昏沉沉的半睡眠狀態了，於是各種稀奇古怪的神就這樣被想像出來了。

希臘呢，因為是在很多島上產生的文明，每個島都能成一個獨立的城邦，土地又不肥沃，只能靠出海打魚和做買賣，所以不同於印度的大陸農業文明，希臘是個海洋商業文明。商業文明由於交易的需要，強調交易雙方的平等，因為只有平等了才有的商量，大家才都有的賺。商業文明另一個特點就是對人本身智力和體力價值的認同，越聰明掙錢越多啊，而不像農業文明，誰生的孩子越多佔地多誰就活的越好。由於希臘文明的這些特點，使希臘跟其他地方的文明很不一樣，在古希臘哲學、科學其實比神仙地位更高，這也導致了歐洲最終在近代實現了文明的小宇宙爆發，帶著全世界走進了科技大爆炸的新時代。

而在熱帶沙漠中，人的居住相對集中在大大小小的綠洲中，受環境限制，各個城邦集團之間的人口差距拉得比較開，實力對比更懸殊。可生存的地方就那麼一點，不是我打敗你，就是你滅了我，容不下那麼多神。而一神教之所以最終戰勝了其他宗教，那就是因為一神教在政治和軍事動員力上有絕對優勢。在相似的生產力水平下，決策中心越集中越簡化，決策效率越高，就有更加有力的決策能力，進而可以對那些決策效率低的團體實現碾壓式的征服。在後來工業化時代里，極權主義在二次世界大戰和冷戰中，以單一的主義作為國家意識形態，以遠高於民主國家的動員能力發動戰爭，並迅速取得豐碩戰果，這與一神教有異曲同工之妙。

一神教後來分化出的幾大分支，用各種不同的方式迅速佔領大片地區並吸引大量信眾，每個分支的方法很不同。猶太教在這裡面很像是原教旨主義的一派，還停留在宗教與特定族群掛鉤的階段。伊斯蘭教實現了政教合一的社會體系，伊斯蘭教完全成為一種自成體系的意識形態和生活方式，這點與後來的極權主義有很多接近的地方，所以伊斯蘭表現出了極強的擴張能力。伊斯蘭教打破了過去宗教與某個特定族群相掛鉤的狀態，只要你入教你就是自己人，不管你原來是哪裡人，這就形成了巨大的人口與地域的擴張和整合能力。而且伊斯蘭教的信仰由於是政教合一的，一旦入教就不能脫離改宗，伊斯蘭地區也排斥其他宗教的存在。極有力的暴力擴張後，被佔領區的人為了避免被盤剝只好皈依伊斯蘭，被佔領區迅速實現同化並形成共同體，然後繼續暴力擴張。伊斯蘭世界對伊斯蘭世界以外的世界是決不妥協的，暫時的和平只會因為商業等現實利益達成。這點很像20世紀的幾個集權主義思想，入黨的才是同志，然後對敵人要像秋風掃落葉一樣無情，對同志要像春天一般溫暖。

一神教中的另一支，便是基督教文明。基督教在歐洲的興起有很大的偶然性。首先基督教在耶穌後進行了很大的修改，不同於穆罕默德的修改方式，耶穌引入了寬容仁愛的成分，這使得基督教在底層社會有了巨大的吸引力。羅馬帝國本身在不斷的擴張中，執行了宗教寬容的政策，羅馬各行省內的信仰只要不反對羅馬的統治，都可以被承認並允許存在，這也繼承了埃及以及希臘以來的多神教傳統，對神的信仰很大意義上是服務於世俗政治的，羅馬最主要的信仰還是對祖先的崇拜，以及精英階層對希臘理性思想的繼承。羅馬帝國的疆域發展到了當時能控制的極限之後，帝國基本停止了對外擴張，對於一個處於穩定期的龐大帝國，需要有一個統一的意識形態才能繼續維持統治。這個時候基督教在底層民眾中傳教的優勢就顯現出來，最終羅馬帝國為了維持其對廣袤疆域的控制，將基督教作為了國教，但羅馬時代的基督教還沒有後來基督教在歐洲的那種獨尊的地位。基督教在中世紀成為歐洲的主宰，與羅馬帝國的衰落和最終崩潰有關。羅馬如果不衰落，羅馬帝國中的希臘理性文化成分就不會被底層平民信仰的基督教擠到一邊去，而羅馬整個帝國體系的崩潰，使僥倖殘留下的基督教會成為歐洲文明最後的繼承者，基督教會在新征服者的蠻族中實施的一系列政治手段，使得基督教最終成為中世紀歐洲的主宰者。

不管是基督教還是伊斯蘭教，這些一神教從基本教義上認為人在唯一的真神面前是平等的，這一點比多神教社會中劃分高低階級的做法要更吸引底層信眾，有其進步意義。

梳理完以上這些宗教的成因後，我們來看中國具備什麼條件。中國文明在周滅商之後，就邁入了以世俗宗法和道德禮儀控制的古典主義社會，神權伴隨著好巫的商朝的滅亡徹底衰落了。整個周朝充分吸取了殷商滅亡的教訓，周公在周朝早期禁酒，以國家權力禁止酗酒。在春秋戰國時代，由於各國之間殘酷的戰爭，各種解決人世俗生活的學說風起雲湧，其中儒家將周公作為自己學派的開山人物加以繼承，於是中國的實用主義特點和理性主義特點在周朝就被奠定下來，並經過春秋戰國的完善，在秦漢確立下來。這個特點就是所謂的中華道統。元代之前的中國曆朝歷代用的名字，全部是周朝分封的國名，這就是從名義上承認國家是繼承自周朝的。

西方也有另一種論述方式。美國著名人類學家露絲·本尼迪克特《文化模式》中借用尼采關於酒神精神的論述，提出人類的文化模式有日神型、酒神型與誇大妄想型，中國從周朝以後的歷史基本上是排斥酒神文化的，也就是排斥肆意享樂的。露絲·本尼迪克特的另一本書中國人比較熟悉，就是《菊與刀》。

神權沒有成為中國的主要意識形態，也就意味著中國不太可能出現神比世俗權力大的現象。

從地理角度上來看，中國氣候適宜，種啥長啥，主要的生存困難來自自然界的，也就是乾旱、洪水之類的，這些都是圍繞著水產生的，所以從大禹時代開始中國人與自然的最大關係就是個治理河流的問題，這個問題完全可以用工程學知識的積累來解決，只要有足夠的權力動員足夠的財力人力物力就行。所以說，中國人面臨的最大的生存問題，其實不是來自自然界，而是來自人與人的關係。首先是中原各個部落或諸侯國之間的矛盾衝突，這一點在秦朝基本解決了，中原統一了。中原統一後還有周圍鄰居的問題，因為東亞大陸自然條件最好的地方就是中原和長江中下游這塊地方了，周圍的族群自然很眼紅，要來搶。於是中國中央政權就要想方設法把東亞人口最稠密的地區團結起來，來抵禦外敵。但是在中古時代，交通通訊很不發達，要控制中國這麼大的一塊土地，這麼多的人，是需要巨大的行政成本的，所以中國在整個中古時代，一直在研究怎樣在東亞這片土地上有效的行政，來維持政權的穩定統一。而這種統一順道也能解決處理水利工程的問題。

基於這些現實的考慮，中國人根本沒有精力去搞太形而上的宗教，因為中國人跟所處的環境並沒有完全無解的問題存在，朝廷可以解決這些生存問題。中國出現的宗教，最大的用途就是統一全國的價值取向，統一全國的意識形態這樣的事情上。春秋戰國時代，人們打仗都打野了，都身經百戰了，東方哪個國家的軍隊沒見過，既不喜歡按基本法來辦事，也不尊重中央的決定權，中央集權的秦朝不太會玩軟實力，焚書坑儒，在文化方面大搞革命，最終玩壞了，漢朝接著還要搞以前的分封，然後大家還是不聽中央的，這時候晴天霹靂一聲響，來了救星漢武帝，漢武帝推行了推恩令，發行了五銖錢，把鹽鐵經營權收歸國有，地方從此沒有能力與中央抗衡了。但是人的思想還不統一，很多人居心叵測，不心向中央，還有「王侯將相寧有種乎」這樣的反動思想，這不利於建設專制主義集權的和諧社會啊，針對這個問題需要一個統一的思想來控制全國。儒家這時候就出了個董仲舒，很會審時度勢，參照先秦的天地人關係的學說，搞出個天人感應來，被漢武帝相中了拿來做全國學習的意識形態。按董仲舒的學說，皇帝的位置就不再是僅靠拳頭大就能坐的了，君權是上天指定的。普天之下莫非王土。「王」字三橫一豎，代表王者要溝通天地人的關係，建設封建主義和專制主義和諧社會的。中國的皇帝就是天子，直接對神負責，皇帝會在有自然災害和內政有問題的時候下罪己詔，但是皇帝可以自己做檢討，神職人員不要想來把皇帝批判一番，搞個大新聞。大家看到天壇了不？皇帝是站在個高檯子上直接跟上天交流，那些僧侶什麼的只能弄個水陸大法會，祈禱個國泰民安，寫個當今皇帝萬歲萬歲萬萬歲。

其實從文化根本上來講，儒家是與皇權相衝突的，中國自秦始皇以來靠法家思想建立起來的皇權，一直與周朝產生的儒家進行博弈，說白話就是和稀泥。相對於法家的純粹理性，儒家帶有分封制下特有的理想主義化的傾向。儒家比較厲害的另一個東西是編史書的傳統。孔子就是寫《春秋》的，儒家重視的是文明的傳承問題，對文明繼續發展的問題並不太感興趣，因為儒家認為大道理早已經被發現了，後人需要考慮的只是對前人的闡釋和繼承。這個闡釋和繼承帶來的，就是修史的傳統的來源。歷史都是靠史官記載的，史官對歷史事件的截取和闡釋是根據儒家的價值觀來衡量的，用以給後世的皇帝做行為參考。任何一個不是失心瘋的皇帝，大概不必擔心神會把皇帝怎樣的問題，而更擔心後世對自己的評價問題。除了唐太宗這樣強權的皇帝曾經修改過自己的起居錄，一般的皇帝都無權干涉史官對自己的記載。這種情況到了宋朝，出現了「祖宗之法」這樣的治國綱領的東西，實際上是史官根據儒家的治國理想，人為的修改和重新闡釋歷史，以宋朝列祖列宗的名義來規範後來的皇帝行為的東西。這就很完美的把儒家的政治理想給達到了。我們今天看《舊約》，裡面也記載了以色列的諸位先知和國王的言行歷史，也可以視為是一部歷史書。

這樣看來儒家最終演變成了一個類似於宗教的東西，但這個東西又跟其他文明都不一樣，十分不像典型的宗教。儒家經典不講鬼神，也不搞神秘主義，說的都是經世致用的東西，一方面有理想主義，一方面有實用主義，很適合解決中國人要面對的問題。

至於道家，在後代與儒家和外來的佛家交流融合很多，成為士大夫在野時的思想寄託，也就很難成大氣候。後來結合原始巫術和方術出現的道教，對中國最大的影響在醫學、地理學、天文學甚至化學等方面，因為道家修道的宗旨對現實中的中國人而言，最誘人的就是能夠長生不老羽化升仙，要長生不老化的錢太多了，只有達官貴人會去贊助道士們煉丹藥，對於老百姓，道士們只能算個命捉個鬼，而且道教成熟的特別晚，道教出來的時候外來宗教進入的已經很多了，到了宋元明清時期市民文化興盛起來之後，就連道士本身都覺得跟和尚是同行了，發展的程度很難與其他世界性宗教相比，保留了大量的原始信仰的成分。在中國強大的實用主義和稀泥精神指導下，無論什麼宗教都無法太超脫進而走上極端，誰極端其他人就乾死誰。

外國人看不懂中國人，覺得中國人沒信仰，什麼神都拜，又什麼神都不信，有些中國人也跟著憂慮俺們中國人咋沒信仰呢？其實只是因為中國人的信仰實在是有點非主流，用西方對宗教的那種標準來看中國，根本套不上。

現在中國信仰總體來說比較混亂，除了近百年的革命造成的斷層，另一個原因是中國自從開始有文明以來，一直處於不斷的擴張中。雖說形式上來看，秦漢時代，中華文明已經征服了東亞大部分的土地，基本達到了當時能控制的極限，再往外不是沙漠戈壁，就是高山密林，已經沒法走了。但是這些地方的征服並不是非常徹底的，在古代南越地區，乃至今天湖南江西南部地區，地理上被河網山嶺分裂成數不清的地理單元，這些地方都有各種五花八門的巫術信仰，春秋楚國時這裡就以巫術著稱，即便設了郡縣派了官員，也沒法完全進行有效的行政管理，都是靠地方的土司來管理，直到明朝中後期才開始改土歸流，實行中央派駐官員制度，但也是在內地混不下去的人才會派過去。明代大儒王守仁先生就曾被貶到貴州，差點死在那裡。而更後來才併入中國的西藏、新疆、蒙古、東北，除了東北因為離中原近稍好點，漢族的各種思想信仰在這些地方影響都不大。我一個東北的同學的爺爺是闖關東的山東人，老人家每次感嘆東北那些豪放的有點彪的民俗的時候，都會感嘆：真是聖人未到的地方呀。清朝為了解決統一這些新併入疆域的意識形態問題，採用的方法是利用佛教，所謂明修長城清修廟，因為在當時無論是藏傳佛教還是漢傳佛教，起碼都是佛教，佛教是最大的公約數。後來中華民國始終沒找到這個意識形態的最大公約數，所以一直都不能統一，直到我朝建立，大家誰也別爭了，毛主席才是最紅最紅的紅太陽，大家跑步進入共產主義吧。現在分裂主義這麼猖獗，其實跟沒有統一的意識形態有關，因為後加入的民族覺得中華民族跟自己沒啥關係，人家當年都是建立過強大王國的，比如吐蕃、蒙古，甚至有自己成熟的語言文字和信仰，而人數上占絕大多數的漢族，到現在也沒搞清楚自己在現代社會該信仰什麼，讓兄弟們跟著干著急啊。大家總不能靠一起數錢來找一家人的感覺吧。但是真分家過大家也都知道只會更糟，所以挺鬧心的。

人類文明是處理人與自然、人與人關係的一整套行為習慣和規範，各種文明間的差異也源於這兩點。宗教也是用來處理這些關係的。自然環境特別差的地方，人只能把自己完全交給一個神，自己無力反抗自然，而且能活的地方實在不多，只能拼個你死我活，只能留下一個神。自然環境特別優越的地方，誰都能不費力的活的很好，大家閑著沒事就多弄幾個神解決精神空虛問題。到了中國這樣自然環境不錯，即便有問題也能靠人力解決，周圍鄰居所處的自然管理又很差，必須不斷跟周圍鄰居打仗保護家業，神除了在人太多了要改朝換代時被拿出來騙騙炮灰，都管不了人間的事。

我認為佛教在眾多的宗教中有著比較特別的情況。佛教的創立之處與印度其他有神類宗教截然不同，現在我們看到的佛教的佛、菩薩的類神的宗教體系，以及佛教的各種宗教供奉儀軌，都是佛教後來在傳播中，與所傳播到的各地的本土文化相結合後產生的。佛教本身的起源是帶有很強的理性色彩，並且非常重視邏輯推理和辨析，儘管我這種說法肯定會引起佛教徒的反對，並且不太貼合佛教的實際情況，但我也只能勉強這樣解釋。西方一些學者在研究佛教時，常常將佛教作為一種哲學思想來研究，而不是宗教，因為佛教實在是很不典型的宗教。而且佛教在印度本土的接受程度也是比較低的，可見佛教的產生是有其偶然性的。
以上。

我這很多都是胡謅，想到哪說到哪，表達不當，或是水平太低造成的疏漏，還請各位多指教。地理決定論只是一種看法而已，歷史發展沒有那麼簡單，思想的演變歷史還是有很多方向值得去思考的。

因為拋開科學的發展，僅僅論一神教的宗教文化而言，對中國人實在是太幼稚了，這種幼稚的宗教設定居然能騙得了人，也是醉了。
讓你看看當基督教傳到中國的時候發生了什麼：

...洪秀全想要的不過是在清廷謀取一官半職。作為一個鄉村教師，他專註科舉，可是屢次嘗試都失敗了。從事當代中國史寫作的Jonathan Fenby說，「我想他陷入了沮喪，然後出現了某種幻覺」。
「他想像自己升到了天上，遇到一個留著長鬍子系著寬腰帶的高個子男人。那個人要他回到地上去，掃除一切的魔鬼」後來，他得到一本由傳教士翻譯的中文版的《新約》。「當他讀聖經的時候，他開始堅信他在天上遇到的高個子是基督教的上帝，他自己是耶穌的弟弟，而要掃除的魔鬼則是清王朝，當時統治中國的異族」。

起初，楊秀清只是普通成員，還未站到反清鬥爭的前列。1847年2月底，馮雲山在桂平因帶領會眾搗毀廟宇入獄，洪秀全返回廣州營救。在這當口，拜上帝會突然受到地主勢力的迫害，會中又陷於沒有首腦主持的癱瘓狀態，人心動搖。這時，楊秀清站了出來，通過利用當地迷信的降童巫術，他偽裝成「神靈附體」的樣子，代表天父傳達聖旨，從而鞏固了拜上帝會。馮雲山出獄後，與洪秀全返回廣西。雖然他們知道楊秀清偽裝天父下凡是左道巫術，但看見在群眾中起了這樣大的作用，認為正可以利用。於是，楊秀清在拜上帝會內部，正式取得了代天父傳旨的特殊地位，並一躍成為拜上帝會的領導者之一。

...此時的趙維山野心勃勃，正在挖空心思地擴大自己的影響力，看到這名女子有利用價值，就決心以她為工具，擴大自己的影響。由此，開始大力「包裝」這名女子，鼓吹她就是替神說話的「全能神」，是第二次道成肉身的「女基督」，是「東方發出的閃電」。表面看來，這名女子似乎是該派中的主要角色，但事實上她不過是趙維山的傀儡，聽任趙的擺布與操縱。在趙維山及其黨羽的大力宣傳下，不久之後，「全能神」、「女基督」、「東方閃電」等稱呼不脛而走，同時也迅速地吸引了許多追隨者。由此，一個初具規模的新型邪教組織「全能神」正式出籠了。

一神教如果和平地來了中國，是要被玩壞的，一神教傳入中國，無一不是趁中華衰落的時期，禮崩樂壞，才使異質文明有機可乘，這兩個宗教向別的文明擴張的歷史中，往往只有在軍事上佔了優勢，才能有發展。宋末時期回回為蒙古大軍工匠前鋒，清末時期耶穌會傳教士為西洋軍隊細作幫凶，皆從此類，至於看看我們先祖兩千多年前的智商水平，就明白為什麼中國沒有大宗教了：

...到了為河伯娶媳婦的日子，西門豹到河邊與長老相會。三老、官員、有錢有勢的人、地方上的父老也都會集在此，看熱鬧來的老百姓也有二三千人。那個女巫是個老婆子，已經七十多歲。跟著來的女弟子有十來個人，都身穿絲綢的單衣，站在老巫婆的後面。西門豹說：「叫河伯的媳婦過來，我看看她長得漂亮不漂亮。」人們馬上扶著這個女子出了帷帳，走到西門豹面前。西門豹看了看這個女子，回頭對三老、巫祝、父老們說：「這個女子不漂亮，麻煩大巫婆為我到河裡去稟報河伯，需要重新找一個漂亮的女子，遲幾天送她去。」就叫差役們一齊抱起大巫婆，把她拋到河中。過了一會兒，說：「巫婆為什麼去這麼久？叫她弟子去催催她！」又把她的一個弟子拋到河中。又過了一會兒，說：「這個弟子為什麼也這麼久？再派一個人去催催她們！」又拋一個弟子到河中。總共拋了三個弟子。西門豹說：「巫婆、弟子，這些都是女人，不能把事情說清楚。請三老替我去說明情況。」又把三老拋到河中。西門豹帽子上插著簪，彎著腰，恭恭敬敬，面對著河站著等了很久。長老、廷掾等在旁邊看著的都驚慌害怕。西門豹說：「巫婆、三老都不回來，怎麼辦？」想再派一個廷掾或者長老到河裡去催他們。這些人都嚇得在地上叩頭，而且把頭都叩破了，額頭上的血流了一地，臉色像死灰一樣。西門豹說：「好了，暫且留下來再等他們一會兒。」過了一會兒，西門豹說：「廷掾可以起來了，看樣子河伯留客要留很久，你們都散了吧，離開這兒回家去吧。」鄴縣的官吏和老百姓都非常驚恐，從此以後，不敢再提起為河伯娶媳婦的事了。

第一，題主的題目，為什麼中國沒有產生無神教和一神教這個命題是錯的
首先，按照題主題目描述里的
無神教（不承認作為造物主的絕對的神的存在，但是承認皆為眾生的鬼神之存在）
這個定義，其實應該算是泛神教，或者說是萬物有靈論
而中國社會恰恰是世界上首屈一指的泛神教社會，因為中國歷史一直是儒教的統治（儒教到底算不算宗教還很難下定論，在很多地方儒教其實都具備了宗教的特質），而儒教就是很典型的泛神論思想，古代各種祭祀儀式，名目繁多
現在由於儒教文化的式微，還有西遊記，封神演義等文學作品的傳播，讓很多人以為道教，佛教才是中國最主要的宗教，其實恰恰相反，由於儒教在統治階層的絕對統治力，泛神教才是中國的官方信仰，所以中國的皇帝，從玉皇大帝到如來佛祖全都要拜
除了中國，中國的好學生日本也是以泛神教為主的社會

第二，一神教之所以強大，就是因為強烈的排他性，在一神教眼裡其他不同理論的教派都是異教徒
在知乎其他關於基督教，猶太教和伊斯蘭教的問題了，都提到了一個問題就是宗教的包容性，而一神教恰恰是最沒有包容性的一類宗教，從猶太教封閉的制度和教義開始，基督教和伊斯蘭教就開始繼承了這種排他性，而且有青出於藍而勝於藍之勢，君不見一神教的歷史就是乾死異教徒，乾死異教徒，幹完異教徒干不同教派的，遜尼干什葉幹了近千年了，基督教內部，新教剛開始傳播的時候，也是付出了生命的
現在有人可能會被現在基督教的包容性所迷惑，但其實現在外面看到的基督教因為馬丁路德的宗教改革，以及近代各種自由主義，人文主義的衝擊早就走出了中世紀黑暗的泥潭，所以現在的基督教早已看不到當初天主教十字軍們的惡行
現在的人們只看到伊斯蘭教的原教旨主義各種極端各種反人類，但中世紀的天主教跟這些小打小鬧比起來是有過之而無不及的，具體例子可以參考一下宗教裁判所（宗教機構）
所以，你們現在看不到歐洲有人信仰zeus，奧林匹斯諸神，埃及也看不到有人信仰古埃及諸神，甚至拜火教都被打到印度教次大陸去了
為什麼一神教牛逼？？？因為不信一神教的人都已經被殺光了

第三，宗教的產生在很大原因上是因為亂世，社會越亂，戰爭越多，人民越活不下去，各種理論和宗教才能發展和傳播，比如三國的黃巾軍，比如清中的白蓮教，清末的太平天國，甚至還有宋末的方臘的明教，元末的明教，亂世是宗教思想傳播和滋生的最好土壤，就連佛教在中國傳播的頂峰也是兩晉南北朝時期的亂世
至於道教的發展，其實我是一直覺得道教是文人們的玩具，一般老百姓玩得起煉丹么，買得起符文么？？？所以道教根本就沒有傳播的資本，道教是修身教，不是救世教
所以為什麼中國在道教以後沒有產生宗教了？
就是因為有儒教，政府在儒教這個治世大器的幫助下，根本不用什麼其他宗教的幫忙就能把國內從農民到士族階層都教育得服服帖帖
君君，臣臣，父父，子子，有了四書五經誰還看古蘭經，聖經啊？？？
考試還來不及，哪有時間看課外書？？？
所以除了佛教其他宗教在非亂世時期的中國根本沒有傳播的空間，而在治世時士族階層又更傾向於道教這種修身教，佛教在中國的很多改造也是以修身為主，而且例如明教（摩尼教，拜火教）之類的宗教在成功革命以後要麼在政治領域上被儒教完敗（例如明朝），要麼就是教宗沉溺於傳統世俗無法自拔，沒有心思搞宗教了（洪秀全，當然這傢伙打下南京就開始樂不思耶和華了）
所以一神教自始至終無法在中國得到廣泛推廣的原因，就是因為儒教的思想更加符合中國國情，當然現在因為某十年的破壞儒家思想基本上一蹶不振了。。。

哎，看到這個題主問題的時候，突然為儒家思想的落寞感到傷感

邏輯不好啊。
現在世界大多數地區都是一神教：這要歸功於地理大發現以來西歐對世界孜孜不倦的殖民和「教化」。而不是一神教自身的原因
這樣說的話，中國現在不流行一神教就好理解了：中國從來沒有被以如此深度和長時間的被殖民和西化，現代化靠的又是唯物的馬克思……
至於古代嘛，從治水開始華夏人民就向著高度集中的組織架構和世俗化邁進了：周滅商毀掉了宗教國家的最後一次可能。而當專制的王權建立之後，就不會允許一個一神教來搶奪自己的合法性了……

本人十足外行，下面只是自己的業餘觀點。

感覺一個文明的宗教淵源產生於該文明發展的早期階段。

如果一個文明發展之初就是一個單一且統一的文明，那麼該文明發展出的宗教極有可能是一神教。

而如果一個文明發展之初本身就是處於一個地域圈文明圈下的不同實力相當的政治力量（部落、城邦），那麼他所發展出的宗教很有可能具有多神教性質。

而不同文明之間的征服融合其實也是這些文明之神的戰鬥與融合。而被征服者的神是被消滅或是被吸收取決於徵服者的取向，如果征服者取向是排斥的，那麼敗者的神被消滅或是成為邪神。而如果征服者的態度是包容的，那麼敗者的神可以被吸收而成為從神甚至與升級者的神具有相等的地位。

關於華夏文明，小時候接受的教育認為華夏文明是單一且統一的，然而之後看的東西多了一些後我覺得所謂華夏文明本身其實是大量不同的小文明，在一個或幾個文明為主導的兼并融合過程中所形成的「共同文明聯盟」（姑且這麼叫它）。而在兼并融合的過程中，所主導的一個或幾個文明的取向是開放包容的。包括之後所以形成的漢民族，是很善於學習吸收改造最後使之為我所用的。所以中國所形成的宗教體系有很大幾率成為多神教性質的宗教。

在古代，國人認為生活的土地就是世界，有兩個詞常被用到，一個是「普天之下",一個是「四海之內」。孔子在【論語】里說，知者樂水，仁者樂山。從孔子時代到19世紀末，中國思想家都沒有海上冒險經歷。
中國是一個大陸國家公元前480年至前222年是戰國時期，當時的中國被分裂成許多個小國，每個小國都以"耕戰之術「作為頭等要務。這時候的商人不免受到輕視，讀書人一般出生在地主家庭，他們的宇宙觀和人生觀主要反映了農民思想。這種表達在中國就採取了哲學，文學和藝術的形式。【呂氏春秋】中有指出，人的生活方式收到經濟背景制約，那個時代突出了以農為上的制約。【呂氏春秋】還反映了道家和儒家關於社會和經濟兩派思想的根源，兩派思想主張是背反的。
中國的社會制度是家庭制度。儒家思想中的一大部分是這種社會制度的理性論證。由於這種社會制度是一定經濟條件的產物，這些經濟條件又是地理環境的產物，正因如此，儒家思想才成為中國的正統哲學，一直保留到歐洲和北美工業化的潮流侵入中國為止。

耕戰之術的眼界不僅制約著中國哲學的內容，還制約著方法論。農民日常打交道的，都是他們一眼就認識的東西，他們處於原始的心態之中，把直接認知的東西看為寶貴的東西，這也足以解釋認識論在中國哲學裡從未發展的原因。這也有助於說明，中國哲學的語言何以是提示性的而並不明晰，它不清晰，因為它不代表用理性演繹得出的概念。中國哲學家只是告訴人們他看見什麼，因此訴說的內容很豐富語言卻簡短，這就是語言不明晰的原因。

在中國的社會制度下，是通過家族來理解國家的。在城邦里社會組織難以形成專制獨裁統治，但在一個家族裡，社會組織是按人生來的地位等級式形成的。何以中國未能興起工業革命？因為在當時的社會環境下，生活方式順乎自然，譴責人為，人也容易滿足，他們不喜歡變革也無法想像事物的變化。中國歷史上曾有不少發明，但不受到鼓勵，相反的受到打擊。

科學的發展已經戰勝地理限制，中國哲學雖然還落後於西方，但還比遲來的好。東方被西方侵略也可以說是現代化侵入中世紀世界，中國哲學的方法論將來是否會改變？是否不再把哲學思想局限於「由直覺得到概念」之內？這是當然的，沒有理由不這樣做。

很多說法都很對，我這裡給一個新視角：不說為什麼，只說是什麼。
一、西方傳說和宗教特點。二、中國傳說和宗教特點。
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一、西方傳說和宗教思維
古埃及，太陽神是最大的。古希臘，宙斯是主神，威力遠超其他神。北歐神話，奧丁比別的神厲害很多。。。。。。只有極個別是善惡兩大神對抗的（但顯然，對於人來說，只能選擇善，那麼其實對於自身而言，有效還是只有一個主神）。
這樣看來，西方傳說的特點，就是存在一個最大的神，可以決定勝負，可以判定錯對。至於猶太教、基督教、伊斯蘭教，也是這個特點的衍伸（唯一的神+很多不被認為是神的天使、先知）。

唯一的神也罷，單一的主神也罷，善惡兩個大神也罷，對應的潛台詞就是：世界有唯一的不可被人改變的真理。
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二、中國傳說和宗教特點
商周之前文獻不多，而且矛盾較多。現在中國的傳說文獻，定型於春秋時期。我們來看看有什麼特點。
盤古開天女媧造人。希臘北歐神話開創神一樣。和世人沒啥關係。
三皇五帝，問題來了，沒有主神。每個皇帝都很偉大，但每個皇帝沒有高下。
甚至具體下去，發現黃帝打敗了炎帝，但中國人自稱炎黃子孫。有趣啊。黃帝這個勝利者還排在後面。對比兩者的功績（炎帝：發明醫藥，制耒耜種五穀，製作陶器，開闢集市；黃帝：統一華夏部落，發展生產，始制衣冠、建舟車、制音律、創醫學）。顯然炎帝對人類功績更大，黃帝對國家功績更大。中國人排序的優先順序是全人類而不是國家。

中國原生宗教，只有道教是全國接受的，其他都慢慢被同化，或者被視為「迷信」。道教裡面不但沒有主神，而且沒有唯一真理。

道是道教的追求，但這個道是什麼？天理是什麼？深挖下去會發現，道也罷、天理也罷，是以人類的標準去評價的。實際上繞了一個圈子，正義是人群作為一個總體的正義。
不是神的，是人的。
不是獨立於人群的，是隱於人群的。
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西方會有「神聖」。那是唯一的，不以人的意志而改變，不隨時間改變而改變。
神聖是邊界清晰，不可含糊。
所以西方世界觀，要麼無神，要麼一神，要麼多神但有主神，要麼多神但有不以人的意志為轉移的真理。西方的世界觀，真理必須是確定的，固定不變的。
當然，現實很骨感。所有宗教，發展一段時間後都分出極多流派，終極真理也不再一致。比如基督教，就演化出先定論等不同理解。
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中國會有「天理」，但那不是確定的，不是唯一的，是隨著時間變化，人群需求變化而變化的。
中國文化沒有唯一的真理，只有隨著時間持續演進的真理序列。序列斷開了，那是不對。但以現在的真理評價以前，那也是錯誤。
天理是含糊的，邊界不明確的（因為不同的人群，發展的時間不一樣，真理所在的時間序列也不一樣）
在這裡，不信神不代表無神。
這正好吻合了現實必然的不同教派對終極真理的理解差異：真理不是唯一的，不同教派可以和而不同，都正確。
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所以題主的問題是中文，「為什麼在中國本土沒有誕生出一神教和無神教？」。
這個本身就是偽命題。只有真理是唯一的時候，才有必要去區分有沒有神，有多少個神。
當真理是隨著時間在演進的時候，無神這個概念就不存在了
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另外，佛教雖然說的是「緣起」。在印度發源的時候，是基於印度本土的宗教的，那裡有印度教等古老宗教。基礎還是主神（善這頭有一個最大的神）。脫離印度本土，特別是佛教基本以巴利語這種底層人群語音傳播的時候，非要說佛教是「無神論」，其實是硬生生剝離了傳教者本身，是不合適的。
實際上佛教在中國以外，都還是有終極真理的，而且確知的。比如藏傳，會有確定的時間，未來佛來重新接管世界。小乘，甚至大乘，還是認為現世主佛是掌握這唯一真理。
只有佛教被中國文化同化了之後，「緣起」才可以完全脫離「主神」而單獨存在。講究的是入世。佛教變成方法論，修行並不是指向唯一真理。所謂「萬千法門」是也

我覺得是中國古代的思想天人合一，天子就是人王，最大不過天子，而其他的神也多是一個象徵，比如《九歌》里的神，這些都是自然的一種「實物化」象徵，另一類則是因為偉大貢獻或者有傑出才能而被神化的人，比如黃帝，蚩尤等。而越到後世神出現的也越多，其事例也越具體，這些都是後人編出來的。即便是後來的佛教，進入了我國以後也被漢化，這些都不過是統治者統治人民的手段而已。
我覺得中國止步於道教很重要的一個原因是儒家！因為漢武帝「獨尊儒術」，所為很難再出現什麼宗教。因為儒家不言鬼神怪力，以儒家在中國封建社會的地位和影響力，哪裡還有可能誕生出影響大的宗教？

亞伯拉罕一神教代表的思維是絕對一元論——「神之外再無其他」，唯一神至高至上自有永有全知全能，是世界的唯一併掌控了了世界的一切，是完全壟斷了意識形態的方方面面的絕對思想專制，沒有什麼不是宗教經典和神的代理人不能解釋的，而且也只允許一種解釋，這就是為什麼一神教追求用武力傳教實現「主的榮光」，並一次次打壓內部出現的「異端」追求教會的統一，以及迫害壓迫一切與一神教經典對立的自然與社會科學理論學說的原因，而這種絕對一元論能夠得勢的最初原因是————

羅馬這個民族和政治框架構建和失敗的統合多文明的「世界帝國」在陷入內部動蕩之後企圖用加上內部聚合力的措施，先是改變共和制的遺留——元首製為君主制，統治者自稱朱庇特之子，企圖在意識形態上用希臘-羅馬多神教和藉此神聖化的皇帝的崇拜作為獨一共主去維繫有眾多宗教和哲學思想文化的龐大帝國，然而————

然而並沒有什麼卵用╮(╯_╰)╭因為這時候羅馬已經開始衰弱了，逐漸分解為東西兩部，東方也有個薩珊帝國的萬王之王，其權勢在多古文明並立的東地中海對東羅馬帝國產生了挑戰，而西羅馬帝國統治著整體文明落後一些的西地中海，手底下和北方有更多不服王化的族群，國防軍事壓力大的同時財政經濟還比東帝國差一大截，東西兩邊都是壓力山大，而這個時候原本反對普世精英主義，底層人民喜聞樂見的基督教就登場啦~

羅馬皇帝突然發現有一個適用於自己世界帝國的意識形態，既然我想要的帝國即是西方文明世界（只有一個羅馬帝國）這個帝國只需要一個君主一種統治思想，那麼絕對一元論的基督教完美的符合了【一個帝國一位君王一種思想】的構架，於是統一了新舊羅馬的君士坦丁一世就開始扶持基督教，然後的事。。。

基督教成為國教，各種多神教信眾被打擊，宗教建築被搗毀或改建為基督教堂，與絕對一元論不符的希臘古典哲學被打擊，雅典學院關閉、奧林匹斯大會停辦，帝國宗教會議一次次辯論統一教義，排除了基督一性論、二性論等異端，聶斯脫利派和阿里烏斯派讓人趕著到處跑——帝國這下應該統一穩定了吧？

答：依然沒什麼卵用╮(╯▽╰)╭

企圖用絕對思想專制去彌補政治結構和民族構建的基礎硬傷的努力終究會化為無效，在君主繼承製度不成熟的情況下，帝國依舊分裂為東西兩部，西部很快玩完，東部靠著地理形勢好跟有錢撐了下來然後一次次試圖實現普世宗教和普世帝國的再度合一，此刻的帝國在文明上已經乏善可陳了，後人更多記住的都是他們的宗教和軍事，至於思想，思想家都讓你趕到東邊的萬王之王那邊了還說個毛。

歸根結底，絕對一元論的一神教能成為普世宗教的原因在於一個普世帝國對維繫自身存在的需要，因為基督教成為國教前夕的羅馬已經是是普世精英主義，也就是普世帝國內的公民（自由人）群體通過接受希臘羅馬古典思想（歸化）而進入帝國統治階層為帝國服務，這點今天的美國也是如此。

羅馬帝國最初未曾想過要在帝國民眾心中建立普遍穩固的民族（國族）身份認同，因為這個帝國實在太大，有個各族群和各個文明，羅馬征服的腳步太快根本來不及消化，如果說早期共和國時期羅馬在統一義大利半島時尚試圖維持穩固的國族認同，那麼當他征服了迦太基設立阿非利加總督區之後，一切就不可逆轉了，越來越多的總督區被設立，那裡的眾多人民沒有政治權力，只是繳賦稅服兵役（輔助軍團）供養義大利的【元老院和羅馬人民】，這造成了不同區域民眾權利與義務的不統一，不過只要由義大利人組成的羅馬軍團能鎮得住這些地方就沒問題，然後後來鎮不住了，半吊子的元首製造成了一次次內亂——三世紀危機開始，羅馬人似乎想起了曾讓他們非常頭疼的同盟者戰爭，於是元首卡拉卡拉頒布了安扥尼努斯敕令——所有羅馬帝國出身自由的男人將被給予完整的羅馬公民權，同樣地，所有帝國自由出身的女人擁有與羅馬女人相同的權利。

這才企圖建立共同的國族認識，然而我說：早幹嘛去了？

太晚了，這個帝國一次次的努力都是在試圖亡羊補牢，很多時候不啻於飲鴆止渴

義大利的中心地位開始失去，原本被羅馬束縛著的各地區族群與文明開始復甦

於是高盧帝國和新羅馬被建立起來，於是組成帝國的東西地中海文明帶開始分裂，帝國的統一漸漸變為幻夢，此後漸漸地西部帝國的首都也不再是羅馬城而是米蘭、拉文納這些位於曾被視為山內高盧的城市，東部帝國的首都則是建立在原先被稱為拜占庭的新羅馬，幾百年後，東部帝國的居民已經不再說拉丁語而通行希臘語，將從西方來的十字軍稱為「討厭的拉丁人」，帝國的皇帝被視為「希臘人的皇帝」，帝國被外國稱為「拜占庭帝國」雖然正式國號依舊是羅馬帝國。
加上後來的推廣基督教，羅馬的統治者為了維護國家的存在一次次委曲求全，不惜將自己的文化內核置換：語言文字消逝，種群消逝，本土淪亡——這tm是亡國滅種了吧！？

然而很多人依然認為羅馬文明沒有滅亡——羅馬的屍體上誕生了歐洲

這不過是自欺欺人，真正核心的文明已經遠去無人傳承，世上已無真正的羅馬人

沒有人能繼承羅馬——希臘人的拜占庭皇帝不行、「既不神聖也無羅馬更非帝國」的德意志帝國也不行，那個早就被倫巴第人、諾曼人等眾多族群換過不知多少次血的墨索里尼的法西斯義大利也不行

偏題了，泛談民族、宗教、帝國之類種種，目前著重在在於普世性的絕對一元論的第一個代表基督教，寫到第二個代表伊斯蘭教崛起前的歷史，包含蠻族入侵，西部帝國滅亡、東部帝國存續，與薩珊波斯的戰爭、法蘭克帝國建立與西部普世帝國與普世宗教的重建、東西教會分裂等等，配圖和資料後面完善，這次主要抒發一下思想感情，這段歷史研究不深，有史實錯誤請客氣指出。
當然——逆向民族主義者、斯德哥爾摩綜合症患者、民族虛無主義者、西方中心主義者、各路神棍傳教士滾粗。

宗法制太強了，崇拜自己祖先。

太多高人了。

說點突發奇想好了。

其實多神教才是人類的本性。

即使是那些一神教，也總是會發展處種種「副神」，例如「聖母」「三位一體」「先知」「聖徒」等等。除此之外，主神也往往會出現各種各樣不同的「化身」。

而所有的一神教為了強調信仰的純正，都會在教義里盡量摒棄各種偶像崇拜和儀式。

但是我們都知道結果，偶像崇拜和儀式崇拜，是人類的本性。

所有所謂的一神教里，都充斥著大量多神教的內容。

有人說這是一神教對早期原始宗教的保留和繼承。沒錯，但是正是這種繼承證明了，多神教才是人類的本性，是永遠具有最旺盛生命力的宗教形式。

所以，一神教是反潮流的，他們之所以能發揚光大，不是一神教這種形式的勝利，而是教義的勝利，是宣揚平等、救贖、博愛等等先進教義的原因，而不是一神教這種形式的原因。

而在我國，從一開始，這種先進教義就已經在諸子百家和儒釋道三教中都貫徹了，道教講究天地不仁萬物芻狗，這是極端理性的平等思想。佛家講人人皆可成佛，這是世間的大慈悲，大博愛。儒教其實不算宗教，而且所謂民為國本，民貴君輕，天人合一，也都是貴人貴平等的思想。

所以，我們不缺先進的教義，一神教對我們來說，不是那麼需要。

在這種基礎上，更加貼合人類本性的多神教自然成了國人的選擇，就算一神教來了，我們也可以把他變成多神教~~~

其實就是神權與王權的早期鬥爭結果不同所導致的。
基督教：如果沒有蠻族入侵，基督教在羅馬帝國的地位永遠會低於王權，因為基督教進入羅馬時政權已然成熟，所以基督教一直屬於政權統治的工具。後來蠻族入侵羅馬時接受了基督教，但是此時蠻族的政權發展的很不完善，基督教就佔據了主導地位，一直壓著世俗政權。隨著蠻族對歐洲的衝擊，原本羅馬地區也不得不接受教權大於王權。
伊斯蘭教：沒什麼好說的，在阿拉伯人中王權從來沒有形成就直接進入了由伊斯蘭教主導的政教合一。
佛教與道教：由於印度和中國屬於早熟的文明，在這兩個宗教萌芽時，王權已經全面壓制了教權，所以這兩個宗教只是政治的附屬，這就是為什麼在印度佛教逐漸式微在中國道教和佛教此起彼伏的原因，沒有統治者的扶持，很快就衰落下來了。

私以為，中國幾千年的統治階級的，中央高度集權的政治文化，是不允許任何教權挑戰其統治權威的，由其是思想控制權更不允許被挑戰。
皇權第一，至高無上。神只能是皇自身的變種，而且「皇帝輪流做，明年到我家」，我也可成神（修道成仙人人皆可成神文化，就是變種皇帝文化）。
在政治實用主義（權術）面前，宗教只是工具而已。
而且信仰神佛也是出於功利性的，求神靈保佑我：升官發財長命百歲……
嘻嘻

感覺大家有點捨本逐末了。

畢竟中國人是祖先為大，宗族第一的。有事情喊得是祖宗保佑，高中了是祖墳冒青煙，死也要埋得好風水澤披後人。

別的我不知道，我林氏乃比干之後，三千多年前的老祖宗，總覺得應該比後來的神佛們法力高深些。

簡單來說，文明開化的早，一神教太落後。
一神教原本都是在沙漠地區，奴隸，二鬼子，下層階級中首先傳播，原因在於對組織密度要求不高，是個人都能信，而組織強度很強，在開化文明初期，破壞力很強，當然，如果像印度這種未開化單是組織強度同樣堅強的多神教，一神教就要開始吃癟。

以下99%為外行腦洞

一神教脫胎於多神教，也必然高於多神教。對自然現象的無力解釋產生了宗教，因此最初的宗教必然是多神教。如果有多個神祇成為信仰的對象，那麼必然導致信徒分配的不均。長久如此，最終終將誕生一位佔據絕對優勢的神祇，而其信徒為了鞏固自家大神的地位，就會產生唯一真神的排他性概念（中國同樣有廢黜百家獨尊儒術之舉），這或許就是一神教的來源。
中國的原始宗教同樣是多神教。但為什麼沒有發展出一神教？三個原因。
第一是因為中國政治體制比其他文明發展得早。在產生一神教之前，中國就已經政教合一併逐漸世俗化了。農業文明喜靜不喜動，穩定的政治格局有利於發展，而不是到處征戰不休，因此舉賢禪讓很快就被世襲皇權代替。從三皇五帝一直到商周先秦，賢君都講究出身，聖人必感孕而生，是紫微北鬥文曲武曲神龍鳳凰你是電你是光等等牛逼存在在世間行走的化身，本身就是神。之後又講天人感應，整個國家靠天吃飯，奉天承運，統治者身為天子，基本就是耶穌一級的存在，有皇權在手，天下人莫敢不從，這不是政教合一是什麼！既然統治地位不受影響，又何必再把其他人趕凈殺絕？天子治下總是多多益善。再往後連天子自己都不信宗教那一套，宗教儀式演變為民俗節日，皇帝也就逢年過節做做樣子，還指望出個一神教爭權奪勢？Pas question！
第二是因為華夏周圍的文明都太弱。單一文明內部產生的多神教很有可能要花很久才能分個勝負，畢竟大家都是自己人，但多種文明彼此衝擊碰撞乃至廝殺滅絕的時候，對方的信仰必然是異端，污衊抹黑褻瀆起來那是毫無心理壓力啊。這樣拼殺下來，一神教產生的可能性就大大增加了，這或許也是一神教為何會誕生在中東沙漠的原因。 @溪流提到猶太人的特殊性，但我想不是猶太人本身有何特殊之處，而是他佔據的這片土地特殊，換了其他的民族呆在中東，呆在耶路撒冷，一樣會產生沙漠教，正所謂沒有拿破崙也有拿破車，就是這個道理。
第三就是中國特色了，居然允許凡人成神。有德行的可以變成神，有力量的可以變成神，活得長的也能變成神，三天兩頭就多出幾個神來，你再跟我提唯一真神，豈不是逗我？
至於題主說的無神教這個概念，捏造的吧？佛教向來都被歸為多神教。多神教這麼多神，也沒見一個個都號稱主宰一切啊，都是你管這我管那，所以題主這個就是個假命題。

點神秘論，走冥想學，想出佛教，可惜被印度先出了，下面的多神論和一神論肯定搶不過別人了，只得繼續點祭司制度，文字，建神諭，秒法典，於是，儒教在北京創立。